使鹿鄂溫克人的精神崇拜分析

龔 宇

（呼倫貝爾學院科技處 內蒙古 海拉爾 021008）

鄂溫克族是我國北方古老的民族之一，現大部分聚居在內蒙古呼倫貝爾市，也有一部分散居在黑龍江、新疆等地。由于歷史上的遷徙和居住地區的分散，鄂溫克族曾被人們分別稱為“索倫”、“通古斯”、“使鹿部”等三部分人。使鹿鄂溫克人牽著馴鹿游獵于茫茫林海之中，由于生產和生活的簡單，與其它少數民族一樣，對于人類的起源總是賦予一種神秘色彩。即認為他們本身和自然界的某種動物或植物——熊、鹿、狼、蛇、龜、鷹及大樹、谷物等，有種親緣關系或其他特殊關系，在漫長的發展過程中逐漸產生圖騰觀念，形成圖騰崇拜，某種動植物便成為本民族或本氏族的保護者或象征。

一、自然崇拜

自然崇拜是人類歷史上最早的信仰之一，它是氏族社會出現的產物。長期以來，這支鄂溫克人隨著社會經濟的發展，他們的宗教信仰也曾有過相應的變化，從自然崇拜、圖騰崇拜到靈魂崇拜和祖先崇拜，一直到薩滿的產生，這期間尚受到東正教的沖擊，原始宗教曾長期深深地占據了他們的精神世界。今天的鄂溫克人距其生產和興盛時代已不知多少年了，圖騰觀念已基本湮沒無存。目前仍然殘留的一些對熊的各種禁忌和一些儀式，不過是沿襲祖祖輩輩流傳下來的習慣作法。由于所處歷史地位的變化和漢族文化的不斷滲透，如今這部分鄂溫克人已無法明確回答熊是本民族的圖騰——祖先了。

大興安嶺浩瀚無垠的原始大森林中，棲息著無數野獸和飛禽，這是鄂溫克人賴以生存的自然資源。但是，一些兇猛的動物如黑熊、野豬等，經常威脅著處于原始漁獵時期使用石器、長矛、弓箭的鄂溫克人。而熊在森林中最為常見，這種兇猛的動物發怒時力大無窮，兇悍無比，人不可敵。同時熊又具備某些人的特征，它的前肢可以直接送食物入口，后肢可直立蹣跚而行恰似人形，每當望遠，便直立以前肢成眼罩避光遠眺。熊的這些外貌和特征，為其他野獸所不備，這便構成鄂溫克人把它奉為人類的祖先的重要根據，在漫長的狩獵歲月里，熊便逐漸成為鄂溫克人所崇拜的圖騰。

鄂溫克人對于將熊作為本民族圖騰崇拜的表現方式，不同于其他北方少數民族，沒有崇拜對象的標記和圖騰象征物。他們的表現方式，主要是在稱呼、禁忌和風葬儀式等方面。鄂溫克人的祖先對熊有著極其尊貴的稱呼。他們將公熊稱作“合克”，這是鄂溫克人對父系最高輩的稱呼，即“曾祖父”之意；而將母熊稱作“額沃”，這是對母系最高輩的稱呼，即“曾祖母”之意。從稱呼中不難看出，他們將熊尊為祖先和最高長輩，而自己則是熊的“后裔”或子孫。

其次，鄂溫克人在狩獵當中，尤其是后來的獵熊活動中，有許多禁忌要互相遵守。比如他們最忌諱說“我們打獵去”、“上山打圍去”這類話，打到獵物也只能說“老天爺賜給你點東西”等。尤其是任何人也絕對不許說是鄂溫克人打死了熊或熊被打死，而只能說“睡覺了”、“熊睡了”等。他們還將殺熊或剝熊皮的獵刀稱作“刻爾根基”，意思是什么也割不斷的鈍物，將后來傳入的槍稱作“呼翁基”，即“吹火筒”。總之，在狩獵生涯中要忌諱說道出獵獸行為和刀、槍的兇器性質。

二、熊崇拜

處于漁獵時期的鄂溫克人，開始對熊——本民族的圖騰崇拜物嚴禁射殺，即使獵手在出獵中偶然與熊相遇，也要悄然穩退，繞道而行，或放下狩獵工具以示虔誠。但是，從事原始的狩獵生產，為求生存和繁衍，或因饑餓所迫，在同自然界的斗爭中，他們并不能永遠將熊排斥于生活資料之外。最初一般為了自衛才將熊殺死，但除特別饑餓外絕不食熊肉。十五世紀之后，以薩滿為核心的薩滿教開始興起，圖騰觀念逐漸淡薄，鄂溫克人慢慢開始獵熊，并逐漸把熊肉作為肉食來源的一部分。一方面將熊作為圖騰來崇拜，一方面獵熊并食熊肉，這是處于原始時期落后民族的一種特殊心理反映，是一種求生本能的需要。因此，在漫長的狩獵歲月里，產生了從獵熊、食熊到為熊實行風葬的一套繁瑣、復雜而莊重的儀式。

獵手獵獲熊后，要由負責運輸任務的鄂溫克婦女牽著馴鹿將熊的尸體馱回駐地。食熊肉前，通常由“烏力楞”（“子孫們”或“住在一起的人們”之意，即由血緣關系聯系在一起的原始家庭公社）的全體成員，圍坐在被稱為“糾”（鄂溫克語，使鹿鄂溫克傳統居住方式“撮羅子”）的火堆周圍。開餐前，年歲最大的長者坐在“撮羅子”東北角的神位上，其余人都依次坐在篝火周圍。長者首先把熬好的熊油用小勺倒進火堆里祭火神，大家齊聲喊“火笑了！火笑了！”然后在“烏力楞”首領“新瑪瑪楞”的帶領下，首先發出一片和烏鴉一樣“嘎嘎”的叫聲，表明是烏鴉在啄食熊肉而不是鄂溫克人，口中同時不停叨念“是烏鴉在吃你的肉，不是鄂溫克人在吃你的肉”一類的話，新瑪瑪楞把熊油分給每人一份，大家喝了熊油后，再開始分食熊肉。

鄂溫克人認為動物是有靈魂的，這也是圖騰崇拜與鬼魂崇拜相結合的表現形式。他們認為動物的五臟及大腦等便是靈魂停留所在，因此，熊的大腦、眼睛、食道、心、肝、肺等部位絕對不能吃，否則就會觸怒神靈，給狩獵和民族興旺帶來不幸。其他動物如犭罕 、鹿等獸的內臟也不能吃，后來犭罕 、鹿等獸的內臟改為在樹上掛兩、三天后再吃掉。上述習慣一直沿襲到近代仍在恪守。

鄂溫克人對熊的圖騰崇拜，在為熊實行風葬日儀式上表現得最為繁瑣而莊重。這是鄂溫克人圖騰崇拜的最高形式。在吃熊肉前，他們首先要將熊頭、眼睛、內臟等部位留下，連同各掌五趾、右上肋骨二根、下肋骨三根、左上肋骨三根、下肋骨二根，用樺樹枝條齊整地捆在一起，再用柳枝橫攔六道。然后在樹林中選擇枝葉茂盛的粗大松樹，將相鄰的兩棵樹相對內側削成平面，橫刻十二道深溝，用木炭、鮮血和各種野花把平面抹得五顏六色。同時要將熊頭方向一側的第六道溝兩側砍出刀口，鑲嵌熊的一對眼睛。這一切完成后，要把捆好的熊骨掛在事先安放好的兩樹中間的橫梁上。這時參加風葬儀式的人們都要像死了親人一樣假意掩面啼哭表示哀痛，然后在風葬的上風頭架柴點火，用煙熏的辦法為熊骨去污。整個風葬儀式表現得尤為虔誠、莊重。參加風葬的人們往往是“烏力楞”的全部人口甚至整個氏族的全部成員。整個儀式尤為莊重虔誠，充滿了神秘的原始宗教色彩。

三、薩滿教

薩滿教是我國東北少數民族普遍信仰的一種原始宗教，曾長期流行傳播?！八_滿”是通古斯語——滿語音譯“激動不安者”或“狂怒之人”的意思，即“巫”的意思。薩滿教認為世界分為三層，“天堂”為上界，諸神所居，“地面”為中界，人類所居，“地獄”為下界，鬼魔所居。使鹿部鄂溫克人的薩滿教興起最遲起于十五世紀，大體止于二十世紀五、六十年代。

鄂溫克獵民信仰薩滿教，是在萬物有靈、自然崇拜、圖騰崇拜、鬼魂和祖先崇拜的基礎上發展起來的。薩滿崇拜較其他崇拜內容和形式都更加復雜，是原始宗教信仰的最高階段。他們認為，薩滿是神，可以交往于人和神之間，具有巨大的法術，不僅可以為病人驅魔趕鬼，還可以保佑人馴鹿平安，為獵人祈福。

薩滿的主要宗教活動是給病人祭神趕鬼，或祈求狩獵豐收。薩滿作法時，殺白色馴鹿為祭品，沒有白色馴鹿時，也可以犭罕 、鹿為犧牲，對“舍臥克”神和“瑪魯神”獻祭。當病人生病時，認為其靈魂離開了肉體，則舉行招魂儀式。祭神形式很有講究，祭神的白色馴鹿的處理很復雜，剝皮也與平時不同。首先，在“撮羅子”東南角搭建一座祭祀棚，將馴鹿的心、肝、肺、食道、頭等一起放在棚上，馴鹿的頭朝向日出方向。其他部位煮熟后，貢給“瑪魯”神，人不能吃，然后在“撮羅子”里的“瑪魯”神位前鋪滿樺樹枝條，神位前再立兩根大松木樁子，在樁子上系滿紅、綠、黃等五顏六色的布條，木樁的上端還要涂滿馴鹿血。這一切準備完畢后，薩滿身著薩滿服，手持被稱為“溫都翁”的圓形薩滿鼓，開始作法。作法時，薩滿雙目微睜微閉，口中念念有詞，手舞足蹈，裝出神鬼附體之態，仿佛與神鬼說話，使自己進入神鬼境界之中。通過這些莊重而神秘的儀式，或跳神施法，驅魔趕鬼，為病人治病，或問卜神靈，祈福免災，為獵民祈求狩獵豐收，平安吉祥。人死后，也要請薩滿跳神，這種儀式鄂溫克獵民稱作“伊特格特勒格楞”，意思是幫助被埋葬的人除污去穢。跳神前，要殺一頭白色小馴鹿，如沒有小白馴鹿可用白色野鴨等物替代。跳神后，要清理剩余的埋葬雜物如棺材木屑、死者用過的衣物、日用品等，認為這些都是有害的物品，都要收拾干凈并燒掉，目的是除污去穢，保佑狩獵順利。如獵民長期打不到獵物，也要請薩滿跳神，祈求福氣好運。獵民要拿一條手巾或布塊，掛在薩滿的住處，隨身帶去 2只飛龍鳥或野鴨，作為貢品，還要用柳條編成鹿的形狀，供在“瑪魯”神位前。參加求神的“烏力楞”成員把獵槍中的子彈火藥卸掉，再用槍瞄準去打這些物品，大家表情嚴肅，態度誠懇虔誠，齊聲喊：“打中了！打中了！”表示從此可以在狩獵中百發百中。然后再將飛龍鳥或野鴨的皮剝掉，取出心、肝、肺、舌頭、食道等物，將這些物品放在事先準備好的棚頂上。他們認為這樣就可以改變命運，順利地打到獵物。

薩滿作法時所穿的薩滿服十分復雜，設計獨特而充滿神秘色彩。薩滿服由鹿皮條和駝鹿皮條縫制而成，由神帽、披肩、短上衣、神裙、神褲等部件組成。神帽尤為復雜，為瓜皮形圓帽，外有鐵環架，中有十字形半圓形環，后垂長方形布簾，十字環上有兩個小鹿角。神鼓上多繪紅、黃、藍三色圈紋，象征吉祥如意。鼓槌用狍子蹄做成，前端包獸皮，槌背上飾有火紋圖樣。薩滿雙肩、披肩及袖子上面掛滿了各種祭物，其中有熊、狼、布谷鳥、水鴨、天鵝等象征物，這些動物各司掌著不同職能。熊代表始祖圖騰，狼則因傷害人類也被崇拜，布谷鳥、天鵝等則代表物候歷法。與其他民族的薩滿服不同的是，他們將薩滿看成是人的身體在神身上再現，因此薩滿服設計有骨骼、肋骨、關節、脊椎骨等，脊椎骨則是用柳葉形木片（后改為鐵片）連成長串物，掛在神衣后領下面。在神衣腋下伸出七條并列的條狀物（可以是皮制或簿鐵），這就是肋骨，胸前掛一面鐵制磨光鏡（后改為銅鏡），頭戴鹿角神帽，臉上戴假面具。

薩滿在鄂溫克獵民中享有極高的威望，男人和女人都可以成為薩滿，但薩滿必須是極有威望、狩獵能手、辦事公道而有能力的人擔任，因此往往是由氏族首領擔任。薩滿是世襲的，每個氏族都有自己的薩滿。老薩滿去世后，由其親弟妹或親生兒女來繼承，若無弟妹或子嗣，則在本氏族內選擇繼承者。男人或女人都可以當選為薩滿的繼承者，但男人必須裝扮成女薩滿模樣，胸前縫制類式女性乳房的物品，衣服上要縫有女式衣服的兜，戴上女式假發，身穿女式服裝。成為一個合格的薩滿，首先要學會一整套法術，學習期一般為三年，并陸續備齊神帽、神衣、神鼓組成的全套法器法具。新薩滿一般拜其他氏族的薩滿為師，每年夏天舉行 3天的領神儀式。第一年最為隆重，首先以馴鹿或駝鹿祭奠薩滿的主神——“舍臥刻”神，在“撮羅子”火位的北邊立兩棵神樹，左邊為落葉松樹，右邊是樺樹，兩樹間拉一皮條，把祭祠用的鹿或駝鹿的心臟、肺、肝、食道等物掛在兩樹之間的皮條上，將兩棵大樹前的一松一樺兩棵小樹上涂滿鹿或駝鹿血?！按榱_子”左右分別掛木制月亮和太陽的象征物，再在東西掛大雁和布谷鳥的象征物。這一切完成后，新薩滿便可拜師學藝，學習薩滿法術了。到第 4年，新薩滿法術已經達到較高的境界，法器法具已準備齊全，才可以獨立進行宗教儀式活動。

薩滿教是原始社會中的產物，曾在鄂溫克獵民中長期存在。社會制度的不同，各民族的薩滿的社會地位和社會職能各不相同。在北方各少數民族中，薩滿均有著崇高的威望和極高的社會地位。但有所不同的是，其他北方少數民族的薩滿從事薩滿神職活動是要索取報酬甚至很高的報酬。他們以此為職業，成為專門神職人員。薩滿是“烏力楞”普通成員，從事薩滿活動不過是一種社會責任，同樣是自食其力的勞動者，不收取任何報酬。

四、東正教

伴隨著與其他民族的接觸和相互交往，東正教對鄂溫克人產生了不同程度的影響。自沙俄勢力東侵以后，乘清朝勢力尚未涉及到邊境之機，對鄂溫克獵民利用宗教進行懷柔政策，“滿洲馴鹿通古斯人處在俄羅斯人的影響之下，他們全都是基督徒?！毕Ａ_科戈羅娃也隨丈夫史祿國一同調查，“這些通古斯人都具有俄羅斯國籍，都是基督教徒，都接受東正教的儀式”。俄國吸收他們為伊莎金斯基教會的教徒，不僅要到教堂進行禮拜，還要繳納相當的金錢。

使鹿鄂溫克人從17世紀40年代接觸俄羅斯人，斷斷續續一直到1965年停止，三百多年俄羅斯文化中東正教一直在影響的使鹿鄂溫克人的文化，老人依然還會在“撮羅子”里掛圣母瑪利亞神像，傳統婚俗的回歸中也依然可見神圣的儀式。東正教在鄂溫克人的文化社會中，沒有被排斥，而是與其和諧共存，源于“萬物有靈”的原始信仰的包容和接納，而東正教屬于基督教的一神信仰，有事不具有寬容的，又是與俄羅斯文化密不可分。筆者認為使鹿鄂溫克人接受的只是東正教的一些儀式和偶像崇拜，其教義并沒有被接受，可以說至始至終使鹿鄂溫克人的宗教信仰仍是以薩滿教為主。

[1]朝克.中國鄂溫克族[M].寧夏：黃河出版傳媒集團寧夏人們出版社，2013.

[2][德]W·施密特.蕭師毅等譯.原始宗教與神話[M].上海：上海文藝出版社，1987.

[3]史祿國.北方通古斯的社會組織[M].呼和浩特：內蒙古人民出版社，1984.