第三空間與身份再現：《柏油孩子》中后殖民主義身份建構

[摘 要] 托妮·莫里森的《柏油孩子》把對非裔美國女性吉丁的身份建構放置在后殖民語境下各種文化混雜、交織的“第三空間”中。在這一空間里，各種民族性、社會利益、文化價值相互交疊、競爭、協商的過程所浮現的身份具有暫時性和不穩定性的特點。本文認為，有著多元文化歸屬感和流動的社會身份認同的少數族裔對真實身份的追尋不能夠通過向“本民族之過去”回溯，而是應該立足于不同文化的交叉點，在各種關系的碰撞、雜糅、重組中捕捉到自己的臨時性身份，正是這種不穩定的身份建構解構了殖民文化“非此即彼”的根基。

[關鍵詞]第三空間；身份再現；莫里森；《柏油孩子》；身份建構

[中圖分類號]I06 [文獻標識碼]A [文章編號]1008—1763（2017）03—0121—06

Abstract：The African American woman Jadines identity is constructed by Toni Morrison in the novel Tar Baby in the “Third Space” with the context of the postcolonial mixed and intertwined culture，in which the identity is constructed in the process of overlap，competition and negotiation of diverse nations，social interests and cultural values with the characteristics of temporariness and instability.In shaping the identity of Jadine，Morrison aims to point out that the pursuit of their true identity for minorities，who share multicultural sense of belonging and itinerant social identity，cannot trace back to the history of the nation，but should be based on the cross point of different cultures and capture the temporary identity of their own in the collision，hybridity and reconstruction of various relations.It is this unstable identity construction that has deconstructed the “eitheror” foundation of the colonial culture.

Keywords：the Third Space；identity representation；Morrison；Tar Baby；identity construction

引 言

托妮·莫里森在其前期作品中刻畫了黑人女孩佩科拉、波林等一系列被漂白的黑人靈魂，對種族主義和白人文化霸權進行了深刻的揭露和批判，對黑人族群對抗白人文化霸權的方式進行了深入思考。莫里森的后期作品主要從美國社會中黑人與白人、黑人與黑人之間的文化沖突與矛盾入手，對黑人去殖民化的道路進行了深刻探索。姆巴莉亞（Mbalia）認為《柏油孩子》揭示了“美國社會中黑人與白人的文化沖突”[1]（P69），魯茲（Lutz）也認為小說反映的是“統治階級與被統治階級之間的斗爭”[2]（P56），這一觀點也散見于國內學者的期刊論文中

都嵐嵐.空間策略與文化身份：從后殖民視角解讀《柏油娃娃》[J].外國文學研究，2008，（6）：76-82.。本文認為在《柏油孩子》中，莫里森將主人公吉丁的個體流散經驗置于后殖民語境中，旨在強調對于生活在“第三空間”中的像吉丁一樣的少數族裔來講，由于其身份所具有的變化性、不穩定性和暫時性等特點，獲取單一民族的身份認同絕非易事。本文在對小說進行細讀的基礎上，結合莫里森早年通過更名所體現的身份訴求，從第三空間、身份再現和無家性三個維度，探討小說中身份認同與文化融合的問題，以期能夠進一步完善托妮·莫里森小說研究體系。

一 莫里森與《柏油孩子》

莫里森也曾質疑過自己身份訴求的真實性，反映在其把出生時的姓名克婁·沃福德（Chole Wofford）更名為托妮·莫里森的這件事上。從沃福德到莫里森的轉變源于1958年莫里森嫁給牙買加建筑師哈羅德·莫里森后婦隨夫姓，那么是什么原因使莫里森在霍華德大學讀書期間把克婁更名為托妮呢？

1979年科萊特·道林采訪莫里森時曾就更名一事問及莫里森，莫氏解釋說在讀大學期間“霍華德的同學發不準‘克婁’這個音”。筆者認為在以招收黑人學生為主的霍華德大學校園里，讀音困難這個理由似乎站不住腳。詳見：Dowling，Colette.The Song of Toni Morrison [A].Conversations with Toni Morrison [C].Ed.Danille TaylorGuthrie.Jackson： University Press of Mississippi，1994，p.50. 杜瓦爾認為，在1950年代，對于一個想要成就一番事業的黑人年輕女性來講，“‘克婁’這個名字過于激烈地指涉某種種族化的身份特征，而這一特征恰恰是莫里森想要遠離的”，在以農耕為主的美國南部，這個名字通常指涉“黑人中那些以非常令人厭惡的態度——百依百順、卑躬屈膝來應對種族壓迫的黑奴”[3]（P33）。杜瓦爾認為莫里森在大學期間肯定讀過《湯姆叔叔的小屋》，小說中湯姆叔叔的妻子，那個被大伙叫做克婁姑媽的女人對小主人百般溫柔、對自己的孩子卻橫眉冷對百般挑剔。同樣在小說《看不見的人》中，克婁姑媽也被塑造成一個又老又丑的接生婆，吉姆·特魯布拉德害怕她會讓自己亂倫后懷孕的女兒流產。或許就是因為克婁這個名字其本身所暗含的強烈的種族指涉致使莫里森在大學期間為自己更名。莫里森曾屢次在訪談中強調命名在非洲文化中的重要性，勒克萊爾曾就《所羅門之歌》中的命名問題采訪過莫里森，她表示，“對于非裔美國人，最好的選擇就是為自己命名，這個名字能充分說明你的特點，或者表明它是你自己的選擇。”[4]（P126）從克洛伊·阿德利亞·沃福德到托妮·莫里森的轉變，是否因為文學作品中對克婁姑媽極端形象的塑造留給讀者的偏見有待進一步考證，但是值得肯定的是，身份問題對于莫里森來說不是與生俱來，也不是固定不變的，而是在后殖民語境下可以被反復建構的2000年，杜瓦爾在其著作The Identifying Fictions of Toni Morrison 中粘貼了莫里森的出生證明，上面顯示莫里森的全名是Chole Ardelia Wofford，中間名是莫里森父母用莫里森外祖母的名字（Ardelia Willis）為其命名，由此可見莫里森不但更改了名字，還省去了和外祖母相關聯的中間名。詳見：Duvall，John N.The Identifying Fictions of Toni Morrison： Modernist Authenticity and Postmodern Blackness [M].New York： PLAGRAVETM，2002，pp.33-42.。

二 “第三空間”

第3期馬 艷，劉立輝：第三空間與身份再現：《柏油孩子》中后殖民主義身份建構

后殖民語境不是一種二元對立之內非此即彼的空間，而是一種二元對立之外的知識與抗拒的空間，一種在文化“間隙”中呈現出的協商空間，也就是霍米·巴巴所說的“第三空間”——一個漂浮的隱喻，一種混雜的、居間的空間。殖民歷史所帶來的一個結果是不同文化之間的交流被強化，來自不同文化背景的人在交流中呈現出巨大的文化差異，這些差異里充斥了各種矛盾。矛盾不能在某一特定的文化內部進行消解，而必須通過翻譯、協商的方式達成臨時性的共識，并且不斷處于“協商”的過程中。在這一協商過程中沒有任何意義是確定和恒定的，所存在的只有各種可供排列、組合、變形的符號，并且在不同情境下呈現出不同意義。“盡管第三空間其本身是不可再現的，但卻構成了表達的話語條件，這種表達使文化的意義和象征不具有原始的整體性或固定性，甚至相同的符號也可以被挪用、翻譯、再歷史化，并被重新解讀”——個人、他者和群體不再據于某一具體的文化中，而是“居間”（inbetween）于各種文化混雜的“間隙”中（interstitial space），因此種族的純粹性便不復存在。不論是在前殖民主義、殖民主義還是后殖民主義語境下，殖民者的殖民理論根基都是建立在傳統黑/白、美/丑、野蠻/文明之二元對立的基礎上，對純粹的種族性的瓦解成為去殖民化的根本途徑[5]（P37）。巴巴曾在“他者問題”（“The other Question： Stereotype，Discrimination and the Discourse of Colonialism”）一文中對薩義德的“隱伏的/顯在的東方學”（latent/manifest Orientalism）進行了討伐，他認為薩義德的理論本可以“發掘出東方學話語中的他者性和矛盾性”，但他卻把這一思路引入二元論的框架中，在這一框架中兩種話語之間的對立性使之陷入毫無對話性可言的傳統二元對立模式[5]（P71）。殖民話語的二重性特征并非“非此即彼”而是“非此非彼，居于二者之間”，也就是“居間”與“之外”（beyond）。

莫里森把小說《柏油孩子》的背景設置在加勒比海的“騎士島”上。白人糖果商瓦利連（Balerian）退休后與妻了瑪格利特（Margaret）、黑人仆人西德尼（Sydney）和奧丁（Ondine）夫婦居住于此。西德尼的侄女吉丁（Jadine）受瓦利連資助在巴黎主修藝術史，大學畢業后成為一家雜志的封面模特。一天，吉丁回到騎士島休假，遇到闖入瓦利連家的黑人逃犯兒子（Son），兩人墜入愛河后離開騎士島飛往紐約開辟新生活。兒子與紐約的現代都市生活格格不入，堅持要吉丁跟隨他回故鄉弗羅里達州的黑人聚居區——埃羅（Eloe），但吉丁在埃羅處處感到難堪與不適。兩人不同的生活經歷和價值觀念使他們先是相互吸引，隨即沖突不斷。莫里森并沒有讓小說中人物活動局限在單一場所，而是穿梭于具有典型后殖民特征的“騎士島”、極具美國特征的紐約、代表黑人傳統文化的埃羅以及巴黎上流社會。人物在這些空間的穿梭和位移所產生的都是間隙性的空間——是個人或群體自我地位得以闡釋的居于文化之間的空間。在這一空間里個體對自我、他者、群體的認同絕非從一種認同到另一種認同的簡單的直線運動，而是不斷地來回往復、在斗爭、挪用的過程中曲折向前。

三 身份再現

“在后殖民文本中，身份問題以一種框架和空間的形式而復歸了。”[5]（P46）處于各種文化“間隙”（interstitial space）中的黑人如何界定自己的身份？杜瓦爾認為，“如果說莫里森的小說中有一本符合杜波伊斯所說的非裔美國人的雙重意識，那么《柏油孩子》恰好完全符合。”[6]（P326）本文認為后殖民語境下，黑人的身份既不是杜波伊斯筆下一個黑色軀體里的“兩個靈魂，兩種思想，兩種不可調和的矛盾”

原文如下：“一個人總是感覺到他的二重性——美國人，黑人；感覺到兩個靈魂，兩種思想，兩種不調和地爭斗；一個黑色身體中的兩種敵對的思想”。杜波依斯通過對“雙重意識”的闡釋一針見血地指出黑人性格的二重性（twoness）——既是黑人又是美國人——一個黑色身體中同時存在兩種正反對立的矛盾人格，所反映的是非裔美國人處于黑人傳統文化和白人主流文化兩種不同文化世界觀之間所產生的一種心理沖突狀態。詳見：Du Bois W E.B.The Souls of Black Folk [M].Chicagao： McClurg，1903，p.3.，也不是哈萊姆黑人知識分子所倡導的“黑色兄弟”（the dark brother）——所有黑人共享一個身份，亦不能簡單地用法儂的“黑皮膚，白面具”一概而論。雙重身份并非指擁有兩種身份，而是指“身份協商的重復性”——通過連續的、重復的協商建構一個相對平衡的身份[7]（P196），同時身份的主體性特征決定了所有黑人不可能共享一個身份。巴巴認為，后殖民話語中的主體身份既不在過去，也不在當下，乃是在兩者之間一個不可決定的空間里[5]（P54） 。“過去”指的是東方學傳統話語，“當下”則立足于后殖民語境，也就是說，既不能按照傳統二元論——文明/野蠻、進步/墮落、白人/黑人來界定主體身份，也不能按當下——國籍、民族、宗教等對主體身份進行界定。“不可決定的空間”所生成的身份失去了其穩定的屬性，如同德里達的“書寫”——在不斷重復中逐步建構。

主人公吉丁是一個淺膚色的黑人。作為處于美國文化邊緣的“他者”，吉丁在雙重文化的夾縫中踽踽獨行，她在白人雇主的資助下讀完了大學，旅居巴黎和羅馬并躋身巴黎上流社會，成為著名時裝雜志《她》的封面模特。吉丁對瓦利連夫婦的感激之情溢于言表，“他們給我提供教育。給我付旅費，租房間，買衣服，交學費……做了甚至沒有任何人提出要做的一切。”美國社會文化全面拓展了吉丁的人文視野，其言談舉止貌似法儂筆下戴著白面具的黑人，面對突然闖入的黑人，吉丁質問道：

“你想從我們這兒要什么？”

“我們？你管你自己叫‘我們’？”

“當然啦。我住在這兒。”

“可是你……你不是這家里的一員。我的意思是你不屬于這里的任何人，是吧？”

“我屬于我自己。不過我住在這兒。我為瑪格麗特·斯特利特工作。她和瓦利連是我的資助人”。[8]（P102）

“我屬于我”說明吉丁看中自我身份的獨立性；但是，當她處于“騎士島”，和自己的資助者在一起時，她把臨時性文化之根建立在那里。吉丁認為與白人在一起，規則非常簡單，“她只消裝聾作啞，讓他們相信她不像他們那樣機靈能干。要說顯而易見的道理，要問愚蠢的問題，要恣意大笑，要做出感興趣的樣子，如果他們表現出有辱人格，也要笑臉依舊”[8]（P109）。吉丁的做法使兒子認為，吉丁是一個被白人文化改造、浸染后忘卻傳統文化的“孤兒”，通過擁抱白人文明使自己‘變白’，是法儂筆下戴著白面具的黑人——一個精神分裂癥患者，當面臨白人的世界時，就會顯示出脆弱性并以白人的行動為基準。但是吉丁的身份并不具備“黑皮膚，白面具”的固定性，即使是在騎士島，其身份也永遠處于矛盾中。當瑪格麗特反復斥責兒子藏在衣柜中為了蓄意強奸她——一個白種女人時，吉丁冷冷地問道：

“你覺得他想要你的身子嗎？”

“我也不知道我想些什么。我整個緊張透了。這地方已經讓我發瘋了，再加上他。你看你，跟他一塊兒出去，從車里出來，掉進了泥坑。”

“瑪格麗特，是我陷進去了，而不是你。而這是我的錯，不是他的錯”[8]（P160）。

在白人家庭長大、接受主流教育的吉丁并沒有全盤接受白人認為黑人男性有隨時侵犯白種女性的犯罪沖動之觀點，這說明身份并非是人生而固有的東西，而是在文化、歷史、教育等眾多文本中被建構出來的一種“異源集合體”，是在不同語境下不斷認同的結果。吉丁與白人在一起時，并非是被漂白了的黑人，那么和黑人文化的極端守望者——兒子在一起時是否回歸了傳統黑人的身份呢？從莫里森對兒子的命名可以看出他被塑造成非洲文化的傳承者——體格健壯、皮膚黝黑、崇尚自然，身上有非洲本土追憶的原生態特色，“空間、山巒、熱帶大草原——所有這些都在他的前額和眼睛里”，他的笑“像一陣沙沙作響的驟起的風”，他的聲音聽起來“像樹林”[9]（P90）。對兒子而言，最美好的社會是黑人社區，在他的故鄉埃羅有值得驕傲的黑人種族、有相對完整的文化傳承、有與自然相親相近的環境。

兒子和吉丁墜入愛河后，為了讓吉丁回歸黑人文化傳統，兒子把吉丁帶回埃羅。但是吉丁并沒有經歷故鄉夢境的甜美，而是噩夢連連——和兒子肌膚之親時，她看到的是整個屋子被黑人女性充斥——兒子的前妻齊安涅、洗衣女特雷斯、兒子的姑媽羅莎等，她們集體向吉丁露出乳房，最令吉丁震驚的是穿黃色連衣裙的女人對吉丁伸出一只手，手里握著三顆雞蛋。吉丁幻覺中出現的女性象征黑人文化傳統，乳房象征著哺乳關系，蛋則象征孩子，也象征著文化傳承。黑人女性群體出現在吉丁夢中是對她回歸黑人文化的召喚，但是夢醒后的吉丁不僅沒有認識到埃羅所代表的黑人文化傳統的可貴之處，反而認為那是一種“文化倒退”、一種束縛，使得人們在思想、行動上受到限制[8]（P241），如同“中世紀奴隸的籠子”——一個也許有歷史，但絕不可能有未來的地方。埃羅之行并沒有讓吉丁找到和兒子一樣的身份歸屬。

莫里森對吉丁的叔叔和嬸嬸——黑人仆人西德尼和奧丁的塑造也體現出后殖民時代身份建構的不穩定性。當兒子闖入瓦利連家中時，西德尼手持槍桿對著自己的黑人同胞，捍衛白人雇主的安全并以非常鄙夷地態度宣稱，“我就是《費城黑人》這本書中提到的費城黑人。我的家人開雜貨鋪、當教書匠的時候你的家人還在修臉好讓別人能分辨出誰是誰呢。”[8]（P164）因此，有學者認為西德尼和奧丁認同白人殖民者的思維模式、價值標準和生活方式并以白人眼光來看待黑人同胞，屬于黑人中的“定型”人物[10]（P81）。西德尼認為兒子是個危險的黑鬼并責怪妻子奧丁沒有和自己一樣對這個不速之客的出現做出應有的抵制時質問道：“你到底站在哪一邊？”奧丁回答，“你這邊。當然。我們這一邊。”從“你”到“我們”的迅速轉移使兩人的身份建構統一到“忠誠的黑人奴仆”這一身份下，但是當奧丁責怪吉丁和一個黑鬼（兒子）私奔時，西德尼爭辯道，“他是‘我們’中的一員啊。”“我們”表明西德尼把吉丁、兒子、妻子和自己的身份統一到“黑人種族”下。在圣誕節晚餐上西德尼得知瓦利連在沒有經過他和妻子同意的情況下擅自解雇他們的助手時說，“我們應該得到通知，應該由我們讓他們走”[6]（P178）；奧丁也對女主人瑪格麗特大打出手并且宣布，“我是這棟房子里的女主人……是我的廚房和我的幫手。不是我的是誰的？” [8]（P180）這里的“我們”和“我”既脫離了“忠誠的黑人奴仆”，又區別于“黑人種族”。在不同時期、不同狀況下對“我們”的定義實質上是對不穩定身份的重復性建構。所以巴巴在“質疑身份”一文中總結道，“正是在身份消退與其黯淡的銘寫之間的這片重疊空間里，我獲得了主體位置。”[5]（P56）這句話充分說明了后殖民話語中身份的特殊性：它是一種不具有實體的功能性的結構，是特定關系的再現；它通過反復構建而浮現出來，在不斷的延異、增補、協商、翻譯中獲得臨時的合法性；在具體的語境中得到銘寫。因此，身份并沒有一個中心，所謂的“黑人”，只不過是一種依據白人的標準被建構起來的文化身份；同樣，白人之所以成為白人，也是以黑人的在場為前提。由“他者”構成的“自我”其本身就包含了消解“自我”的因素——“自我”的本質要求有“他者”存在，以便從“他者”羨慕的眼光中獲得優越感從而確認自身的存在。由于“他者”性的存在，身份就永遠不可能是穩定不變地，而是永遠處在矛盾和缺失中。

四 無家性

截然不同的生活閱歷和文化價值觀造成了吉丁和兒子之間激烈的分歧與沖突，他們相互吸引，卻又對彼此的文化價值觀相互排斥。意識到兩人難以彌合的分歧后，吉丁離開了兒子，故事在兒子尋找吉丁的開放式結尾中結束。談到吉丁獨自飛往巴黎開始新的生活，莫里森說“兒子被賦予選擇的自由，如果兒子決定加入20世紀，他會跟隨吉丁。如果他決定不加入20世紀，他會把自己封鎖在未來之外……完全徹底地與過去認同，但這是一種死亡，意味著你沒有未來，只有一個懸浮的地方”[11]（P112）。 莫里森認為對身份的追尋不能通過向本民族過去之回溯的觀念，恰好和巴巴的“無家性”概念相一致。巴巴認為“無家性”并不是指人無家可歸（homeless），也不是失去家園（unhomely）的狀態，而是指在殖民與后殖民關系中，被殖民者對文化方位的追尋應該把自己放在文化的交叉點上，在各種關系的碰撞、雜糅、重組中捕捉到自己臨時性的身份[5]（P9）。

小說中反復強調黑人應該回歸傳統的兒子并沒有意識到他自己也徘徊于各種暫時性的身份中，在不同空間的位移中找尋自己作為黑人的暫時性文化身份——“八年之中他有了七種身份證件……所以他自己都想不起他原先的真名實姓了……而所有知道和記得將他的真實姓名和他本人聯系在一起的人很可能都已經不在人世”[8]（P119）。兒子在各種空間的位移并非是因為“沒有辦法在城市的空間中找尋自己認同的文化身份”

都嵐嵐認為，埃羅所代表的鄉村與紐約所代表的現代都市在兒子看來是完全對立的，因此他沒有辦法在城市的空間中找尋自己認同的文化身份，兒子是“以非洲中心主義的觀念對抗歐洲中心主義，走向了另一種二元對立的邏輯”。詳見：都嵐嵐.空間策略與文化身份：從后殖民視角解讀《柏油娃娃》[J].外國文學研究，2008，（6）：76-82.持相同觀點的還有王守仁、吳新云，詳見： 王守仁、吳新云.美國黑人的雙重自我——論托妮·莫里森的小說《柏油娃》[J].南京大學學報，2001，（6）：53-60.，實質上，在不同空間的移位和不同文化的碰撞中非裔美國人才能捕捉到自己暫時性的文化身份。兒子對原先姓名的忘卻和四處漂泊的命運代表了白人主流社會中大多數非裔美國人流散的生活狀態——環境上居無定所，精神上無所歸屬——游移于兩種甚至多種文化之間，有著多元的文化歸屬感（diverse cultural affiliations）和流動的社會身份認同（itinerant social identification）。他們對身份穩定性的質疑實質上也是對無法認同的本質主義族群身份和文化民族主義的質疑。

當兒子問吉丁，“你的家在哪兒”，吉丁回答，“巴爾的摩。費城。巴黎” [8]（P148），如同薩哈巴茲生于德黑蘭，曾旅居德國，現居于蘇黎世的藝術家錫蘭娜·薩哈巴茲（Shirana Shahbazi）最不能容忍評論家往她的作品上貼赤裸裸的政治或民族譜系的標簽，她說，“我從未想著要定義我的身份或別的什么，因為我對此非常清楚，我在國境之間生活毫無問題”。這一對本質主義身份的漠視和放棄，對任何本質主義文化觀的拒絕，是藝術家世界主義情懷的表征，也成為后殖民主義理論家的一種批評策略。詳見： Bhabha Homi.Another Country [A].Globalization and Ambivalence [C].Ed Zhang Songren.Shanghai： Shanghai Peoples Publishing House，2013，p.181.，吉丁并沒有用一個固定的空間構建自己穩定性的身份。吉丁問兒子，“你到過費城嗎？”兒子說，“從來沒有”，吉丁說，“反正都一樣”[8]（P148）。在吉丁眼中不同城市在各種文化的混雜下已經沒有了界限，地理環境上的位移所帶來的空間變化所產生的身份都是暫時的、流動的。兒子認為吉丁是失去文化傳統的孤兒時咒罵道，“當你問我的家在哪里時，我可以肯定地告訴你，我的家在埃羅！而你只能說出幾個地方！”吉丁說，“我恨埃羅，埃羅也恨我。” [8]（P234）。埃羅是傳統黑人文化社區的表征，莫里森借助吉丁之口表明那個地方“只有過去，沒有未來”，非裔美國人對傳統文化的固守非但不能提升非洲黑人本土文化的地位，反而在極端民族主義的強化中再一次落入西方與非西方文化之間的二元對立。

對后殖民的解構既不能通過回歸民族傳統的方式來實現，也不能對殖民文化全面認同，亦不能用一種敘事反抗另外一種敘事，而是應該在當下的關系組合中實現。莫里森在《柏油孩子》中提出的并不是“一個所有非裔美國人必須捫心自問的問題：我是與我的壓迫者一致還是與我的人民一致”[11]（P68），而是后殖民語境下，如何消解二元身份觀的問題。

Philip認為吉丁必須接受一種“或者……或者”（eitheror）的關系——或者回歸黑人傳統，或者全盤接受白人價值觀。這就是一種二元論觀點。詳見：Page，Philip.Dangerous Freedom： Fusion and Fragmentation in Toni Morrisons Novels[M].Jackson： University Press of Mississippi，1995，p.3.巴巴在“塑造法儂”一文中曾說，“去殖民化的遠景目標就是要拆解冷戰時期‘非此即彼’（“eitheror”）的選擇”。也就是說在殖民者所設定的二元論的框架中進行去殖民斗爭不可能是徹底的，同樣按照殖民者的方式在殖民者所設定的空間里進行的反殖民活動也難以取得最終勝利。詳見：Bhabha，Homi.Framing Fanon [A].Globalization and Ambivalence [C].Ed.Zhang Songren.Shanghai： Shanghai Peoples Publishing House，2013，p.241.生活在各種文化“間隙”中的非裔美國人，其身份的不確定性使一切整體化、同質化的身份訴求都不可能實現，這就從根本上消除了任何文化或價值作為主導價值在當代世界中立足的可能性，從根本上消解殖民主義藉以立足的整體論和二元論。

結 語

蓋茨曾說作為批評家的任務是分析黑人作品，不是帶領黑人民族走向自由[12]（P195）。非裔美國人在現代社會中面臨的最大問題就是在身份認識上的分裂，莫里森通過個人的身份建構和在作品中對吉丁的塑造，在一定程度上可以說是對這一問題的解決提出了自己的看法。吉丁并非不熱愛自己的膚色和種族，在白人富家子弟追求她時能坦然面對，與斯特利特夫妻共處時，她努力置自己于平等的位置，盡管吉丁感激瓦利連夫婦的資助，但和他們相處時也表現出了言不由衷的偽善——她認為他們“正派”（decent），但是明顯排斥瑪格麗特時不時顯露出的種族主義情緒，所以她對他們倆“都不感興趣”[8]（65）。莫里森對吉丁的塑造旨在說明生活在各種文化間隙中的黑人對其身份進行構建時不必固守在非洲文化中，可以像莫里森一樣為自己重新命名，也可以像吉丁一樣遠離以農耕為主的、落后的過去；接受白人教育的塑造，接受主流文化的影響，流亡于各種文化之間而不必拘泥于穩定性的身份建構。

吉丁離開兒子獨自飛往巴黎引起了評論家的熱議，Mobley認為“吉丁的身份缺乏整體性”；Coleman認為吉丁飛往巴黎意味著其徹底認同了白人的價值觀；Byerman 認為吉丁最終建構了其“客體”性身份。也有評論家給予吉丁肯定，Paguet認為《柏油孩子》是吉丁的追尋之旅，她像《所羅門之歌》中的男主人公奶娃那樣通過追尋建構了穩定的身份。詳見：Mobley，Marilyn Sanders.Narrative Dilemma： Jadine as Cultura Orphan in Tar Baby[A].Toni Morrison： Critical Perspectives Past and Present[C].Ed.Henry Louis Gates.New York： Amistad，1993，p.289.Coleman，James.The Quest for Wholeness in Toni Morrisons Tar Baby[J].Black American Literature Forum，20（1986）：63-73. Byerman，Keith.Fingering the Jagged Grain： Tradition and Form in Recent Black Fiction[M].Athens： U of Georgia P，1985，p.213.Paquet，Sandra Pouchet.The Ancestor as Founation in Their Eyes Were Watching God and Tar Baby[J].Callaloo，13（1990）： 499-515.

身處不同文化“間隙”的黑人游走于不斷變化的空間，始終處于“居間”和“之外”的狀況，其主體性脫離了傳統的、固定的階級、種族、性別等基本類別，只能把對身份的訴求放置在各種民族性、社會利益、文化價值的差異中。每一次遭遇身份這個問題都會發現，某些東西超出了“整體形象”這個框架，總是包含著某種抵抗的軌跡，而不是一個純凈主體的存在。一個像莫里森這樣的知識分子，其思維、言談、舉止模式，都與美國知識分子相差無幾，但她顯然不可能是美國知識分子，也不可能是一個完整意義上的美國人，只能是雙重的、部分的，并且這兩部分在她身上都不完全，像其筆下的主人公吉丁的身份建構一樣——漂移著、分裂著，流散著。流散是一種與母體撕裂的無奈，也是一種特權、一種優勢，在富有創造性的后殖民理論家那里，為審視文化碰撞與融合提供一種新的視角，為瓦解二元論提供一種新的方式。游走于非洲、美洲、歐洲文化“間隙”的吉丁，脫離了傳統的，固定不變的，如種族、階級、性別等基本類別，在各種差異和矛盾中重新尋找主體位置。

[參 考 文 獻]

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