從“行知合一”看太板文化的核心內涵與價值

張家昌

在太極文化的核心內涵與價值——行知合一、身心兼修、平衡、和諧、養身、修心和悟道里面，最直觀、最易學習體悟的修習方式是行知合一：其檢驗方式運用了行知合一，修習結果也體現了行知合一。行知合一既是太極的特色，也是太極的根本，更是一切學問的“根本大法”。本文通過從“養身、修心、悟道”的不同層面闡述太極與行知合一的結合與呼應，讓我們進一步感知到太極對于行知合一的具象體現，從而加大弘揚太極文化的熱情與力度。

“行知合一”或叫“知行合一”，它是一個古老而又永不過時的話題。最近又“火了”的王陽明先生繼朱熹之后系統性地提出了這個理念及學說。據說習總書記近來曾9次提及“知行合一”，想必其內涵隨時代的發展，必將更加豐富完善。筆者嘗試以太極文化為切入點，分享一下心得體會。

“行知合一”的意思可以簡單理解為所知即所做，所做為所知。換一句話就是：知道的都做到了，能落實在行為里。行為就是對所知的具體化，是用行為來驗證、體現自己的所知。按照修行的境界來表述，可以說是“身心不二”，知與行是合一的，是一個“本體”，“知”“行”是“一體兩面”，一個東西、兩種體現形式。

南懷瑾老師曾講述過一個案例，大意是：一名“有知識”的人士在聽完高僧大德的講課后，不以為然地說：“這有什么高深的，不過是三歲娃娃都知道的一些道理而已。”大德聽后即答：“三歲娃娃都知道，八甸老翁做不到。”說的就是知與行不能合一。難怪說世界上最遠的距離是從頭到腳，“大街上到處都是滿肚子有才華的窮人”，真是此類案例的絕妙寫真。

其實，我們智慧的祖先早就很清楚地知道了這個事實，于是各種教育學說都在反復強調實踐的重要性。“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”，佛道的修煉方式都講求“真修實證”，所謂“修之于身，其德乃真”，“超凡入圣達真”，對這個“真”或“究竟的實相”相當重視，重視到把它當做“終極的目標”和“究竟的根本”來看待，說直白一點，到不了這一步就不能稱之為成功，都是“假的”。可見，行知合一真正是大道至簡，非常不易，是非常重要的功課。

伴隨著全球范圍內氣候環境惡化、能源短缺、文化沖突等造成的嚴峻危機，從其根本層面著，在“東方文化”里尋求智慧，是越來越多有識之土的共識與選擇。所以，中國文化的復興是不可阻擋的歷史潮流。太極，是中國文化最直接、最根本的載體與表達方式，中國文化包含了太極文化，太極拳是太極文化的具體化。筆者認為，太極文化的核心內涵可以概括為：行知合一、身心兼修，通過拳術體悟平衡、和諧，由養身漸入修心，由修心達至悟道。所以，近年風行太極文化、太極拳是有著深刻時代背景的，而不是簡單的跟風炒作與幾個名人的簡單帶動，或者也可以說，是他們洞悉并順應了歷史潮流。新時代下的“中國符號”當屬太極。除了這幾個因素，太極對于行知合一的表達闡述也是諸多學問里面難以替代的一門實踐學問。

理論學習通常是學習的第一步，如同太極的陰陽，理論與實踐相輔相成，和諧統一，互為其根，但對于“怎樣用實踐來驗證理論”這個問題，很多時候，似乎除了時間，沒有更好的辦法。然時間的成本是巨大的，要想判斷“我怎么知道他說的是真的”、“我憑什么相信”是一件很糾結為難的事，更多時候，人們只能相信年齡、職位、經驗、多數人、部門等，但歷史事實不斷地告訴我們，這些都不一定可靠。近年人們又開始相信科學，但吊詭的是，科學認知不斷被刷新與顛覆，昨天的結論今天不一定成立，因為人們又有了新的發現。臺上大講特講“如何超速致富成功”之類的人，其本身多是只有“理論”，自己并沒有做到，或者壓根沒有做過，這實在是一件很有趣的事。現實中類似案例比比皆是。有沒有一種理論、一種方法論、一種學習方式或者說一門學問，能讓人們當下驗證真偽、鑒別優劣呢？太極文化里的太極拳用其“行知合一”的理論與練習方式在這方面提供了一種寶貴借鑒。

太極拳有一個重要特點，就是可以檢驗——出手見高低。推手就是用來“檢驗拳架”和“檢驗功夫”的方式，所以“假把式”是玩不下去的，因為任何人在推手中都沒法靠形式花樣的修飾來掩蓋其本質的不足與缺失。太極拳能做到這一點，靠的就是其“行知合一”的學習方式，就是“用動作來驗證所有的理論”，讓我們可以當下學習、體悟、檢驗。比如“立身中正”作為基礎與根本被反復強調，是因為重要，“立身中正”能體現太極的平衡思維，只有中正，才能站得平衡，才能穩、才能在四面八方的受力中保有騰挪的空間，才能立于不敗之地。所以，老老實實去練自己驗證過的“立身中正”，做到不僅理論上強調，練習中也能當下體悟檢驗，是太極拳在“行知合一”方面的一個顯著特征。

在太極拳的學習過程中，真正的“明師”都很清楚并能踐行這一點。太極拳學習的整個過程無不體現知與行的互動，像“虛實分明、不丟不頂、無過不及、不偏不倚”等，既是要求，也有相應的修習方式，嚴格去做“雖不中亦不遠矣”。從最簡單的功夫層面來理解，太極文化對于“行知合一”是有著最為契合的現實踐行意義的，它是非常直接的、能夠當下檢驗的行知合一的文化。

除了“功夫”層面，能充分體現詮釋太極“行知合一”的核心內涵的，就是太極文化里面更為深入的“養身、修心、悟道”。

1.養身、修心、悟道是修習的漸進層次，這個漸進的層次是有著理論依據與外在體現的，換一句話來說，就是這些層次的檢驗與達成都能、都是通過“知行合一”來完成的。

2.太極拳的養生功效越來越受到人們的重視與肯定，其養身機理也是“知行合一”的體現。因為人們相信內與外是相應的，所以太極拳通過外在形式修煉內在，通過不斷的螺旋纏絲、旋轉畫圈讓外形漸漸臻于圓潤、靈活、有序、敏銳。在此過程中，內在臟腑氣血也逐步順暢、有序、靈敏、強健。所以其修習方法論也是一種行知合一的體現與驗證。從另外一個角度來論證，傳統養身文化一直堅信“以自然之道，養自然之身”、“合于陰陽”、“道法自然”、“陰平陽秘，精神乃治”等為養身的最高準則，太極文化完全奉行、體現這種精神。太極拳講求的“松、靜、虛、無、自然、柔弱勝剛強”等要點就是這些精神的具現。在沒經“科學論證”之前，我們的先人完全憑借自身對自然的感悟與經驗，依據“行知合一”的方法論，創造性地提煉出太極文化，早于現代科技“證明”太極拳的價值，這無疑是中華文化對人類的一個巨大貢獻。

3.“養心”是太極文化的一個重要內涵，在當下的社會更有其“剛需”的價值。修心區別于絕大部分“運動”，同時，也是人們修習的進一步層次。“心”屬于“看不見的部分”，估計現代科技也難以測量量化。然而我們知道，“看不見的”不等于沒有，很多時候恰恰是“看不見的力量”決定了很多事情，比如智慧、心之力、心智模式、道德等。我們很早就知道，用“道德、制度、家法”等方式不一定能真正約束住內心的惡念與欲望，很多時候，“智慧出，有大偽”，只有“修之于身，其德乃真”的修習才能讓行知真正合一，才能在更為根本的層面讓人達到真正的良善與道德之境，才是“究竟的法門”。太極文化里的太極拳就是這種行知合一修習方式里的一種絕佳的方法：外練筋骨皮，配以導引吐納之法，逐漸經絡暢通，氣血充沛，陰陽平衡，此時，欲望層面的那個“我”逐步變得“氣足不思食、神足不思眠、精足不思欲”了，人的起心動念與行為舉止不再依靠外在制度、名聲等制約，而是內在地平和平靜與完善。這是內在良知良善的蘇醒。內在的豐饒使人無需也無心“外求”，內在與外在由此達到一種平衡。這種由內而外的力量才是更為根本持久的。這種“知”是真知，只有“真知”才能“真行”，才能行知合一，這是有著經絡、氣血變化等一系列生理學基礎的，是建立在身體物質基礎之上的變化，而不是單純的說教，是真正意義上的行知合一，所以它才更為持久、更為根本。千百年來的大德圣人之所以前仆后繼刻苦修行，去達到那個“真”的境界，是因為他們真正了然其中的奧秘。

4.太極文化里面的最高層面“悟道”，同時也是中國文化里面的最高層次。用一個更為落地或接地氣的說法，這就是修習的終極目的；按入世的觀點來衡量，這就是“學以致用”，即用我們的所學來改善我們的生活，改進我們的環境。健體、養身、修心更多地解決了個人身心層面的問題。很多時候，人們更多地屬于改善進化“自我”的階段，當然其中也孕育著“大我”的基因基礎。想有事功，兼濟天下，更為究竟真實，為更多人服務，還需達到“悟道”的層面。太極文化里面包含的“平衡思維”、“定隨舍”、“進退”、“剛柔”、“曲直”等哲學思想通過太極拳行知合一的修習方式來進行體驗、展現，進而達到“悟道”的層面，從而促進事業的進步。在這方面，企業界、政界、學界都有很多案例。阿里巴巴馬云先生通過太極練習感悟到了“定隨舍”：將拳術本身與做人處事、治理企業同于一理，十多年堅持做中國的電子商務引領倡導者，是謂“定”；不斷面對挑戰，擁抱變化，與時俱進，謂之“隨”；一路走來，不斷超越，不斷更新阿里大生態系統，其間的減法、整合也多處體現出“舍”的精髓……很多太極高手在自己所屬領域之所以成為德高望重的人士，在于他們在修習拳術的過程中，同步更新了自己的“軟件”，由養身漸至修心，由修心達至悟道，真正做到了行知合一。

綜上所述，太極文化的核心內涵與價值還有很大的挖掘空間，太極文化必將更好地造福人類！

（編輯/張震）