社會轉型期農村節慶民俗文化組織化傳播芻論

寧 威

社會轉型期農村節慶民俗文化組織化傳播芻論

寧 威

以鄉村節慶文化為代表的鄉土文化，是一種地域標志性文化，對鄉村具有“紐帶、認同、歸屬”等統合功能，我們應該重新認識鄉村節慶民俗文化傳播的意義。社會轉型期的鄉村成為一種“半耕社會”，人們對節慶民俗文化態度淡然，缺乏應有的重視和尊重。鄉村節慶民俗的傳播組織化體現為一種基于文化管理和文化發展職能上的“國家在場”。

農村；節慶；民俗文化；組織化；傳播

一、農村節慶民俗文化及其意義

從說文解字上看，“節、慶、俗”等字的起源與天地運轉、物候節氣、農事生產以及地方性流域等概念有關，它是反映一個族群歷史及特征文化的重要符號，對內成為族群成員的“集體記憶”，對外則成為彰顯族群特征的重要標志，[1]民俗活動是長期以來人們生活生產過程中天人合一理念的文化性衍化，是人們歲時節令的習尚活動，是一種區域性的文化行為模式，民俗活動本身是一種“社會化習得和教養”過程，“儀式化”的節慶民俗活動，具有族群統合效果，在傳播過程中，族群的心意信仰、集體意愿得以彰顯和反映。民俗是農村社會的核心，是人們認識和分辨新舊事物，理解社會變遷，延續鄉土生活的經驗準繩和憑借，鄉村依靠鄉土民俗文化的精神歸宿感和穩定感來“回應”社會變遷。

在中國古代就有節慶民俗文化組織化傳播的先例，官方體系利用節慶民俗祀神祈福、宣德教化，發揮關系調節等功能。如《漢書·藝文志》有“觀風俗，知得失”之說，“為政之要，辨風正俗最其上也”。節慶民俗文化具有教化鄉民、規范禮儀、凝聚人心的功能，在一定程度上維系了鄉村社會的和諧穩定，鄉俗文化是鄉村治理的重要資源。從祭祀、宗教和農耕生產中自然形成的民俗文化，是潛在的可貴的秩序資源，為鄉村自治創造了穩定的文化土壤，民俗治理是軟性治理，古人有“風行俗成，萬世之基定；國家元氣，全在風俗；風俗之本，實系紀綱，施于朝廷，通于天下，貫于人心”之說。在各種儀式和活動中養成敬畏天地、諧和天人、敬祖崇德、講和修睦、同舟共濟的行為規范。

鄉村節慶民俗文化屬于鄉村的公共文化生活，節慶活動作為公共生活的載體，是農民參與鄉村公共領域的重要平臺，豐富的節慶民俗活動作為心理制衡的工具，調適著生活情趣，彌合著人際裂痕，維系著民眾感情，在節慶文化的洗禮下，化紛擾，泄壓力，起到許多行政手段達不到的法約和軟控作用。

通過開展組織化的一系列民俗活動，那些具有強烈參與性、互助性與共享性特點的民俗儀式和規制，培養著鄉民的合作精神，繼而促使團結、互信、互助等精神的成長，最終培養起農民的現代公民性。同時，在傳統節慶文化中滲透著的畏天敬祖，講和修睦、禮仁義信等傳統道德，經過意義轉化，在當代社會仍有重要價值。組織化傳播對鄉村節慶民俗生活及其變遷介入性地干預和保護，對于傳承傳統、推出帶動作用的民俗經濟意義明顯，成為社會轉型期農村經濟和社區文化建設新突破口。

二、社會轉型期農村節慶民俗文化的現狀

在社會轉型期，金錢與富裕崇拜對鄉民的人格產生了控制和改造，傳統文化逐漸失去了對鄉民人格的影響，人們往往感受不到民俗情結的重要性，人們越來越功利化的關注財富，成為只是面向財富的單向度追求的人，最終不可避免地淪為只為謀取物質利益的享受型低級動物，成為財富的奴隸，生產力進步了，而人卻異化了。民俗文化存在的土壤分崩離析，民俗活動與生活理想產生斷裂，那種基于道德、理想的心理、觀念、信念等已經不復存在于人的內心深處，沒有民俗文化的鄉村，冰冷、無趣，盡管不少地方農村是表面上的物質現代化了，沒有民俗文化、缺少鄉土文化的村落卻使得人的存在毫無意義，那種本可以寄托心靈情感的鄉土社會與現世代的人們漸行漸遠，鄉土社會成了“四不像”，充斥著工業文明代謝轉移過來的精神與文化垃圾。

“半耕社會”的農村出現了耕地大量流失、農民過量離土、農村家庭解構、鄉村結構解體等現象，這些加速了鄉土民俗文化的沒落、衰退，也加劇了農村地區文化內容的缺失和文化傳承鏈條的斷裂。農民對于自身的文化變遷是非常漠然的。在社會轉型期，民俗文化的傳統領域在收縮,節慶文化難以為繼的現象突出，民俗藝人及其傳承隊伍在逐漸減少，有些技藝已經只是書本上的記載；追新求富使得大量農村青壯年放棄傳統生活方式和習俗，鄉村傳統的民俗民風失去繼承和發揚的群體；有些地方“文化掮客+商人”模式合辦主導的節慶活動只是曇花一現、“言”不由“衷”，功利化思維嚴重，缺乏應有的文化視角的審視和尊重，在有些經過人為開發后的民俗景區和民俗文化村,大量過度商業包裝后的偽節慶和歪曲性民俗，破壞了鄉村節慶文化的原初本真，粗制濫造的民俗節目使景區的品質大打折扣、大煞風景。

社會轉型期，農村的現代化進程、農村地理邊界的模糊以及城鄉市場化環境的沖擊，各種現代文化的多元共存，使得民俗這一鄉土文化的代表性文化處于沉淪和隱匿狀態，支撐起農耕文明與土地情結的精神支柱瀕臨坍塌，農村失去了之所以成為鄉土社會的一個維系和基點，失去它，就會失去鄉土社會賴以成長和發展的文化根系。拿什么來維系現在支離破碎的鄉村精神世界和逐漸瓦解的精神家園，我們應該重視民俗文化的傳承在鄉村現代化進程中的地位和作用。應該最大限度地將以民俗文化為代表的鄉土文化“整合進農村文化建設中”。

三、農村節慶民俗文化的組織化傳播

（一）社會轉型背景下組織化傳播的必要性

社會轉型期，鄉村民俗文化的淡化、式微和變遷以及鄉民的實用主義、工具主義色彩，使得節慶民俗文化的發展傳承退化到了邊緣。當下，鄉民在節慶民俗文化的開展上，出現一些缺憾：

1.參與意識缺失

廣大農村群眾重發家致富、輕文化擔當，唯經濟論，重在“抓錢”，對民俗文化活動的參與意識淡薄，輕視民間文化的現象較為普遍。過去那些通過節慶文化使得鄉民之間進行溝通交流的渠道弱化。農村的“致富名義和由頭”使鄉民的拜金主義產生極致效應，農民專注于各種各樣的經濟活動，降低了繼承鄉土文化意識的天然感情，對鄉土民俗文化的表現為一種缺乏責任和使命感的冷漠。

2. 參與能力欠缺

在鄉土文化開展水平低下的條件下，參與方式多停留在節慶期間的飲食、娛樂、旅游等低層次的文化形態上，對那些具有傳統的地域特色、族群特色、農耕文化性、祭祀文化性、集體性以及包含講求禮儀、規制、集體精神、仁義和合等內涵的一些等高層次的參與式民俗文化活動，參與能力較低。

3.參與成本過高

一些民俗活動的開展需要物質和資金，排練參演也需要消耗精力，民俗文化的開展和維持需要一些代價，鄉村小額公共資金難以做到全方位保障，有的地方更是無此款項開支，全靠集資，一般個人更無力做到，致使鄉民逐漸采取放棄參與的態度。

4.承繼主體缺失

農村出現“人口過疏化”現象，農村缺少承繼維護鄉土文化的主體角色。大量文化程度較高的農村人口，通過升學、就業、打工轉向城市和較發達地區，造成農村文化缺少充足的底氣和后繼力量，基礎虛化，這也嚴重影響了鄉土文化的發展和繼承。不少民俗非遺繼承人因缺乏政府的扶持和指導而產生發展方向不清，不少農村青年受“洋節日”的影響，認為民俗文化土氣。

（二）政府支持保障組織化傳播的重要性

政府之所以關注和強調以民俗文化為代表的新農村文化建設，是因為這種群體性、規制性、儀禮性的社會文化生活的背后是鄉村生活秩序和道德倫理，是維系鄉土社會的職能紐帶。

農村鄉土文化的發展，非個人之力可為，特別是對那些面臨失傳的民俗活動，對其深入挖掘整理，需要政府部門的支持，需要政府出面對各種文本、實物資料進行歸類、整理、存檔，對民俗文化以影像方式和紙質文本方式保存，組織文化研究專業人員開展民俗的理論研究等工作，這些都需要政府部門出面牽頭。政府要促進農村節慶文化組織化體系的形成和農村公共文化平臺的搭建。例如，政府可以有計劃地挖掘、開發潛在的民俗資源，實施村鎮級別的民俗文化的項目統計、申報、做好保障，使優秀村落民俗文化浮出水面，形成特色，從而豐富擴充本鄉本土文化的內涵。還有，在目前的節慶民俗工藝品和節慶民俗食品的開發中，很大一部分農民從業者坐在家里面只靠“等”與“守”來接待客戶的被動經營觀念太濃，不知市場運作；有的只知繼承老一套舊式傳統手藝，不積極開發適銷對路產品,[2]在這些方面，政府都可以出面，幫助內引外聯，開發營銷網絡，加強對外宣傳等，做好服務性工作。

在這種組織化傳播體制下，政府與農民同心協力，發揮政府的指導、調控和干預功能，推進政府（市、縣、鄉、村）、協會（官方、半官方）、農民三方的共同參與、共同安排、共同主事的交叉雙向度模式，塑造起“制度性發展的民俗節慶文化”，通過資金、人才等方面的扶持，充分提高鄉民參與鄉土文化的興趣，激發農村公共文化的活力，形成相對固定的節慶民俗文化活動，增強鄉村群體感的認知與協作意愿，鞏固、提高鄉民對本土文化、民俗文化的接受程度。同時還可以架設起政府與農民之間的交流渠道，讓農民可以利用開展民俗活動時機，表達意愿和需求，這也是一種鄉村治理的溝通方式。

從目前實踐上看，政府力量已經起到對鄉村節慶民俗活動的影響和推動，能夠幫助鄉村開始進行文化活動的組織實施和民俗文化的復興，提高農民開展文化活動的能力，產業化產生的商業效益，能夠提高鄉民參與民俗活動的積極性，提高鄉民參與民俗活動的熱情和意愿，從而逐漸產生對民俗文化的重新認同，組織化傳播應該大力加強。

四、組織化傳播的特殊意義

節慶民俗文化組織化傳播的意義重要，有目的、經常性地進行媒介宣傳可以對鄉村節慶民俗生活及其變遷進行記錄和描述，能夠介入性地干預和保護。積極借助政務新媒體可以對鄉土文化的傳播起到“推送”傳播作用。節慶民俗的經濟訴求表現為各種民俗符號與市場經濟融合的產業化，在組織化的引領下展開，對于民俗文化的傳承有一定的積極作用，可以推出具有產業帶動作用的民俗文化能人，把民俗經濟發展列入農村經濟發展項目，有計劃、有步驟地引導，成為社會轉型期農村經濟的重要補充和新農村社區文化景觀建設的新起點。

除以上所闡述的基本作用和意義之外，民俗文化的組織化傳播在農村文化建設和改除鄉民私性方面，有特殊意義：

（一）作為農村文化供給的鄉村節慶民俗

鄉土節慶，一是接地氣，二是百姓熟悉，三是本身具有禮儀性和規制性，四是形式簡單、活潑，易于開展，五是群體性強，開展這樣的文化活動有利于填補鄉村文化空白，解決目前農村社區文化建設遲滯、呆板、單調現狀，能夠加強村民之間交流、互動。在開展節慶民俗文化的過程中，還可以結合現代公民價值觀，把那些敬祖崇德、講修和睦、同舟共濟等傳統道德性文化理念引入當代鄉村文化建設，促進鄉風文明。借助各類鄉土民俗活動的舉辦，把民俗文化移植到鄉村文化建設中來，開展公序良俗的宣教，還可以利用節慶禮俗解決農村各種社會矛盾，促進鄉村民眾知榮辱、講和諧風尚的形成，培育農村“善治”的土壤。

（二）作為公共性培育的鄉村節慶民俗

不少地方農民公共精神缺乏、集體價值觀萎縮、信任合作弱化、拜金主義盛行、賭博迷信之風蔓延、情理精神缺乏等消極民情嚴重，成為阻礙農村進一步發展的精神絆腳石，這也是在社會轉型期開展以節慶民俗文化活動為代表的鄉土文化建設的緊迫促因。

很多鄉村節慶民俗內涵中的重要內容就是能夠使得鄉民增強整體觀念、禮儀觀念、親情觀念、群體觀念。那些具有強烈參與性、互助性與共享性特點的民俗儀式、民俗節慶、民俗規制，培養著鄉民的合作精神及村落的公共性，能夠逐步形成鄉民對公共文化理念的認同，繼而促使團結、互信、互助、互惠等精神的成長，增強對鄉土社會共同體的認同感、使命感，增強自己的對鄉土社會、對農業農村的信心。在不斷的參與中，自然而然地接受、習慣并在頭腦中內嵌起公共性的取向和意識。

結語

新農村的建設，除了經濟方面，還有文化與倫理精神方面，當下，農村社會從傳統向現代轉型的過程中，鄉村社會無禮無序、無道德壓力，無生活感、無歸宿感的現象非常突出。衣食富足之后，文化正成為農民富裕理想追求的新目標、新內容。而民俗文化是鄉村的基礎，節慶民俗既是一種信念，也是一種風尚表達。民俗文化生活空間的形成，是鄉村社區真正形成的開始，在此基礎上,農村的公共生活才得以恢復, 鄉村的完整性才輪廓呈現。以組織化傳播模式進行的鄉土節慶文化的開展，可以保護優秀的鄉土文化基因，可以重建農村公共文化的生活空間, 有利于促進農民心理和道德的健全發展，這也是農村建設和鄉村精神生產的未來新目標。

[1] 顧金孚.非物質文化遺產旅游開發熱下的冷思考[J].西南民族大學學報，2008（2）.

[2] 曹斌 .論社火的功用:以關隴社火為中心[J].寶雞文理學院學報（社會科學版），2011（5）.

G202

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2017-5-25

寧威，洛陽師范學院講師。