跨文化視閾下的特朗普“禁穆令”

趙 曌

跨文化視閾下的特朗普“禁穆令”

趙 曌

2017年1月27日，美國總統特朗普簽署“關于難民和移民政策的行政命令”， 因其針對的對象主要是來自穆斯林國家的難民，也被稱為“穆斯林禁令”。 該禁令在美國乃至全球引發巨大爭議。從跨文化的視角來看，以“禁穆令”為代表的特朗普難民和移民政策的文化和心理動因主要來自于跨文化沖突和焦慮情緒——不確定管理兩個方面。當前，努力構造一個和平、包容與和諧的國際社會，是跨文化傳播的使命所在。

禁穆令；跨文化沖突；焦慮情緒—不確定管理

根據美國總統特朗普2017年1月27日簽署的行政令，美國將在120天內暫停所有難民入境；在90天內暫停伊朗、蘇丹、敘利亞、利比亞、索馬里、也門和伊拉克7國公民入境；無限期禁止敘利亞難民進入美國，該行政令被稱為“穆斯林禁令”( Muslim Ban)。該禁令執行當天，來自受限國家的大量旅客被迫滯留機場。美國乃至世界多個國家的多個城市都出現抗議示威。

“禁穆令”并不是一個特例，特朗普上臺后在移民方面的已經提出了一系列的傾向性措施，如修建美墨高墻、結束對非法移民的“先抓、再放”作法、驅逐有犯罪記錄的外國人、終結庇護非法移民的城市、廢除奧巴馬移民行政令、暫停部分免簽證優惠、結束就業及福利誘惑、推進移民法改革等等。特朗普難民和移民政策已經在美國國內和國際社會引發爭議。本文試圖從跨文化理論視角探析以“禁穆令”為代表的特朗普難民和移民政策的文化和心理動因。

一、跨文化沖突

作為文化沖突論的代表人物，美國當代政治發展理論的權威塞繆爾?亨廷頓認為，今日世界里，文明的差異是根本的和明顯的；文明的沖突將取代意識形態和其他形式的沖突，成為左右未來全球政治的最主要沖突。[1]

依照他的觀點，某些宗教、民族、種族之間，或者更為寬泛地說，那些有著不同文明背景的共同體（Community）之間，將會不可避免地發生沖突。

美國文化與伊斯蘭文化長期以來的問題都是跨文化沖突的體現，二者之間的差距與相互不了解都是問題產生的原因。

（一）兩種宗教文化觀的對立

宗教對一種文化的世界觀以及人生觀、價值觀發生著重大的影響。[2]從世界三大宗教的起源與特點來看，佛教具有高度的超脫性，而基督教與伊斯蘭教卻有著基于一元性與普世性基礎上的排他性。從誕生伊始，這兩大宗教就彼此詆毀對方，以試圖確立自己的正宗性，雙方都試圖爭奪對世界的精神領導權。[3]美國人的伊斯蘭世界觀在某種程度上源于其國家的宗教觀，這可以追溯到基督教世界與伊斯蘭世界多達數世紀的歷史沖突，而這種歷史沖突被大眾媒體、神話、文學、學術研究等不斷地傳播。到后冷戰時期，美國成為基督教世界的典型代表，延續千年的基督教世界與伊斯蘭世界的宗教文化沖突演變為以美國為代表的基督教世界與伊斯蘭世界的沖突。[4]特別是9·11事件以后，美國政府確實意識到，伊斯蘭復興運動助長了伊斯蘭極端主義。

（二）西方語境下的伊斯蘭偏見

西方話語體系下的伊斯蘭世界無疑是一個消極形象，從西方學術界到大眾傳媒體系都是如此。在西方人的概念中，東方是劣等的象征，而伊斯蘭世界又是東方的極端部分。美國的伊斯蘭研究學者愛德華·薩義德（Edward W.Said）認為，在許多情況下，“伊斯蘭”不光被貼上了不準確的專利，而且表達了一種不受限制的西方世界對伊斯蘭的種族優越主義，文化甚至種族的憎恨，荒謬而不受限制的敵意，而造成這種現象的原因部分在于對伊斯蘭的新聞報道。[5]

西方學術界盛行的對伊斯蘭世界的偏見、蔑視乃至詆毀直接反映在西方尤其是美國的大眾傳媒方面。20世紀70年代末伊朗伊斯蘭革命以及“人質危機事件”的發生，導致西方大眾傳媒普遍用諸如“極端主義”、“恐怖主義”或“狂熱主義”等詞語來形容對伊斯蘭世界的認識。[6]

應該指出，媒體的觀點并非美國政府制定對外政策的依據，但媒體可以塑造美國的伊斯蘭世界觀。事實上，媒體對伊斯蘭世界存在有偏見，它往往以消極的眼光審視著穆斯林世界，并把它們的看法展示在美國公眾面前。這樣，媒體與公眾的伊斯蘭世界觀連為一體。盡管這種大眾輿論并非就意味著美國政府對伊斯蘭世界的看法，但美國對外政策的制定者往往會從媒體與公眾輿論那里了解到一些針對伊斯蘭世界的信息。一方面，媒體對伊斯蘭世界負面的新聞報道，作為一支強有力的推手，強化并體現了美國對外政策制定者對伊斯蘭世界的擔憂與偏見；另一方面，媒體的伊斯蘭世界觀塑造了一種有利于美國政府制定對伊斯蘭世界政策的氛圍。這樣，媒體間接地介入了美國政府對伊斯蘭世界政策的制定。

（三）跨文化溝通障礙

跨文化溝通障礙是導致跨文化沖突的直接原因。在跨文化溝通中存在一些障礙。

障礙之一是認識上的誤區。不同文化背景的人們在溝通過程中最易犯的一個毛病是誤認為對方與自己沒有什么兩樣。一旦發現對方的行為與自己的預期相差很遠，就會困惑、失望,造成跨文化溝通失敗。[7]伊斯蘭教和基督教是不相同的宗教，穆斯林與基督教徒也難以在第一時間找到心理共同點。

障礙之二是刻板印象(Stereotype)。由于9·11的影響，穆斯林在美國民眾的眼中非常危險，人們幾乎是一看到頭巾面紗就想到恐怖分子。

障礙之三是民族中心主義(Ethnocentrism)。由于歷史、政治、經濟等各方面的原因，美國是一個很有民族優越感的國家。在當今世界，盡管很少有人露骨地宣稱自己的文化優于其他文化，但是，在觀察另一種文化時往往不自覺地以自己的是非標準為標準，對與自己文化不同的事物做出價值判斷。

（四）恐怖主義加劇跨文化傳播的困境

西方社會對穆斯林群體一直存在普遍的負面形象認知。發生在2015年11月13日的巴黎系列暴恐襲擊，使美國人對恐怖主義襲擊的擔憂攀升至9·11事件以來的最高程度。針對穆斯林群體的各種負面情緒、認知、言語和行為呈現上升趨勢，并不斷蔓延開來，加劇了族群間沖突，給跨文化傳播構成了諸多新的挑戰，這主要體現在如下幾個方面：[8]第一，恐怖主義加劇了歐美國家的伊斯蘭恐懼癥，加重了穆斯林人群被污名化的現象。

第二，恐怖主義導致反穆斯林政治的發展，加深了族群矛盾。此次的“限穆令”并不是特朗普一時沖動，早在其參加競選時就曾發表禁止所有穆斯林入境美國的極端言論，煽動了仇視穆斯林的情緒。這些政策、言行和舉措在實際中很可能將激化穆斯林群體與其他群體之間的矛盾。

第三，恐怖主義增加了歐美接收難民政策的執行難度，有可能會引發新的族群沖突。2016年11月13日巴黎系列暴恐襲擊發生后，美國31個州的州長也宣布不歡迎敘利亞難民。特朗普的難民政策和移民政策很大一部分原因是擔心恐怖主義者混入難民潮中，當前形勢下，如何在保證國家安全、應對國內反穆斯林力量與接收難民之間保持平衡，是一個巨大的難題。

二、焦慮情緒——不確定管理理論（Anxiety/Uncertainty Management Theory）

不確定性和焦慮情緒的管理理論總體上講是由學者查爾斯·伯格（Charles Berger）和威廉·葛迪昆斯特（William Gudikunst）等發展起來的。伯格專注于不確定削減理論，葛迪昆斯特則在發展伯格思想的基礎上總結提出了“焦慮情緒——不確定管理理論”。[9]他把不確定性和焦慮管理放在跨文化的背景下進行研究，認為，在跨文化交流中，不確定性和焦慮情緒是無效交流和缺乏適應性的潛在原因。同時，霍夫斯泰德提出“不確定性規避”（uncertainty avoidance），指的是對不確定性情景的逃避，即人們能夠容忍不確定性的程度，是一個社會對不確定性和模糊情境的畏懼程度，以及通過措施、制度等來消除這些不確定性及模糊情境的傾向。[10]

特朗普在移民問題上的立場是他當選的一個重要原因。從直接因素來看，全球化雖然促進了美國經濟，但美國內部的貧富差距不減反升；面對來自發展中國家的競爭，以工薪階層為主的中產階級經濟地位弱化，激發了主流人群對外部世界特別是移民的怨恨；而極端伊斯蘭的恐怖主義襲擊更是渲染了這種情緒。對恐怖主義者是否混入難民潮中的不確定性，對恐怖主義的焦慮和恐懼，使得特朗普政府提出其“禁穆令”等難民政策和移民政策，以消除這些不確定性和模糊情景的傾向。

另外，雖然遭遇強烈反彈，但不可否認的是，特朗普禁令所代表的限制移民傾向，在美國其實具有深厚的民意基礎。針對該禁令，路透/益普索民調的結果是，49%支持，41%反對；而蓋洛普民調則是，42%支持，55%反對。如果民調是采用間接而非直接的方式，支持禁令的比例甚至更高一些，說明在人們在私下更認同特朗普限制移民的做法。[11]宗教群體對自己的所屬群體的認同度往往很高，交流中總是容易把異教徒視為與自己不同，也較容易產生焦慮情緒和不確定性，因此對特朗普難民政策和移民政策的表示支持的人多為本土的美國人，而那些曾在不同文化下生活過的少數裔族群，則成為這一政策的主要反對者。

三、結語

成功的跨文化傳播需要和平、平等、互尊、和諧的社會環境與心理環境，而現實情況是，人與人之間、不同群體之間以及國與國之間總是處于不平等的關系之中，權力關系的博弈、不同族群之間的矛盾始終存在。[12]近幾年發生的一系列恐怖襲擊事件，無疑符合這種緊急狀態，而這種緊急狀態所帶來的影響必然在美國這樣種族多元化、宗教信仰多樣化的國家表現得尤為突出。“禁穆令”目前雖然被多個聯邦法院叫停，但有關特朗普禁令的角力無疑將繼續下去，而美國在移民問題上的未來方向也不明朗。

當前的變局，值得我們關注和思考。當務之急應該是各國聯合起來，堅決打擊宗教極端主義勢力，有效遏制恐怖主義襲擊及其蔓延，緩解人們對可能到來的恐怖襲擊的恐懼與焦慮，為跨文化傳播創造和平的社會條件。而治本之策則是克服種族中心主義，平等對待穆斯林群體，積極解決族群融合問題。我們必須堅定不移地追求和平、包容、平等的價值觀，努力推動不同族群之間的交流與和諧共處，這同時也是跨文化傳播的使命之所在。

[1] 陳平. 多元文化的沖突與融合[J]. 東北師大學報, 2004（1）:35-40.

[2] 關世杰 . 跨文化交流學 [M]. 北京 :北京大學出版社, 1995:147-158.

[3] 劉中民. 伊斯蘭與西方——兼評“伊斯蘭威脅論”[J]. 歐洲, 1997（3）:18-24.

[4] 楊衛東. 后冷戰時期美國與伊斯蘭世界沖突的文化根源[J]. 東北師大學報(哲學社會科學版), 2011（5）:6-10.

[5] Edward W.Said, Covering Is lam: How the Media and the Experts Determine How We See the Rest of the World[M], London: Routledge＆Kegan Paul Ltd.,1981:12.

[6] 吳云貴,周燮藩. 近現代伊斯蘭教思潮與運動[M]. 北京: 社會科學文獻出版社, 2007（9）.

[7]李彥亮. 跨文化沖突與跨文化管理[J]. 科學社會主義, 2006（2）:70-73.

[8] 楊志開. 恐怖主義背景下跨文化傳播面臨的挑戰[J]. 新聞傳播, 2016（2）:4-6.

[9] 薛可 , 余明陽 . 人際傳播學 [M]. 上海 :上海人民出版社. 2012:92.

[10] 王玥. 霍夫斯泰德的文化維度理論解讀[J]. 世紀橋, 2012（1）:35-36.

[11] 梁建章. 特朗普移民政策變局的背景特朗普移民政策變局的背景. [2017-02-08]. http://opinion.caixin.com/2017-02-08/101051115.html.

[12] 孫英春. 跨文化傳播學導論[M]. 北京:北京大學出版社, 2013:142.

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2017-6-15

趙曌，天津外國語大學碩士研究生。