揚州傳統吟誦的采錄與研究

尤云軒

摘要：揚州傳統吟誦是揚州地區重要的非物質文化遺產。筆者通過田野調查，對揚州地區進行調查走訪，采錄收集到一批珍貴的音響資料，并進行必要整理和研究，以對揚州傳統吟誦的語言、傳承、規則等方面對揚州傳統吟誦加以把握。

關鍵詞：吟誦；揚州吟誦；非物質文化遺產

一、揚州傳統吟誦的土壤

（一）燦爛的歷史文化

揚州是一座歷史悠久的文化名城。風景秀麗，富庶繁華，無數詩人騷客曾在此駐足，留下了無數的詩賦佳作。漢代的枚乘便在《七發》中提到：“觀濤乎廣陵之曲江”；至隋唐時，無論是揚州詩人張若虛的《春江花雨夜》，還是李白的《送孟浩然之廣陵》，抑或杜牧的《寄揚州韓綽判官》，可以顯見，揚州已然成為詩人競相吟詠的主題；至于明清，王漁陽的紅橋修禊，更成為繼蘭亭唱和之后又一次文壇盛會……這一切都讓揚州在中國文化史上留下了深刻的印記。

揚州自古文化昌盛，無數大儒名賢也曾留下了足跡。西漢大儒董仲舒曾任江都相，六朝時蕭統相傳曾于此編修《文選》，宋代文章太守歐陽修和蘇軾留下的平山堂、谷林堂供后人憑吊，清代曹寅開天寧寺詩局編印《全唐詩》……這都彰顯了揚州重要文化中心的地位。

（二）重學的文教傳統

揚州傳統吟誦扎根于揚州繁麗的文化，更與揚州昌盛的文風息息相關。清代時經濟極度繁榮，推動文教的勃興。揚州府境內曾設府學、縣學、書院、義學、私塾，尤以書院著稱，曾有“東南書院之盛，揚州得其三焉”之譽。《揚州畫舫錄·新城北錄上》就詳細記載了揚州書院的情況：“揚州郡城，自明以來，府東有資政書院，府西門內有維揚書院，及是地之甘泉山書院。國朝三元坊有安定書院，北橋有敬亭書院，北門外有虹橋書院，廣儲門外有梅花書院；其童生肄業者，則有課士堂、邗江學舍、甪里書院、廣陵書院；訓蒙則有西門義學、董子義學。”可見，除數量眾多，分布廣泛外，揚州書院還形成了一定的體系。除了遍設書院學堂，延請名師的風氣也蔚然成風。包括戴震、姚鼐、蔣士銓、趙翼等三十余位知名學者大家曾受邀來揚講學或任山長。在這種風氣影響下，誕生了汪中、段玉裁、王念孫、王引之等大家學者，使揚州成為乾嘉學術的中心。

書院是作為高階教育學術機構存在的，而訓蒙的初級教育任務則是由遍布全城的私塾學館承擔。據《廣陵區志》，僅廣陵一區，“解放初，尚有私塾60所，塾師64人，學生約千人……至1957年，還存33所，作為幼兒園和小學教育的補充。1958年后，隨著小學教育事業的普及與發展，私塾遂被淘汰。”而根據調查，許多塾師后仍在開設社區私塾，或擔任中小學教師以彌補教員的不足。他們中很多人仍用私塾的教育方法授課。可以說，揚州市區的私塾教育至少在60年代初還依然存在，郊縣鄉塾則消失得更晚。私塾依照辦學形式，可分兩類：“一是上層仕宦子弟延師在家授課，稱為教館或坐館；二是塾師私人設館授課，稱家塾或私塾。”一般采用個別教授的方法，即私塾中學生年齡、學習進度不一，塾師根據情況逐個教授不同內容。課本一般先從童蒙課本如《三字經》、《千家詩》等開始，進而教授“四書”，再輔以習字塊、寫尺牘等。教學中通常只管吟誦而很少串講文義，考試則考學生記誦文本，不問理解。由此，吟誦在傳統教育中扮演著重要的角色。

二、揚州傳統吟誦的采錄與研究

筆者歷經一年多在揚州地區（清代揚州府地區，大致包括今揚州市、泰州市及鹽城市部分地區）的田野調查，涵括今揚、泰二市大部分地區，共走訪采錄傳統吟誦傳人共計23人，加上收集到的已故先生的音響資料共計25人，其中，揚州市12人，泰州市12人，東臺市1人；吟誦音頻共計287首，其中古體詩71首，近體詩137首，詞42首，文37首。

以下就所采錄的吟誦音響資料和采錄中所了解的相關情況，結合筆者自身的了解和體會，對揚州傳統吟誦做初步的歸納與分析：

（一）揚州傳統吟誦的語言

揚州傳統吟誦其載體是揚州地區的方言。揚州地區位于吳語和官話交界，揚州和泰州大部分地區都是江淮官話區，屬于江淮官話洪巢片及泰如片；泰州沿江的靖江市方言則屬于吳語太湖片。方言的駁雜導致吟誦風格呈現百花齊放的特點。揚州話是江淮官話的代表，揚州市區及周邊的風格趨向一致；而距市區較遠的高郵，方言與泰州趨近，風格也較接近；泰州沿江的靖江，語言與一江之隔的常州相類，故吟誦調的風格也同常州吟誦仿佛。實際上，雖然言語不同，由于彼此相互交流，各地吟誦風格上也呈現出交融的趨勢。

揚州傳統吟誦在語言上的另一個特點是，揚州地區的吟誦所運用的，是方言的文讀音，即讀書音。讀書音是地方方言主動向通語靠攏的結果。關于“文白異讀”，方言學書籍中已闡述得非常詳盡，在此不作贅述。

（二）揚州傳統吟誦的傳承

根據調查的結果，揚州傳統吟誦的傳承主要有四種途徑：

1.書院和私塾中的傳承。根據調查結果，絕大部分吟誦傳人都曾在某段時期內或系統完整地接受私塾教育。私塾中，吟誦作為一種讀書背書的手段，而帶有極強的功利性，被稱為“讀書調”或“背書調”。這種吟誦非常程式化，不斷循環往復且不含情感，較為呆板、機械，審美價值欠缺。由于講求效率，往往節奏較快。

2.詩社中的傳承。揚州地區歷史上曾出現許多頗具影響力的詩社或詩人創作團體如冶春詩社等。詩社中，吟誦成為斟字酌句的手段，體味詩情的工具，互相酬唱、怡情遣興的方式。他們重視吟誦平仄的和諧，通過抑揚強弱、哼腔長短來表現詩情。往往具有鮮明的特色，屬于個人化的吟誦，揚州謂之“哼詩”。這種吟誦源自私塾，但通過吟誦者個人的不斷琢磨、發揮，在審美和表現上要遠高于“讀書調”。

3.學校課堂及書房中的傳承。接受過傳統教育的教師有意無意地將吟誦運用于課堂，學生在課堂上接觸并耳濡目染下也逐漸掌握了吟誦。家中接受過傳統教育的長輩喜歡吟誦，在書房讀書或是輔導后輩時運用吟誦的方法，子女也由此有了吟誦的記憶。通過這種途徑傳承的吟誦，既有規矩程式的“讀書調”，也有聲情搖曳的“哼詩調”，往往取決于教學者的吟誦水平及接受者的模仿能力，也與接受者的興趣息息相關。

4.醫館中的傳承。傳統中醫需要背記藥方，便誕生了詩歌形式的“湯頭歌”，學習醫方者則通過吟誦的方式反復詠誦記憶。這種傳承除學習內容與私塾相區別，其余并無二致，其吟誦也往往是反復機械的“讀書調”。

（三）揚州傳統吟誦的大致規則

雖然從風格、技巧等方面可以將吟誦大致分為“讀書調”、“哼詩調”，但二者的大致規則是一致的。現將揚州傳統吟誦的規則粗略歸納如下：

1.吟誦的拖腔往往位于固定的節奏點以及尾字。節奏點，一般位于偶字，這與格律上 “二四六分明”是一致的。如“平平——仄仄—平平——仄—”“仄仄—平平——仄仄—平——”，往往平聲位于節奏點時拖腔較仄聲時要長，但并不絕對。許多老先生吟詠至忘情處，往往一詠三嘆而不拘泥于基本程式，這是表達詩情或自身抒懷的需要，屬于個人的發揮處理。至于拖腔，往往“讀書調”的拖腔較為平實，僅拖長音節，不強調過多的修飾；“哼詩調”則不同，拖腔長短與修飾音是表現詩情的重要方式，故講究要“搖曳其聲”。

2.吟誦平起和仄起區分并不十分嚴格。由于位于節奏點處都需哼拖，且拖腔長短依據實際表達的需要，所以盡管大致上還是有平起（“二四四二”）仄起（“四二二四”）之分，但都趨向于“二二二一”的節奏，這一點上，“哼詩調”體現得要比“讀書調”更為明顯。此外，除節奏上趨向一致，平起式和仄起式在吟誦的腔格上的區別也非常小。

3.對于仄聲，尤其是入聲的處理。揚州雖處于北方官話區，但保留了完整的入聲，因此在吟誦時，對于入聲的處理往往需要注意。上面提到，遇到仄聲（這里除入聲外）位于節奏點時，往往需要拖腔但較平聲時短，可是仄聲的特點是“短促急收藏”，尤其是吳語及江淮官話中入聲失去了韻尾而變為短促的喉塞音，平拖顯得十分困難。對此，目前有兩種處理方法：1.借鑒戲曲的處理方式，即咬準字頭，從而具有短促音的意味，進而以平聲拖之；2.先以平聲哼拖，最后以喉塞音結束。兩種處理，在筆者調查中都能尋得例證。

三、結語

揚州傳統吟誦是扎根在揚州歷史文化這一沃土上的一朵奇葩，體現著揚州的人文底蘊和地域文化。盡管作為吟誦主要傳承方式的私塾教育早已退出了歷史舞臺，吟誦卻未曾因此成為絕響，而是薪盡火傳，并對其他的藝術產生了影響。作為國家第一批非物質文化遺產的揚州清曲，便從吟誦中汲取了營養，產生了清曲中的重要曲調——《吟詩調》。無論是揚劇、還是揚州彈詞，都不難發現個中所留有的傳統吟誦的影子。

近年來，國學勃興，傳統吟誦的身影也進入了人們的視野。自從常州吟誦被列入國家非物質文化遺產以來，學界已經開始重新注意到傳統吟誦的寶貴價值，對傳統吟誦的調查整理工作也在不斷開展。較諸常州吟誦，目前對揚州傳統吟誦的關注及調查研究工作仍不充分，亟需后來者進行更加徹底、系統的調查和研究。

關于吟誦的傳承，喜見的是，不少學校已經開始了將吟誦引入教學的嘗試。揚州市汶河小學和維揚實驗小學率先跨出了腳步并已取得了一系列的成就。隨著對揚州傳統吟誦研究和保護的不斷深入完善，加之吟誦引入教學的嘗試不斷深化成熟，瑯瑯的吟誦之聲必定會重新回蕩在揚城的上空。

【參考文獻】

[1]李斗.揚州畫舫錄[M].汪北平，涂雨公點校.北京：中華書局，1980.

[2]揚州市廣陵區地方志編纂委員會編.廣陵區志[M].北京：中華書局，1993.