基于文化視角下雙語教育實施的必要性研究

【摘要】：雙語教育最終目的應是在保留傳統文化的同時，讓少數民族能融合到主流社會中去。它是解決“國家一體”與“民族文化多元化”沖突的有效手段。雙語教育的實施有效的整合了多元文化教育，幫助學生構建多元文化認知結構，使得少數民族地區(qū)學生國家認同自覺意識不斷提高。本文側重點在于分析基于文化視角下雙語教育實施的必要性研究，強調雙語教育的實施對于民族文化和民族發(fā)展的重要性。

【關鍵詞】：多元文化；雙語教育；認知結構；國家認同

“文化多樣性的價值——即在由有多元文化的群體組成的社會中共存的意義。這種多樣性，不僅在于它們豐富了我們的生活，還在于它們?yōu)樯鐣母潞瓦m應新變化提供了資源。”[1]語言本身作為文化的載體，是民族智慧的集中凝聚，以時間為基本軸線，不斷的變化和發(fā)展。雙語現象的出現，是各民族間經濟、政治、文化等相互融合的結果。伴隨著國家認識到少數民族的民族文化獨特性時，開始重視民族教育時，雙語教育成為民族教育體系中重要組成部分。雙語教育的實施，一方面為了促進國家的政治統一，維護國家穩(wěn)定，另一方面為了傳承本民族傳統文化同時接受主流社會文化的熏陶，使受教育者成為“雙文化人”，提高進入主流社會的生存能力，最終實現該少數民族的和諧進步和發(fā)展繁榮。

一、整合多元文化教育

雙語教育是指以兩種語言為教學媒介的教育系統，其中一種語言常常使用但不一定是學生的第一語言。[2]民族雙語教育，是指在一個多民族國家里以少數民族學生為教育對象，使用其本族語言和主流語（族際語）兩種語言進行教學的教學系統。民族雙語教育是雙語教育中的一種形式，是專門針對少數民族學生而設計的雙語教育形式。[3]

（一）多元文化融合促進學校教育方式的改變

在少數民族聚居地區(qū)，學校也同時存在不同民族的學生，他們有著不同的生活習慣和文化傳統，或者大部分的學生都屬于同一個少數民族。語言是這些不同民族的學生之間相互交流的載體，共同的語言能夠使他們更好的交流與融合，所以，學校應該給予學生們一個學習共同語言的平臺和途徑。社會交際語（漢語）成為全校學生共同學習的通用語。但是少數民族地區(qū)學校還有一個傳承少數民族傳統文化的責任。語言作為文化的載體，是傳承文化的基礎。所以借助少數民族本族語來學習更多的本族文化以及借助本族語輔助課程的學習成為一種必然的選擇。學校推行雙語教育是多元文化融合的必然結果。雙語教育的實施也使得學校傳統的教育方式得到改變。

（二）文化傳承的需求促進教師專業(yè)素質提升

文化離不開創(chuàng)造、發(fā)現、選擇和傳遞，學校和學校教育就是以文化貢獻為基本使命的社會文明實體，教師就是文化創(chuàng)造、發(fā)現、選擇和傳遞的承擔者。作為傳播壯漢文化的主要群體，對兩種語言所代表的文化均應該有創(chuàng)造、發(fā)現、選擇和傳遞的職責。雙語教育是兩種文化的傳播，是教會學習者認識、接受和欣賞不同的文化、種族、差異等，是使兒童和青少年在他們發(fā)展的關鍵期形成在民主、平等與公平社會中工作所必備的責任心和公共性。這就要求雙語教師必須要有文化傳承的意識和知識、能力的儲備，即“雙文化教師”。有基于內在價值觀的文化判斷力，有基于多元文化素養(yǎng)的文化變通力，這是專業(yè)化雙語教師的基本素質。所以，雙語教育對于文化傳承的不斷需求本身就促進雙語教師專業(yè)化素質的不斷提升。

二、構建多元文化認知結構

（一）壯漢雙語教育模式的現狀分析

改革開放后，壯文推行使用工作得到恢復，廣西開始進行壯文進校實驗，開展壯漢雙語教育工作。在壯漢雙語教育實施的過程中，壯漢雙語教育呈現出過渡性、母語遞減性、保留性以及多種模式實驗并存性等基本特征。

由于壯族地區(qū)交際語言的使用情況不同，所以根據劃分的不同類型區(qū)，采用不同類型的雙語教育模式。其中采用最廣泛的屬于壯漢雙語同步教學模式，該模式的核心內容是“以壯為主，壯漢結合，以壯促漢，壯漢兼通”，其中“以壯為主”是前提、基礎，“壯漢結合，以壯促漢”是方法、手段，“壯漢兼通”是目標。[4]壯漢雙語同步教學模式主要集中運用于以壯語為主要交際語言的壯族農村地區(qū)的學前預備班和小學階段，在學前預備班教學以壯語、壯文為主，壯族兒童熟練掌握壯文聲、韻、調和拼音方法，具備壯文音節(jié)的直呼能力。到小學階段使用同一內容壯漢兩種文字版本教材，由同一位教師按“先壯后漢”進行壯文課和漢文課教學，壯漢互為輔助。利用母語優(yōu)勢和壯語文教學功能，促進漢語課程教學，提高學生學習能力。經過雙語同步教學達到小學畢業(yè)生壯語文和漢語文能力水平都達到課程標準規(guī)定的要求。

（二）同步教學模式幫助學生構建多元文化認知結構

壯漢雙語同步教學模式較為科學的處理了學校教學用語和學生語言基礎的關系，符合兒童語言、文字的習得規(guī)律，也使學生逐漸構建起壯漢兩種語言所負載的兩種文化認知的結構。壯漢雙語教學在課堂上交叉進行，符合該地區(qū)的學校社會語言生態(tài)環(huán)境，較好的處理了學生在上學前語言環(huán)境下形成的“認知結構”與上學后在學校由于漢語作為教學媒介和內容的完全陌生的“文化模式”之間的矛盾，有效地解決了學生因短時間內難以做到“順應”，也無法被“同化”而造成的失敗情感和對學校學習文化的恐慌，最終導致學生學業(yè)的失敗的問題，同時促進學生學業(yè)的進步。壯漢雙語同步教學模式培養(yǎng)學生多元文化認知結構的構建，提高學生跨文化適應能力，幫助學生學會從其他文化的角度來觀察自己民族的文化。

三、國家認同自覺意識的提高

從本質上看，中國是一個自成多元生存空間的地理區(qū)域，不同的少數民族因發(fā)展出不同的文化而在不同的自然環(huán)境下適應和生存，但卻同樣承認并接受中華民族共同的文化淵源和歷史演變。國家認同實際上就是對國家符號與國家共同體的認識，具體表現為對自己國家歷史文化的接納而產生的自豪感、對自己所屬的族群和集體無意識的承認而產生的歸屬感、文化自覺以及對自身政治身份認可而產生的忠誠感。在多民族國家的語境中，國家認同源于公民對國家深厚的歷史文化積淀、價值觀、信念、國家主權的認同。[5]

雙語教育的實施，是兩種文化基因在教育場域的傳承。雙語教育通過“雙文化教師”和“雙文化教材”，使少數民族學生從進入學校這個教育場域開始，便開始體驗周圍人看待社會的積極的態(tài)度，同時為自己參與其中而感到自豪，那么，這些生命個體就會形成同樣積極的態(tài)度，逐漸產生對家鄉(xiāng)和祖國的歸屬感。我們要清楚的認識到，受跨文化的教育者能夠達到民族認同和國家認同的統一，但這并不是一個完全沒有阻礙的兩種文化的全盤接受。每種文化都有自身的價值觀走向，中華文明之所以能夠不斷發(fā)展和前進，就是因為不同民族文化間的相互博弈，文化間的不斷彌合促進民族文化的變遷。各民族文化間的“差異”并不是發(fā)展中的威脅，其蘊含著多樣性文化生命的存在。作為雙語教育的功能，并不是去消除這種差異的存在，而是以理解各民族文化間的差異，甚至是保護這種差異為教育目的，以達到受教育者民族認同和國家認同自覺意識的提高。

注釋：

[1][美].P·K.博克著，余興安、彭振云等譯. 多元文化與社會進步[M]. 沈陽：遼寧人民出版社，1988：中譯本序言4.

[2][加拿大]W·F·麥凱、[西班牙]M·西格恩.雙語教育概論[M].北京：光明日報出版社，1989：5.

[3]韋蘭明. 壯漢雙語教育發(fā)展論[M]. 南寧：廣西民族出版社，2014：38.

[4]韋蘭明. 壯漢雙語教育發(fā)展論[M]. 南寧：廣西民族出版社，2014：103.

[5]孫杰遠. 少數民族國家認同的文化基因與教育場域[J].教育研究，2013（12）.