淺析宗教的認知途徑

【摘要】：宗教學是為了認識宗教、理解宗教和揭示宗教而展開的多層次、全方位的探討。宗教學作為一門獨立的學科誕生之前，宗教認知和研究，或是各種宗教本身的一種內在性研究，體現出對其觀點，情感、行為、組織、經籍及文化建構和傳統的自我意識和自我剖析。面對不同宗教文化，帶有宗教地域性特征明顯的地區，更應客觀且公正地去看待宗教學研究并進行客觀邏輯性的詮釋。

【關鍵詞】：宗教;認知;尊重與理解

一、宗教學的研究態度

宗教學學科前沿課程開始至今，學習了多種方法對宗教學進行研究。魏德東教授“尊重、理解與詮釋，積極的價值中立”講座向我們傳達了對待宗教研究應有什么樣的態度。尊重二字是研究者對宗教重要的態度，不要用自己的主觀意志去描寫它，也要避免先入為主的觀念，它所帶來的意義把它帶到信仰者的實際生活中。重在是要還原它本身，宗教原原本本的存在于我們的社會與人的信仰中，宗教重在關注生命現象和事實背后隱藏的東西。世界宗教傳統無一不在向我們闡明生命中的確有某些人們無法度量和計算的東西，對于宗教的評判，魏德東教授向我們說明言論自由是有邊界的，你有言論自由，但要有尊重意識。宗教起源與發展，人們不斷地進行探索，尊重應是研究宗教文化歷史長河中的前提條件。

二、認知途徑

在認知過程中，我們有可能對宗教場所較為繁多的地方缺乏理解，例如新疆、西藏等地。新疆是世界上少有的文明教會與混雜之地，華夏文明，印度文明，古希臘羅馬文明，埃及和西河文明，古老的佛教石窟，伊斯蘭教的清真寺。不知道多少民族多少文明在這里一一飄過，一個文明覆蓋了另一個文明，一個民族吸納了另一個民族。在宗教發展的歷史長河中，人們的思想、信仰、價值觀也隨之發展，出生并成長與這樣的一個宗教傳入、流變、適應、更新的多民族地區。一個我國信仰伊斯蘭教人口最為集中的地區，同時存在基督教、天主教、道教、佛教、東正教、薩滿教等多種宗教的地區，對宗教所折射出來的多種生活習慣耳濡目染。方立天先生在《佛教哲學》中表達了“宗教即文化”的觀點，對此感同身受，宗教乃是人類精神現象和靈性生活，人們對宗教的認識和研究，有著悠久的歷史。新疆總體是多元宗教并存的，但是不同階段又以單一宗教為主體，在遠古時期，新疆的古代居民大多崇拜各種自然現象，圖騰崇拜。例如柯爾克孜族就崇拜鷹，動植物的崇拜廣泛存在于農耕和游牧民族，薩滿教是普遍信仰的原始宗教。到近代最終形成了以伊斯蘭教為主的多元宗教并存的格局狀態，襖教是第一個傳入西域的第一個外來宗教，公元前221年秦朝統一中國到隋唐五代的結束，這一一段時期呈以佛教為主，薩滿教、襖教、道教等多種宗教并存。佛教于公元前一世紀傳入西域，在公元二世紀后開始較快發展，佛教在魏晉、唐宋時期是其發展的頂峰，創造了璀璨文化。7世紀中后至8世紀中葉，阿拉伯帝國對中亞的征服，為伊斯蘭教向新疆境內的傳播奠定了基礎。信奉伊斯蘭教的波斯薩曼王朝向其統治的地區推行伊斯蘭教，羽田亨《西域文化史》中提及“文明的傳播路徑，主要靠陸路交通的情況下，從甲地傳到乙地，原則上一般都是漸次波及相互鄰近的地區，然后才間接地傳到遠方”。伊斯蘭教在新疆的影響是深遠的，伊斯蘭教的建筑，生活方式，飲食影響著在那里生活的人們。對于宗教，我認為應給與最基本的尊重，人們對于伊斯蘭教的印象如果僅僅停留在恐怖主義等是片面且消極的，伊斯蘭教并不具有侵略性，相反伊斯蘭教中和平的思想比比皆是，在《古蘭經》中，再處理今生與來世，個人與集體，人類與自然，日常生活中都表現出和諧、調和的思想。這點也與中國傳統文化中庸的思想不謀而合，伊斯蘭教也表現出適度的意義，《古蘭經》中提及“你們應當吃，應當喝，但不要過分，不要揮霍，用錢的時候，既不揮霍，又不吝嗇，謹守中道。在人與人關系上，當優待親戚，當憐恤孤兒，當救濟貧民，當親愛近鄰，遠鄰和伴侶，當款待旅客。所以我在學習理解宗教的過程中，通過實踐調查更好的接近研究對象本身。

三、尊重與理解

十九世紀歐洲哲學的啟蒙運動，在理性和人類意識，領悟力的其他途徑之間，劃下一道鴻溝，對工具理性及其解決人類社會問題的能力的盲目樂觀導致了理性和感性的分化。同樣，宗教和科學之間的斷層也源于此，哲學家特雷西意識到，隨著啟蒙辯證法的開展，何為真理的標準陷入了更狹隘的模式中，理性退化為一種形式的、機械的理性。追溯至十九世紀中葉，西方宗教學作為一門新興學科，表現出強大的生命力及發展勢頭，從根本上影響到一百多年的世界宗教研究，其有狹義與廣義之分。廣義的宗教學則包括對宗教意義的探討，對其本質的揭示和對其價值的評判，宗教學探究吸引且困惑人之精神世界的基本關系，如神與人、神圣與世俗、心靈與社會，西方宗教學創始人麥克斯·繆勒在其宗教學的著作《宗教學導論》中鮮明地展示了對宗教學最基本范疇“宗教”和“神的觀念”的關系體系。他認為，“宗教”乃揭示出“人的靈魂”與“神”的關系，而“神的觀念”則為人的心靈“關于完美境界的最高理想。由此可以看出，不少西方宗教學者把宗教理解為人與“神”相遇、交往、相通、結合的關系，至今，西方宗教學的研究方法則呈多元之態，由此構成了不同的學派，由此也出現了許多研究方法，例如宗教人類學用的田野考察和實證方法，宗教社會學用的社會抽樣分析方法，西方宗教的理論體系和研究方法已成為整個世界的宗教學研究和發展奠定了基礎，形成了基本框架。中國的宗教學自20世紀80年代以來全面展開，并逐步形成了思想理論探討和史料史實探討這兩大不同的方向，對于系統研究分為兩種，一種為宗教心靈層面的研究，包括宗教的精神體驗，精神象征，精神觀念和情感。另一種為宗教社會層面的研究，包括宗教的社會存在，社會結構、社會功能的研究，具有群體性、社會性、政治性。

在宗教研究中，從崇尚理性到實踐理性，實踐理性依賴于我們情感所傳遞的信息，提倡“情感的回歸”，情感所傳達的開放性信息“不是非理性的標志，反而是理性的成熟與完整”。宗教認知過程中有沒有真理可言？馬丁· 海德格爾在討論“真理”一詞時，涉及到了現代人對認識方式有限性的意識，真理不是那些完全呈現在我們面前，等待我們去挖掘的東西，而是在我們面前若隱若現，等待我們去發現的失誤，真理稍縱即逝，萬事萬物都不過是部分的呈現，而且總是超出自身的其他東西，它們促使我們對其進行探討，當然，人類也不單單受真理的擺布，同樣，真理也不是全然由人類構造出來的，特雷西這么描述人們進行探索的努力和真理作為呈現的“給予性”之間的復雜關系：“真理是人類通過最佳詮釋所了解的實在。實在是人類構造出來的，而不是被創造或是簡單的被發現。”世界以這樣的方式告訴我們，通過批判性和常見的詮釋，人類可以獲得關于那種向人類呈現自身，即便是部分呈現，也是實在充分的理解與認知。詮釋學強調的就是一種對陌生他者的看法，雖然理解與被理解者之間可能處于不同文化，不同的時代，但我們希望他者明白我們說什么，理解也是一種溝通的方法與手段，通過理解我們嘗試與他人、社會、世界、宗教文化建立起一種尊重與理解的橋梁。

參考文獻：

[1]黎志添，宗教研究與詮釋學[M].中文大學出版社

[2]段德智，試論宗教學概念的基本內涵及其對宗教學研究的規范功能[J].武漢大學學報