傳說建構與權力表達——從龍舟起源神話看施洞地區的群體互動與社會變遷

聶羽彤

(中山大學社會學與人類學學院，廣東廣州510275)

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傳說建構與權力表達——從龍舟起源神話看施洞地區的群體互動與社會變遷

聶羽彤

(中山大學社會學與人類學學院，廣東廣州510275)

摘要：施洞地區歷史上龍舟傳說中的惡龍象征意象，源于苗人心目中的皇權與身邊的漢人。當皇權與苗人的對立關系逐漸減弱時，龍原本的神圣感在苗人心里漸漸恢復，并將其原本象征的皇權演化成村落權力。在龍舟神話的不同版本中，關于龍身部位與村落地位的建構與重構，以及人們對節慶活動的參與程度，都是這個區域內社會結構與村落關系的一種折射和隱喻表達，而神話深層意義的掌控者則是由行政地位或經濟地位支撐的權力。

關鍵詞：清水江；龍舟；神話；苗族

苗族獨木龍舟節(苗語稱qab niangx vongx,意為劃龍船)，是貴州省黔東南臺江縣與施秉縣水邊苗族的一個傳統節日。每年農歷五月二十四至二十七，清水江中游及鄰近的巴拉河上都會舉行規模盛大的龍舟競渡活動。惡龍傳說是龍舟節的起源神話，更是該地區自清代以來錯綜復雜的族群關系與村落階序的一種象征性表達。

一、節日的起源與神話的隱喻：惡龍傳說中的族群意象

有關苗族劃龍舟習俗的起源有一個廣為流傳的神話故事。相傳在很久以前，有一位名叫保的老人。一天，他帶著名叫九保的獨生子下河打魚，忽然間烏云密布、狂風四起，老人回頭一看，發現兒子被一條惡龍掀起的巨浪卷走了。老人隨即潛入水中，追隨惡龍找到了洞穴，發現兒子被惡龍枕在頭下，已沒了呼吸，而惡龍正酣然沉睡。老人決定為兒子報仇。他回到岸上，找到干草與火石，重返龍洞欲將龍燒死。龍被燒死前，掙扎著逃出龍洞，終因無力回天，慘死于清水江中。龍洞著火，煙霧彌漫，天黑了三天三夜。后來，有位婦女帶著她的孩子摸黑到河邊洗衣服，孩子拿著捶衣棒在河邊玩，無意中敲出“咚咚多，咚咚多”的結奏，隨著敲擊聲，天就一點點地變亮了。后來有人發現江中漂著惡龍的尸體,但是最早發現的人并不會把龍占為己有，希望與各村寨的人一起分享，于是就讓人沿江喊“吃龍肉了！”各村寨的人聞訊都前來搶龍肉，有的村來晚了，就沒有了。當晚，惡龍就給大家托夢說：“我傷了保公的孩子，我也被他殺了，一命抵一命，如果你們用杉樹照我的樣子做成船，在清水江中劃幾天，就像我活著的時候一樣，我就興云作雨，讓你們風調雨順、五谷豐登”。于是人們按照龍的要求做了龍舟到清水江里劃，果然降雨了，于是劃龍舟的習俗就流傳下來了①。

如何分析這個神話，筆者看來，溯源惡龍的象征意象，才能揭示這個傳說的深層意義。

首先，龍原本是漢族神話中一種能興云雨、利萬物的神異動物。“鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵。從肉飛之形，童省聲。凡龍之屬皆從龍。”[1](245)因其為眾鱗蟲之長，又被引申為皇權的象征。“祖龍死，謂始皇也。祖，人之本；龍，人君之象也。”[2](459)龍象征著一種權威、身份與等級，在許多情境中，龍也常常被視為漢民族的圖騰隱喻或象征。

其次，龍在神話中被賦予了道德上的惡，這正是歷史上漢、苗間權力和階序關系的一種隱喻。保公因龍傷其子而殺龍，給這個區域內的苗族人帶來禍端，因為他們惹怒的是有皇權庇護的漢人。明御史楊通宇在《請剿黑苗疏》中寫道：“兩江九股黑苗宜殄，懇乞圣明專敕有謀文武急行撲滅，以固黔疆事竊。照黔方鬼國，面面皆苗，如平清偏鎮，則有九股兩江之黑苗錯壞于府州縣衛之間，頻年遭其屠毒……臣本黔人，也難為桑梓之計，然尺地莫非王土，逆惡不除，終為黔害。……比伏乞天語丁寧敕行盡剿，則黔害除而黔疆固矣、統矣。”[3](193)保公殺龍導致族人多日不見天日，他們無法燒火做飯，想生存下去，就只能妥協，這意味著苗人的反抗會帶來更大的災難。他們憎恨這條龍，也懼怕這條龍,但又離不開這條龍，因為這條龍掌握著他們的生殺大權，他們希望過太平的日子。

再者，故事中惡龍死后向保公托夢認錯，以及苗人依之成俗的過程，既是苗人渴望皇權能與他們協商的心理表達，也是明清以來該區域社會內族群互動與交往關系的一種寫照。由于貴州北鄰四川、西接云南、東連湖南、南接廣西，具有貫通南北、東西的戰略位置，因此明朝時就已成為開疆拓土的要地，朝廷想通過控制貴州來鞏固對云南等省的統治。如《明史》載：“其地西接滇、蜀，東連荊、粵。太祖于《平滇詔書》言：‘靄翠輩不盡服之，雖有云南不能守也’，則志已在黔，至成祖遂成之。”[4](8168)在“定黔平蠻”中多有武力討伐，清朝時亦是。當地一位長者講，“清軍霸道得很，蘇元春帶兵入駐施洞，建了蘇公館，他的夫人因病早逝，一品夫人墓墓址所在的地方，其實是我家的祖墳，那里有五座墳墓都是我家祖先的，但他覺得那里風水好，就把我家的祖墳給平了，我們找誰講理？”苗漢關系,可見一斑。

事實上，苗人在數千年來一直處于被征討的地位。傳說蚩尤與黃帝戰敗后，率族人一路西遷；后建立三苗國，卻遭遇堯征“三苗”、舜征“三苗”、禹滅“三苗”，又一次被迫大遷徙；夏、商、周之際視“南蠻”為潛在的威脅力量，多遭討伐；之后這樣的遭遇歷經秦漢至唐宋，直至元、明、清[5](6～26)。由此可見苗族人的生存的確不易，中原無法久留，一路遷徙，以為統治階級鞭長莫及，卻又被視為邊患。因此，在龍舟神話中，惡龍其實象征著讓苗人過苦日子的歷代君王或君王之權；某種程度上，因屯軍遷入的漢人欺壓苗人，也是君權的象征。

漢人的大量入遷給苗疆社會的生計模式與權力格局帶來的變革無疑是決定性的，盡管歷史上苗疆也并非一個封閉而均質的社會。例如，清水江邊的這些村落離古驛道較近，驛路興盛、馬幫云集時也易遭匪，但匪只是路過，他們有自己的防范措施。而漢人進入此地是與他們長期共處，原本屬于他們的田土山林等資源被漢人分走一杯羹，加之皇權威攝，苗漢關系一度很緊張。苗民想反抗，但是反抗無力，于是將內心的反抗變成一種消極的寄托，內心的不平與憤恨越激烈，這種表達的欲望也就越強烈，于是惡龍意象便出現了。在榮格的心理學當中，神話中被稱為主題的原型是集體無意識的基本內容[6](36)。而惡龍意象正是源于榮格所界定的原型，即苗人心目中的皇權與身邊的漢人。正如列維-斯特勞斯所言，“如果神話有某種意義的話，這個意義不可能存在于構成神話的孤立的單位中，而只能存在于將這些部分組成一個整體的方式中”[7](46)。對龍舟傳說的建構是苗族人在特定歷史階段調整自我心態的一種方式。原本一條祥瑞的龍，到了清水江就變成了殺人的龍，苗族人用自己的智慧與邏輯，將一條龍合理地殺死。了解了苗族的歷史，便可以理解苗族殺龍的根源所在了。

二、惡龍身后事：神話與村落階序的象征性表達

惡龍原型是在特殊歷史時期產生的。雖然這個原型最初是苗人內心的一種無意識表達，但如果將它與現實聯系起來，把龍的各部位分割開來，變成村落權力的象征并竭力維護，惡龍傳說也就從無意識的體現變成了有意識的表達。根據傳說中故事情節的發展，惡龍死后浮于江面，其身體的各個部分則由先后趕來的沿江各寨苗民所分割。在相對早期的神話版本中，比較公認的說法是：勝秉得龍頭，平寨得龍頸，塘龍得龍身，榕山得龍腰，楊家寨得龍腸，稿仰得龍脊背。如果將這一分割次序同區域內各村寨的時空分布相比較，就會發現其中有許多令人費解的矛盾之處。

沿清水江由上至下的村寨分布順序為：平寨、塘龍、楊家寨、勝秉、平兆、五河。榕山、稿仰在巴拉河邊上，屬老屯鄉。問題在于，龍死在哪里？如果是死在勝秉，其他的寨子相對近些，但平寨村民來勝秉取龍頸要好些天的行程，因此多數口述人都會說龍死后是在清水江上漂著，但是起點在哪里呢？神話中并未指定，講述者也莫衷一是。按此版本，惡龍死后先去了最下游勝秉，被勝秉砍去龍頭；之后又逆流回到上游平寨，被平寨砍去頸部；然后從上游順流而下漂至塘龍，塘龍取走龍身；最后從清水江轉去巴拉河，榕山得到了龍腰；至于楊家寨是如何得到龍腸的就不得而知了；還有塘龍既然得了龍身，稿仰又是如何得到龍脊背的呢？而且有些寨子什么也沒得到。這樣的漂移路線，顯然不符合事實邏輯。那么區域內的各村寨為什么會接受龍頭到龍尾這樣一個順序呢？

很明顯，現實中江水的流向已無法左右惡龍的去向，它是按照當時各村寨權力的等級，在清水江上被漂移的，最先去的地方是權力最大的地方。明朝初期施秉縣駐址是老縣，明朝中期縣址遷至勝秉，直至清康熙二十六年(1682年)[8](72～73)。雍正七年(1729年)，在舊縣治設立勝秉分縣，為施秉縣輔佐。咸豐六年(1856年)，分縣縣丞被苗民義軍殺害。勝秉在雍正七年至咸豐六年一百多年間為分縣縣府，此時能得到龍頭的自然是勝秉。據當地老人講勝秉以前的集市很興盛，這是由政治地位決定的村落地位；而平寨在20世紀80年代以前木材生意一直很好，當時周邊的人都去趕平寨集，這是由經濟地位決定的村落地位；塘龍村的許多家族是世代做銀飾加工的，但銀飾生意不及木材生意利潤高，又因塘龍村不屬施秉，故其地位次于平寨；榕山、稿仰在巴拉河邊，清水江木材生意鼎盛時期，巴拉河曾是一個小型的集散地。這是當時這個區域內的村落權力格局。可見，從龍頭至龍尾，是當時該區域村落等級的一種隱喻和象征性表達。根據這個權力架構，筆者推測，我們現在聽到的第一個傳說版本并沒有那么久遠，即使他們憎恨惡龍很久，龍舟傳說的原始版本產生很早，但使此版本情節豐滿的階段，應該是以勝秉為分縣且平寨木材生意興隆的時期。

2014年6月，筆者在走訪的過程中發現，平兆、平寨、南哨、老屯的人都說自己的村子得到了龍頭。為什么他們都要爭龍頭呢？原因即在于勝秉不再為施秉分縣后，其行政地位逐漸降低，時至今日，勝秉早已從分縣地位蛻變成一個村子，而平兆在勝秉對岸，現在勝秉無力爭權，因此平兆也說自己得了龍頭。此外，從不同神話版本的細節和表述看，蜿蜒曲折的清水江也在客觀上給予了苗族人民無盡的遐想空間。例如，在南哨與平寨上游有一段號稱十里長潭的水域，因入口狹窄，使這里的人們對那個深潭充滿了想象，這兩個寨子的人都說龍洞就在潭的深處，離他們最近，所以他們村先得了龍頭。又如，老屯鄉有一山，里邊經常發出怪異聲響，當地老人講，“這里邊還有一條龍在睡覺，船經過時一定不能敲鑼，否則吵醒、惹怒它，它就出來與龍船的龍打架，會翻船的”。

如今這里的人們過上了豐衣足食的日子，最初的仇恨慢慢散去，有些人覺得這條龍真地保佑了他們。由于對龍的神圣化，人們通常希望龍棲息在與自己不遠的山洞里或水潭深處，那些地方由于人們難以企及，因此也變得格外神秘。質言之，當皇權與苗人是對立關系時，祥瑞的龍在苗人心里變成惡龍，當苗人與漢人、皇權之間的對立關系開始減弱時，龍原本的神圣感在苗人心里逐漸恢復，并逐漸將其原本象征的皇權演化成村落權力，為確定和鞏固自己村落的地位，他們把龍的各部位分割，確立了該區域的村落格局。因此各村對龍頭部位的傳說建構，其實爭的是村落地位，即使現實地位無法改變，也要盡量在傳說中爭取一席之地，于是便出現了爭龍頭的現象。

三、惡龍傳說的版本流變與地方社會的權力變遷

與早期神話版本所反映的村落關系相比，當下以施洞為中心的龍舟節地點安排已發生了很大變化。近年來龍舟節均為期四天，第一天在平寨、南哨；第二天在塘龍，因地點是在施洞碼頭，所以對外也稱施洞；第三天在榕山，現在都說老屯，因榕山屬老屯鄉；第四天又回施洞，號稱“四龍歸海”。如果說前幾天是表演賽，那么最后這一天人們才能真正一睹龍舟競渡的風采。然而，雖然大家也承認以前的版本是勝秉得龍頭，但真正過節時人們似乎已忽略了勝秉。相反，在早期版本中并未出現的施洞，如今在龍舟節中已占據了重要位置。

施洞又名施洞口，苗語稱“Zangx Xangx”，意為“趕集之地”。“施洞口，在鎮遠府南六十里，臺拱轄境。后倚高山，前臨清水江，中饒平衍，周數里。八梗峙其西，偏寨附其東，沙灣、巖腳、巴團、平地營蔽其前，九股河依其后，向為苗疆一大市會，人煙繁雜，設黃施衛千總駐之。”[8](75)勝秉為分縣時，施洞屬鎮遠一隅。自光緒四年(1878年)在此設渡以來，施洞在區域社會中的地位便逐漸提高，成為清水江上一個繁華的渡口，及至民國，往來施洞的商船仍絡繹不絕。遇繁華時日，泊船成百上千，馬幫云集，場面甚為壯觀。雖然早期的傳說版本中沒有提到施洞，但晚近版本這樣描述：“施洞口的人去得晚了點兒，只分得龍尾”。從此施洞在這個古老傳說中有了一席之地，并且施洞成為新的劃龍舟地點后，四天的節日兩天設在這里。據多位報道人講，勝秉是五月初五劃，以前的龍舟節只有三天，施洞加入后才改為四天的。舊志可印證：“縣城及勝秉分縣城以五月五日，平寨、銅鼓塘各苗寨以五月二十四、五、六等日。”[9](541)

龍舟神話中各村寨地位的變化，也大致反映了其在地域社會中地位的消長。近來清水江龍舟習俗依托臺江施洞申報國家級“非遺”，從行級別上看，以施洞目前的古鎮地位，老屯不會與其爭，而勝秉、平寨屬施秉縣，如果相爭，那是兩縣之爭，所以不在此競爭之列，而施洞鎮轄區內與龍舟傳說有關的其他村寨的經濟實力目前都不及塘龍，因此有資格與施洞相爭的就只有塘龍了。對此，雙方各執其理。有人說施洞取代塘龍有道理，因劃龍舟地點是在施洞碼頭，施洞是以政府名義對外宣傳，從大局著想，無可厚非，而且施洞古碼頭處于今施洞鎮政府腹地，碼頭修繕后，場地寬闊，萬余平米，客觀上也為舉行大型活動提供了場地需求。有人說塘龍想要這個署名權也有道理。龍舟傳說中塘龍得到龍身，如此確立的村落地位是祖先的功績，守不住這個地位就是愧對祖先，這關涉一個家族或村落的榮辱。據說他們曾找施洞政府表示抗議，但最終也只能協商解決，這是民間權力與國家權力在抗衡過程中的一種無奈的妥協。然而，塘龍并未因此放棄，歷經波折數載，塘龍終于在2015年奪回了龍舟活動舉辦權。

傳說中稿仰村得了龍脊背，因龍骨架為紅色，故其龍舟為紅色龍頭，當地人稱其為“火龍”“鬼龍”，并說他們的龍船到哪里劃哪里就干旱，大都不喜歡稿仰的龍船，有些村甚至不讓他們靠岸。2014年，稿仰村用白、黃、藍三色鱗片點綴原來紅色的龍頭，想通過改變龍頭的顏色來改變其他村寨的偏見，結果稿仰的船雖被允許去平寨、施洞和老屯，但未準參加比賽。早前，稿仰村與其他村之間到底發生了什么？沒有人愿意提及。然而時過境遷，全寨的人都想極力去扭轉這個局面，卻有些力不從心*筆者問稿仰村的老人：“既然別人這樣看待你們村，你們為什么還要堅持做龍舟、劃龍舟？”他們說：“是為了大家團結，參與劃龍舟就有機會與別的寨進行溝通，不劃就會被一直誤會下去，其實我們劃了船也下雨的。”老人的話語中帶著無奈。。被孤立的稿仰村，是龍舟傳說中一個極其特殊的村寨。有老人講，“應所有寨的寨老要求，要求稿仰劃龍舟的人倒背梭衣，用三根巴毛草避邪，有鬼師做法他們才可以參加龍舟節”。2014年6月19日，筆者在稿仰村的河邊觀看年輕人練習劃龍舟，偶然聽到岸邊的幾位老人聊天：“以前是×村造謠，我們都把××抓來了，因為×××又把他放了。你看我們的船昨天下水，天就下雨了，怎么會干旱嘛！”另外，五河村以前也來施洞劃龍舟，現在已劃歸劍河縣，他們雖然不來劃龍舟，但與施洞的群體往來仍然緊密。

在本文的研究區域內，利益爭端與世仇是影響該區域村落關系的一個主要原因，想改變原有的村落格局雖然不易，但并非不可能。塘龍與施洞的對弈，說明在當下“非遺”受重視的背景下，民間權力是有可能制勝的。而稿仰在眾村的群體壓力之下，只靠自己扭轉原有的格局實屬不易。但不管是施洞入主龍舟傳說、塘龍奪回龍舟活動舉辦權、稿仰竭力扭轉局面，還是五河淡出龍舟區域、人們看待龍舟傳說的態度，以及人們對龍舟節慶活動的積極參與程度，都是這個區域內的社會結構與村落關系的一種折射。

四、余論

惡龍的族群意象演化到今天，其最初的意義逐漸淡化和消退，苗族人對皇權的仇恨只是歷史留下的影子而已。但惡龍這個原型在特定歷史時期所具有的心理整合的力量，一定程度上也緩和了苗漢之間緊張的民族關系。筆者認為，龍舟傳說中關于各村落對龍頭至龍尾各部分的分配，在第一個階段，與勝秉為分縣時此區域的村落權力格局極其相關與相似；第二個階段，是施洞地位逐步提高后入主龍舟傳說。當地人對龍各部位的劃分，是對該區域內村落關系的一種隱喻的表達，是對區域秩序的一種規定；接納龍身各部位的順序是對村落地位的一種認可；而劃龍舟則是以節慶的方式向該區域的人宣告不可侵犯的村威，并凝聚一種村落精神。從集體無意識的表達到有意識的村落地位建構與重構，龍舟傳說中的權力格局依然在傳承的過程中，與時俱進地變遷著，而如今的龍舟節已然變成一種通過禮物交換來協調村落關系與親屬關系的媒介。

我們之所以能看到這兩個神話版本，是由于我們處于這兩個階段的過渡或者轉折時期。關于這個神話傳說，以后是否會有新的版本，我們不得而知。同樣，在我們聽到的這兩個版本之前是否還有更古老的版本，還有待進一步考證。神話在不同時期會被賦予不同的意義，即使口述神話傳說的人一再強調它起源的古老，也只會增加它的神秘性，它總是被那個有權力訴說和傳承的人重新建構，其內容常會隨著權力的波動而發生變化。通過對兩個版本的比較分析可知，不論神話傳說有多少個版本，每個版本都是當時該區域內村落權力格局的一種表征，能讓傳說故事豐滿動聽的是創造和口述這個神話的人，而神話深層意義的掌控者卻是當地由行政地位或經濟地位支撐的權力。

參考文獻：

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[8](清)徐家干.苗疆聞見錄[M].貴陽：貴州人民出版社，1997.

[9]朱嗣元,修.錢光國,等，纂.施秉縣志[Z].貴州省圖書館復制油印本，1965.

【責任編輯楊德亮】

中圖分類號：C958

文獻標志碼：A

文章編號：1674-6627(2016)02-0018-04

作者簡介：聶羽彤(1974-)，女，遼寧大連人，中山大學社會學與人類學學院博士生，主要從事歷史人類學研究。

基金項目：國家社會科學基金重大項目“清水江文書整理與研究”(11&ZD096)；廣西高校人文社會科學重點研究基地：南嶺走廊族群文化研究基地項目“清水江中游地區節慶與族群關系研究”(2015KF14)

收稿日期：2015-12-29

①這是筆者于2014年6月在清水江沿岸諸村對龍舟傳說進行為期近一個月的調研后，綜合了多村長者的敘述整理而成。