信息化時代人的精神困境與文化救贖

張志宏

摘要：信息化時代人類活動呈現出矛盾變化的特征，一方面，物質性活動的內容、方式呈現多樣性、瞬時性變化；另一方面，精神性活動的內容、方式卻呈現單向度、淺層次變化。造成這種變化的主要問題在于信息與人的關系的倒置及其由此引發的人的精神本質的失落。要擺脫被信息奴役的現實困境，實現自我救贖，我們不僅需要深入理解信息作用于人的原理和方式，還需要一種能夠涵養人的精神品質的文化要素。中國傳統文化在此方面有其獨特的優勢。

關鍵詞：信息化；人的本質；人工智能；精神困境；文化救贖

中圖分類號：B022 文獻標識碼：A 文章編號：1003-854X（2016）10-0054-06

在人類歷史上，生產工具、生產工藝的改進往往具有變革社會的巨大力量。自上個世紀中葉起.伴隨電子訊息技術與計算機系統成功實現二體合一，人類的社會實踐活動進入一個全新時期，體能與機械能不再成為生產的主要動力，智能成為發展的決定性因素和權威性標準，而互聯網的普及、人工智能的廣泛運用則進一步將這種決定性與權威性推向頂峰。在它們的共同作用下，人類的本質性活動呈現出矛盾變化的特征：物質性活動的內容、方式呈現多樣性、瞬時性變化，而精神性活動的內容、方式卻呈現單向度、淺層次變化。對于信息化時代人類活動的這種矛盾變化的特征，中外許多學者都給予了警惕和關注，他們的研究成果警示我們，忘情于波瀾壯闊的信息大海上沖浪弄潮，須防止它顛覆人性的可怕后果。

一、被倒置的信息與人的關系

信息是什么？通常的意思是音訊消息及其內容和意義。信息論創始人香農（Claude Elwood Shan-non）與控制論創始人維納（Norbert Wiener）從不同視角對信息概念給出了自己的闡述。香農認為，信息是用來消除不確定的東西。維納則認為，信息是人類為了有效調節社會活動而用以相互交換和相互作用的東西。李朝明主編的《信息管理學教程》在對中外關于“信息”概念的解說進行考察之后總結了一個比較全面的界定：“信息是主體所感知的按照一定方式排列起來的能夠反映事物運動狀態及變化方式的內容。”該書指出，“從本質上講，信息是事物存在方式和運動狀態的屬性，是客觀存在的事物現象”，但是“它必須通過主體的主觀認知才能被反映和揭示”。這就從本體論與認識論兩個層面對信息進行了把握。

首先，信息具有強烈的依附性。信息是一種客觀存在，是事物呈現自身的各種面向的綜合。但是它又不能獨立存在。一方面它不能脫離事物而存在，必須依賴各種物質載體；另一方面它還必須依賴人的感官去把握、意識去加工和反映。其次，信息具有鮮明的人為性。信息的存在雖然是客觀的，但是其存在形式卻是主觀的，信息成其為“信息”，乃是人類主體精神作用的結果。客觀信息被認識和解讀必須依賴人的意識來完成，人們根據自身發展的需要篩選、解讀、保存、傳遞和利用信息。

從歷史唯物主義的立場來看信息與人的關系，一方面，人是認識世界的主體，人對世界的認識過程就是接收、發掘、處理信息的過程；另一方面，人是改造世界的主體，人對世界的改造過程就是按照自身需要利用和制造新信息的過程。人與信息之間的關系實質上就是人的意識與客觀世界之間的溝通。客觀世界所包涵的各種信息通過與人的感官的相互作用進入人的意識，并在人的大腦中進行加工和處理，被翻譯成人與人之間可以交流的語言再現出來。人類語言成為這種被意識到的信息存在的唯一載體。因此，信息與人的關系的本質可以表述為，人是信息的主宰者，信息為人所控制，為人服務。然而，這種關系在信息化社會遭遇了或正在遭遇顛覆性的挑戰。

所謂“信息化社會”，簡單來理解就是“化”社會為信息，即社會的一切領域、人的一切活動都通過信息來表現和反映，信息成為社會和人的存在與發展的終極載體和表現形式。在信息化社會，無論是個體的實體性存在還是精神性存在，無論是社會的組織方式還是活動內容，小到人們的身份認定，大到國家的社會治理無一不以信息的方式呈現或依賴信息技術來完成。信息化對社會的全面涵蓋首先需要依靠數字技術將信息濃縮成更加簡潔的符號集，即通過0和1的比特組合形成的符號有機體，然后在發達的互聯網技術的支撐和推動下，實現其方便快捷的流動，“它將各類信息數字化，用于計算機運行，從而達到信息的可視化、智能化與網絡化.由此實現從數據到信息、從信息到知識，以及從知識到決策和財富的轉化，并達到信息的共建共享”。也正是這種“共建共享”性，為信息化贏得了一片贊譽。從人的發展的角度來說，人們，包括大多數學者普遍肯認信息化促進了“人的自由時間的空前增加”、“人的活動能力的極大提高”、“人的社會關系的全面豐富”、“人的個性的充分張揚和主體意識的提升”，簡言之，信息化為實現人的自由全面發展奠定了基礎。

有了這樣的共識，人們放松而理所當然地沉醉于數字化信息帶給我們的奇妙、自由、淋漓的快感，滿足于信息化生活的豐富便捷、順心如意，似乎所有的資源都實現了至少接近了各盡所能（共建），各取所需（共享）的分配理想。這個依靠網絡實現傳遞與共享的，貼滿了民主、自由等美好的價值標簽的，使人近乎能夠為所欲為的現代數字化信息王國讓我們頂禮膜拜，讓我們躍躍欲試，讓我們奮不顧身，以致于脫離數字化信息及其技術支撐的人類生活成為難以想象的存在。而恰恰是這種人對信息逐漸形成并且鞏固的心理依賴，將信息與人的本質關系置于了深刻的矛盾之中。

如前所述，現實中的信息必須以人類語言作為自己的唯一載體。何謂“人類語言”？人類語言是人類之間由于溝通需要而建立的具有統一編碼和解碼標準的聲訊符號、表達方式或處理規則。人類自產生以來創造了形式多樣的語言，并且隨著實踐的需要人類語言還在不斷豐富和發展。信息化時代誕生了一種特殊的語言，這種語言就是用以再現被人腦加工處理后的信息，并使之能夠被認識、被理解、被獲取、被保存、被利用以及被再造的計算機語言。計算機語言雖然也是人類創造，并且也逐漸被廣泛使用，但是其背后所支撐的強大的計算機技術卻掌握在少部分專業人士手中。這些專業人士是現代社會的知識精英，他們“通過一種合理化和合法化的迂回的社會控制形式來實現對資源占有與分配機會以及對其他社會成員的活動加以控制機會的重組”，而這種控制得以實現，是由于“計算機的發展趨勢是操作越來越簡化而易為大眾掌握，但其中的機理和程序越來越復雜。公眾被遠遠地甩到了高科技發展的邊緣，他們只能按照少數人事先設定的程序和規則在僅有的范圍內去選擇，成為數字化產品的被動接受者”。也就是說，我們大多數人所接收到的信息其實是被少數人按照他們的主觀意志加工處理過的，甚至我們接收、利用信息的方式也是被他們預先設計和引導的，數字化信息及其技術形態越多地深入到我們的生活，我們就越嚴密地被少數人的思維所控制，且這種控制最終會表現為信息對人的控制。

同時，在信息化社會，信息代替資本，或者說信息本身就是最大的資本，成為財富的源泉，成為欲望的對象，成為控制的手段。正像資本家利用資本實現對勞動者的控制，反過來其自身也被資本所控制一樣，信息不僅能夠實現對大眾行為的控制，而且對其制造者也發揮著控制的作用：一方面少數“始作俑者”掌控著信息的設計制造、交換流通，并把整個信息化的流程、要素、結果等都納入到技術的程序與人為的規則當中，使大眾接收信息的過程演變為被信息控制的過程；另一方面，現代信息及其技術形態能夠廣泛參與人類的知覺活動、概念活動甚至情感性活動，形成對人的智能的精確模擬，這使它得以擺脫對人的依賴性，成為與人對立的異己力量。這種強大的異己力量所產生的威力將使它的制造者陷入騎虎難下、欲罷不能的尷尬境地。關于科學技術與人的矛盾關系，馬克思曾有一段精辟論述：“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面。……技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發現和進步，似乎結果是使物質力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力量。”這是否意味著，隨著信息化社會的發展，人及其社會的深刻信息化與人工智能超越人腦的對信息處理的強大功能，將把人類推向被奴役者的終極命運？

二、人工智能與人的本質失落

計算機語言是人類創造的一種新型語言形式.是為了方便人與計算機系統或人工智能之間進行溝通而設計的指令性語言集合。通過這種指令性語言，人能夠支配具有信息處理功能的智能機器來完成部分人類活動，從而實現人類的體力與腦力的進一步解放。與其他語言形式一樣，計算機語言與人類思維本身并不是完全的等同關系，而只是人類思維的一種載體，它只能模擬和表達人類精神活動的部分傾向。人工智能作為人類設計的能夠接收和理解計算機語言的機器，它模擬的也是人腦的部分活動過程。然而隨著人工智能技術的精致程度不斷提高，盡管只是對人腦活動的部分模擬，人工智能也已經能夠解決人類現實生存的許多表層的技術性問題，這使其得以在社會生活當中高度發展和廣泛應用。當前，人工智能及其產品在我們的生活當中俯拾即是、隨處可見。從各種實體性的微型計算機及其變種，到各種實用性的功能軟件，人們只需要動動手或動動口，現在甚至只需要動動念頭，世界就能握在手中。然而這是否就是真正的人類自由的美好現實或前景？這種部分模擬人腦功能并加以精致化的人工智能的高度發展和廣泛應用是否意味著人腦的被替代和人的存在價值的失落？要回答這個問題必須考察人的精神活動及其本質。

現代人類學、心理學、邏輯學、社會學和神經生理學等的一系列最新研究成果證明人腦是一個極其復雜的信息處理系統，其潛在能力是巨大的。如果拿最先進的計算機與人腦相比，那么人腦就是不可超越的超級計算機。這還只是從人腦接收、存儲、傳遞、處理和控制信息的機械認知能力來說的。人腦真正神奇的也是人得以區別于人工智能的能力在于其基于認知能力或超越認知能力的思維能力。這種思維能力我們稱之為人的本質性的精神品質。如何理解這種體現人的本質的精神品質呢？有人曾把人類的精神活動分為五種形式：藝術，其思維方式是想象；宗教，其思維方式是崇拜；科學，其思維方式是實證；歷史，其思維方式是過程；哲學，其思維方式是邏輯。這是從平行的思維方式的角度劃分的。從縱向的心理層次的角度來看，人類的精神活動也可以劃分為認知、審美、價值判斷、境界追求等等。其中認知是基礎也是最低層次，屬于科學理性或工具理性。以一幅畫為例。如果說計算機可以做到辨識畫的各種相關信息，比如作者、顏料、畫紙或布、使用的工具、年代，甚至畫風、流派、技巧等等，但是卻無法理解繪畫者作畫時的心情，無法想像作者的宗教信仰、他的家庭背景、人生經歷及其任何偶然因素與畫的內容本身的關系，也無法理解創作者希望表達的愿景、感受，希望向觀者傳達的意義指向等等。這意味著人工智能只能解決表象問題，卻不能解除深層矛盾，在人工智能世界里，人不過是信息的3D綜合體，就像是通過醫療器械我們可以看到人的全貌甚至內部結構要素，卻無法看到人的內心及其個性一樣。而人基于人腦這一物質基礎而進行的本質性的精神活動恰恰就存在于這些計算機人工智能無法完成的領域。

馬克思曾指出，人的全面發展是指“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”。所謂人的“全面的本質”應當包含三個方面：一是人的物質存在本質，二是人的精神存在本質，三是人作為社會成員的社會存在本質。前者我們可以大致歸結為生理性的本質，這種本質雖然是人所客觀具備的，但是卻不是將人與動物區別開來的本質。關于這一點孟子在與告子關于人性問題的辯論中就談得非常清楚。孟子批評告子“生之為性”的說法，指出“生”乃是人與其他生物的共性，共性不會造成事物之間的本質差異，真正能夠將事物相區別的是事物的特殊個性。而在精神本質與社會本質當中，社會本質是否是人唯一具備的呢？現代動物學研究證明，具有社會性的動物并不只有人類。我們都知道類似螞蟻、蜜蜂就是具有社會性的動物。那么何以區別人的社會本質與動物的社會性呢？這就是人的精神本質。換句話說，人的精神本質賦予了其社會本質以屬人性。同樣，也正是人的精神本質賦予了人的生理本質以屬人性。而對于人的精神本質我們還可以深入分析。現代科學同樣證明，動物不僅是有意識的.而且為了生存甚至發展出卓越的智力，比如老鼠為了保障生存發展出非常出色的思維判斷力。而且動物也是具有情感的，一些動物不僅對同類也對異類產生情感性行為。那么我們又該如何區別這種“精神”現象與人的本質性的精神品質呢？事實上，信息化時代的人工智能也向我們提出了同樣的問題。現代人工智能不僅能夠模擬人的大腦部分精神活動，甚至逐漸發展到能夠模擬人的部分情感活動。這使它具有了人的精神性存在的許多特點。因此有人預言，人工智能未來可能取代并主宰人類。要駁斥這一觀點，就需要在反思人與動物的區別之上.進一步反思人與非人的區別，即必須對確立人的本質的精神品質作進一步的分析。

在中國古代，孟子關于人性問題，也即人的本質問題的思考是非常深刻的。他曾引孔子的一句話來說明人“心”的特點：“孔子曰：‘操則存，舍則亡。出入無時，莫知其鄉。惟心之謂與。”（《孟子·告子上》）并舉例說明了“心”與“智”的區別：兩個人師從一師，一個人專心致志，一個人一心二用，其結果專心的人比不專心的人學得好，原因不是“智”的差別，而是有否用“心”的差別。“心”與“智”在古代文字當中都代表人的精神品質，而對二者加以區別，就說明“心”、“智”在人的精神品質當中具有不同的意義或地位。結合傳統文化與現代視角來說，“心”是人類特有的能夠超越現實而追求更高境界的精神品質，“智”則是人類基于人腦而具備的認知與處理信息的理性思維素質。由動物到人，大腦的進化帶來了“智”的高低差別，而由人到非人的人工智能，則是人工智能模擬并強化了人腦的“智”的效能。由此可見。“智”雖然是人的精神本質當中的重要組成部分，但是它與動物與非人的“智”之間存在某種遞進的關系，并不足以作為獨特的個性特征將三者區別開來。而“心”則不同，“心”是在“智”的基礎上發展出來的獨特的屬人質性，與“智”的求真性不同，它是宗教的、藝術的、道德的、歷史的和哲學的，是求美與善的。它絕不僅僅是對各種信息的機械的程序化的處理，它是感性的又是反思的，它是現實的又是超越的。或者我們不妨說它是對“智”的思與為。所以它從根本上體現了人的主體性。

到這里我們就可以回答前面的問題了，人工智能的高度發展能從根本上代替人腦嗎？不能。那么人工智能的廣泛運用會不會導致人的本質和存在價值的喪失呢？回答卻是：會。

2013年4月24日，《人民日報》“環球走筆”欄目發表了一篇《謹防數字化癡呆癥》的文章，作者劉戟鋒在文中提醒人們當前的嚴峻形勢：“巨大的數字化浪潮，將包括兒童在內的龐大社會群體一網打盡，人類社會踏上了數字化的‘不歸路。”走上“不歸路”的表現是什么？就是“長期使用手機等電子產品，將導致數字化癡呆癥”。他指出，“從人類思維方式來看，過度癡迷和依賴數字化產品，勢必導致大腦發育和使用的不平衡”。何謂“不平衡”？簡言之就是人腦在認知能力方面的發育增強，但是在創造能力與審美意識、道德判斷等高端精神方面發展的弱化，即作者所說的“知識的獲取即時化了，人類的創造力卻下降了”。由于海量的信息資源沖擊人的視覺和認知系統，導致人類的注意力被分散。人的大腦不得不花更多的時間在整理信息上而不是處理信息上，人成了人工智能的“秘書”，而人工智能成了人的老板。更有甚者.整理信息都來不及，人被物化成了信息的接收器。作者對此用了一個很生動的詞匯來表現：“以目廢心”。“目”代表人的認知通道，而“心”則代表人所具有的獨立的、主體性的、高端的精神本質，即思考和反思的能力和對更高價值理想和境界的追求。當人類迷失于海量的信息而喪失了對人的本質的確立和追求，那么人類離毀滅也就不遠了。文章在結尾給出了一種理性客觀認識信息時代的威脅的態度，即不能一概地否定數字化時代的進步意義，把人類出現的異化問題的責任全部歸咎于人工智能的普及，而應當首先樹立起人對自身精神本質的認同，成為自身行為的主宰，“防止被數字化產品“綁架”了思維、“綁架”了生活。

三、信息化時代的文化救贖

科技是把雙刃劍。自然與人的精神世界之間是一種微妙的互動關系，人們越多自我地感受自然.越能夠形成豐富的經驗體驗，而科技在方便人們的同時，也剝奪了人們在復雜實踐中進行自由思考和獲得豐富經驗的機會，實際上也就損害了人的精神的全面發展。科技越多地參與人們的生活，消費科技成果的人們就越喪失其作為主體的精神品質，其精神的自由探索越少，其意志的獨立性就越弱。在信息化時代，人類面臨的精神困境表現為，人類的主體精神向更高層次發展的欲求受到嚴重阻礙，人類的本質力量被壓抑或遮蔽，其作用正在被削弱。

那么信息化時代，人的本質是怎樣被侵犯的呢？孟子曾指出：“耳目之官，不思而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”（《孟子·告子上》）意思是說，以耳目為代表的人的感覺器官，其功能在于接收外界信息，它們并不具有主體性意識.并不具有處理信息的功能，而只是人腦外在的一個器質性“窗口”。當這些感官與外界信息接觸時.必然會被信息的各種特征所吸引。而“心”的功能在于“思”，從孟子思想的核心來說，這里的“思”已是超越于“智”對信息的處理了，“心”所“思”而“得”的乃是信息所內涵的道德意義和精神價值。這種對附著于事物之上的道德意義與精神價值的“思”與“得”就是人作為主體的精神追求，是人的獨特的本質存在的證明，是人存在的最高價值。只有首先確立人的本質的存在價值，才能將如耳目之類的感官、如“智”之類的工具理性始終置于人的主體性的掌控之下。只有這樣的人才是真正意義上的人。要注意的是這里的“蔽”與“引”兩個字的理解。以信息化時代的“信息化”問題為例。在人工智能和互聯網絡的推動下，每天相關各種事物的海量信息不斷涌現，將人們的生活網羅其中，使人在信息之外無暇顧及，更難以深入發展本質性的精神追求。此之謂被信息所“蔽”。而現代信息綜合運用了光聲電各種聲像媒介，對人的耳目之類接觸信息的感官極盡沖擊之能事，刺激和引導人的感官欲求，使“物交物”的過程不斷延伸和拓展。此之謂被信息所“引”。正是通過“蔽”與“引”的雙重作用，人工智能全面滲透到社會生活領域，人們以信息為基礎的物質生活不斷豐富，以“智”能為基礎的工具理性不斷發展，而以“思”為本質特征的“心”的能力素質卻不斷減弱或喪失。孔子說，“學而不思則罔”（《論語·學而》）。人工智能及其互聯網絡以大量光怪陸離、真假難辨的信息充斥人們的視聽，極大地迎合人類“學”的認知心理，強化了理性思維能力的片面發展，使“學”的激情活動占用了人的大部分時間和精力，而靜“思”和反“思”的時間大大縮減，這就是人工智能導致人失其本心、失其本性的機理與方式。在這樣的境況下，人的本質力量或者表現為服務于人工智能的科學思維能力，或者表現為在人工智能的程序化運作和規定的戲臺上演繹角色的機械適應能力。在信息化時代，科學技術改頭換面，以其親民形象化身為正義的使者，憑借其手中冠冕堂皇的現代信息版《圣經》，將打上了民主、自由、創新、自我實現等人類之核心價值標簽的信息包慷慨地贈送給世人，在世人如獲至寶、如饑似渴地學習和膜拜的時候，工具理性在科學技術的拉扯和改裝下，不僅黃袍加身而且貌似“道盛德至善”，成了世人甘愿臣服的王者。因此盡管人的本質的異化在信息化時代被極為突出地體現了出來，人們卻渾然不知其害。

那么，如何能夠實現人類精神本質的救贖呢？如前所述，人之所貴在于具有“心”力，它確立了人之為人的本質，即人不僅具有基本精神活動，更重要的是具有追求更高價值的精神傾向。人的主體性不僅表現為一種精神性的存在，精神的存在也不只是為了人更好地生存，更重要的是引領人不斷追求真善美的更高境界。也就是說，人類只有重新確立人的本質，確立人真正的主體性，才能走出信息化給人類帶來的精神困境。在這個意義上，中國傳統文化較之西方文化更具有孕育和涵養人性的優勢。

馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中談到中國傳統哲學區分了人的“為學”與“為道”兩種精神活動，其中“為學”，即增加積極的知識或信息，它是人類精神較低層次的活動，主要增進的是認知理性、科技理性或工具理性。“為道”，即提高心靈的境界，它是人類精神更高層次的活動，主要提升的是審美的、價值的和境界的體驗。“為學”發展的是人類的智力素質，“為道”發展的是人類的精神品質。“為學”的目的在于改變世界，“為道”的目的則是改變人。而只有人改變了，世界才會隨之改變。因此，“為道”較之“為學”對實現人的存在與發展的意義要嚴肅得多、重要得多、本質得多。

“為學”與“為道”在方式方法上有何區別？老子提出，“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為”（《老子·四十八章》。“益”與“損”就是“為學”與“為道”的不同方式。“為學”目的在于增進人的智力，發展人的理性.而這必須要借助人的耳目感官來接收外界各種信息，因此要使這種增進與發展更加有效，就必須使人們更多地把時間和精力投入到孟子所說的“物交物”的過程中，以激發人的潛質，增益其所不知不能。“為道”的目的在于追求人的精神與道的合一，而這要求擺脫對物的實體或表象的感覺局限，因此要使這種追求達到圓滿，就必須使人們更多地把時間和精力專注于內在的精神提升，而抑制和排除各種外界信息的干擾。隨著這種“損”的過程不斷進行，人的精神就能夠逐步接近道并最終實現與道的統一，由此，人的主體價值與人之為人的本質也就確立起來，人對外部世界的掌控就能夠達到隨性而化的境界。

由上可知，中國傳統文化為人們確立自身存在價值指出了“為道”的途徑。但是歷來都是“為學”易，“為道”難，因此人類社會才會不斷陷入困境。那么當問題已經出現的時候，我們又應當如何面對和解決呢？孟子曾用矢人與函人的人性對比來說明科技對人性的影響，他認為，有一些社會問題的出現并非是人之本性不仁造成的，而是由于人對所治之術不察其害，久而久之導致心性之變化的后果。他說：“矢人豈不仁于函人哉？矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人，巫匠亦然，故術不可不慎也。”（《孟子·公孫丑上》）科技本身作為一種手段必然要達到某種目的，這種目的往往是針對人的某一方面的需求的滿足，或者滿足某一部分人的需求。比如制作和經營棺材的人，其生意是建立在人死的基礎上的，這一行業的存在當然滿足了死者與售賣者的需要，但是如果制作者和售賣者對于這一行業背后的利益基礎所隱含的惡意傾向不予警惕，而任由這種潛在的傾向轉變成希望天災人禍出現的實際愿望，那么即使他并非憎人而欲殺之，也仍然會在達成生意的欲望驅使下逐漸泯滅人性的善良，因此“治術當慎修其善者也”。那么如何“慎修”？從現代的治理理論來說就是要用好的制度來規范節制，即要將信息的制造、消費、傳遞等各個環節置于良好制度的約束和監督之下，使人們的“信息化”行為依托于信息技術的進步價值.而規避其負面效應。當前互聯網上無論是信息制造和處理的技術壟斷還是民眾隨心所欲、不受控制地所謂自由傳遞從本質上說都是具有毀滅性的。在這一點上，信息或網絡也像是利維坦，也只有裝進制度的籠子，才能保證為人服務而不是操控人。

在人與“人役”，即人作為主體與其對象之間的關系問題上，孟子指出：“不仁不智，無禮無義，人役也。”（《孟子·公孫丑上》）也就是說，人的本質是仁且智、禮且義的，而科技包括當今的信息人工智能等除了可稱得上智之外，仁、禮、義是談不上的，即它缺乏了作為人的本質精神，只能為“人役”。因此，面對網絡普及和信息泛濫，我們首先要加強自身修養，明確人之為人的本質，強化仁、義、禮的主體精神，以對人的精神本質的追求權衡和制約人的理性的片面發展，使人從華麗的科技陷阱和繁雜的信息現象當中超拔出來，保持清醒的頭腦和獨立的意識，通過培育人文精神、專注人格成長、捍衛主體尊嚴，確立起人與科技和信息之間主體與對象、控制與被控制的合理關系。

不僅如此，在現實當中一些人忘乎所以，失落自身仁、義、禮的本質精神，也一樣會淪為受制于他人的“人役”。對此，孟子也指出了一條出路：“人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。如恥之，莫如為仁。”（《孟子·公孫丑上》）意思是如果能夠覺察出自己為人所役的處境，并且以之為恥，想重新做回自己的主人，那么就只有“為仁”一條路了。也就是說，失落了人的精神本質的人只有通過反思而恥為人役，并且通過“為仁”的追求和實踐，才能從困境中超拔出來，追求更高的價值和境界，重新確立人的精神本質。所謂“為仁”就是“為道”，也就是反求諸己，就是從紛雜的情境回歸主體本身，重新確立本己的主體意識和責任意識。就當代人的“被信息化”的現象來說，要打破“知識一權力”結構形成的新的壟斷與專制，必須通過反求諸己的“為仁”路徑，了解自身真正的需要，以有利于提升自身的精神品質為標準，增強對信息的過濾、加工、處理，以及在批判反思的基礎上合理利用的能力。

不妨打個形象的比方，如果將人作為一棵大樹，那么任何“非人”都只能是滋養大樹的營養元素，盡管這些營養元素滋養樹的方式各有其自身的規律，但是要保障大樹健康成長，營養的吸收必須取決于大樹本身的需要，即以人自身作為衡量取舍的標準，這也就是“人是萬物的尺度”的根本意義。并且在這里，作為標準的“人”是全體的人，而絕不是一部分人成為其他人的標準。

（責任編輯 胡靜）