啟蒙辯證法的理論前提

張燕蘇

摘要：人與自然的最初決裂，以及后來人對自然逐漸取得優勢的過程，未必對人類解放帶來進展，人類對自然的支配，迫使人類遭受空前深重的壓迫。《啟蒙辯證法》中敘述的辯證法確立的“本體論根基”與馬克思的辯證法是尋找啟蒙辯證法的溯根的異同性是值得我們多思量的。

關鍵詞：啟蒙辯證法；辯證法；實踐

中圖分類號：B02文獻標識碼：A文章編號：1671-864X（2016）02-0209-01

《啟蒙辯證法》作為一種長安批判和文化批判理論，開啟的對馬克思主義的重新闡述，實際上集中于兩個核心問題：第一是提出一個完蒙辯證法”的分析以解釋啟蒙理性如何成為神話；第二是提出一個文化工業”的概念，以解釋意識形態的操縱與文化操縱問題開啟了文化批判和社會批判的理論先河。

然而，啟蒙辯證法的隱形的主體理性回歸之后，克服異化從而實現人的本真存在狀態的復歸，需要辯證法這樣一種理性思維。但自啟蒙運動以后，辯證法僅被理解為一種認識論工具，始終沒能擺脫形而上學的束縛。拯救啟蒙需要為辯證法確立“本體論根基，這是《啟蒙辯證法》的生命力之所在。因此，馬克思的辯證法是尋找啟蒙辯證法的溯根的異同性是我們多思量的。

黑格爾在《精神現象學》中這樣描述辯證法，在其合理形態上，引起資產階級及其夸夸其談的代言人的惱怒的恐怖和恐怖，原田為辯證法在對現存事物肯定的理解中包含著對現存事物的否定的理解鯽對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法不崇拜任何東西，按本質來說它是批判和革命的。

首先，馬克思在《資本論》第二版踐中對辯證法”的經典描述：“辯證法”內在于人類歷史當中，而不是某種異己的力量。馬克思破除了“概念辯證法”的絕對”框架，將其轉變為批判的、革命的實踐辯證法。辯證法不再滿足于思想體系的認識論建構，而是訴諸于人生意義的確證，前者最多只是意識領域的更替。馬克思在《德意志意識形態》說“意識的一切形式和產物不是可以通過精神的批判來消滅的，不是可以通過把它們消融在‘自我意識中或化為‘幽靈、‘怪影、‘怪想等等來消滅的，而只是通過實際地推翻這一切唯心主義謬誤所由產生的現實關系，才把他們消滅；歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判”。概念的辯證運動對人類認識外物、把握必然性從而趨向自由有巨大的作用，但將歷史的前提歸為絕對精神，而不是“有生命的個人的存在”，那就是“本末倒置”了。歷史的出發點是人類實踐，而不是意識的自我運動。歷史的動力不在于意識領域的變遷，而在于現實領域的變革，所以，馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提到：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”

其次，馬克思為辯證法找到了載體——實踐，實踐最初以勞動的形式呈現，在《1844科年經濟學哲學手稿》中馬克思揚棄了黑格爾的勞動異化思想。馬克思認為黑格爾對辯證法的形而上學改造，“并不是出于黑格爾的‘思辨的‘偏好，而是由于‘個人現在受抽象統治。”而“抽象存在”正是馬克思所發掘的勞動異化的根源——私有財產的資本形態。“因此，馬克思的辯證法絕不僅僅是批判‘抽象理性的辯證法，而是批判‘抽象存在（資本）的辯證法，是通過這種批判把資本的獨立性和個性變為人的獨立性和個性的辯證法。”

馬克思的辯證法是對黑格爾辯證法中理解的“歷史前提”的“顛倒”，即從精神轉變為實踐，是追求現實人類生存的辯證法。馬克思認為“社會生活在本質上是實踐的”，實踐是人的生存方式。實踐辯證法是“關于人的存在的內涵邏輯”，內涵邏輯也就是辯證邏輯。“馬克思以感性實踐活動取代了抽象的精神勞動，實現了對黑格爾批判和改造，從而使辯證邏輯成為了以人的本源性生命存在和活動方式為內容的內涵邏輯。”辯證法在實踐中完成兩個統一：人與自然的統―、人的存在與本質的統一。傳統認識論范式的概念辯證法的前提是主客體的二分，所以，無論是感性的經驗還是理性的抽象都是一種對待“外物”的態度。以這種態度來對待人，則會導致人的“物化（人成為某種特定的物種）。馬克思通過“實踐”中介將自然外物理解為“人化自然”，而純粹的外在于人的自然等于“無”意義，人在認識自然外物的時候其實就是在認識自己。人在獲得物質資料保證自身“存在”的過程中不斷確證自身的“本質”——自由自覺的活動。

于是，馬克思將辯證法的載體歸結為人的實踐：人是一種復雜的、不確定的“二律背反”式存在，在實踐中體現出來的動態平衡是辯證法的表現方式。人化自然的私有化使得人的本質確證變成勞動力的被迫出賣，通過實踐（革命）使得自然普遍化或公有制成為必然；實踐使得生產力不斷發展，創造出與之相適應的生產關系；實踐使人不斷否定今天的“現實”趨近明天的“理想”；人在實踐中使得深刻的理性與體驗的感性保持協調。總之，馬克思的實踐辯證法不是外在于人的絕對精神，而是人的實踐活動的體現，是人的生命意義的躍遷。

不過，還有一種精致的說法：在1844年的馬克思看來，思維的抽象一直被視為某種要避免的東西，就像被視為不能把握的現實世界的東西，或者至少是被視為只能以某種片面的方式把握現實世界的東西一樣。但是，盡管馬克思在《經濟學手稿（1853一1858）》和《資本論》中對于他的描述是辯證的，這種辯證法并不是諸種概念之一，由于歷史的運動是辯證的，因而對于這種運動的自我意識的理論本身也必須是辯證的。馬克思所指的“科學辯證法的秘密”，是要把經濟范疇當成“與物質生產的特定階段相對應，對于歷史生產關系的理論表達”。這種辯證法之所以科學的是由于通過抽象的過程，它超越了市場關系的表面現象，并按照生產關系的本質”來解釋這些想像。所謂，生產關系，也就是指人與自然之間的物質交換，在克思看來它是辯證法的基本形式。

因此，在某種程度上《啟蒙辯證法》也有類似理論旨趣，還原主體的生存本境。同為法蘭克福學派的哈貝馬斯著有《現代性的哲學話語》及《交往行為理論》在這兩本書里他指出霍克海默和阿道爾諾的“啟蒙辯證法”是一種主體哲學，他批判了這種哲學的試圖窮盡―切的主體范式，而提出一種交往范式，認為只有這種“交往”范式才能解決社會進步問題。所以，馬克思實踐辯證法可以作為啟蒙辯證法的理論前提。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集[M].第2版

[2]德，霍克海默，阿多諾，《啟蒙辯證法》，上海譯文出版社，2012年版

[3]孫正聿，馬克思主義辯證法研究，北京師范大學出版社，2012年版。