略論王夫之解《易》的尊本文原則

種方

摘 要：

我們研究王夫之的易學著作，往往傾向于注意他借題發揮的內容，容易忽視他對《周易》本文的解讀。本文即以后者為重點，以王夫之尊本文的解易原則為中心，以他對十二消息卦、五行八卦圖及重卦的看法作為例子，分析他在具體運用尊本文原則時所表現出來的問題和特點。

關鍵詞：尊本文；王夫之；《周易》

一、 尊本文原則

王夫之在后人眼中，先是一位思想家，然后才是學者。實際上，王夫之等當時的思想家，治學都須從治經入手，而且用功極深，他們的思想源自經學，也往往會從經書中為自己尋找根據。王夫之的思想，就多從易學中來。他的易學著作一共有三部：《周易內傳》，《周易外傳》和《周易稗疏》。

在《周易內傳發例》中，王夫之說：“由今而求羲、文之微言，非孔子之言而孰信耶？意者不必師孔子，則茍一畸人立之說焉，師之可也，又何必假托之伏羲耶？……雖有筮人之雜說，孔子之所不取，況后世之偽作而駕名伏羲者乎！”①眾所周知，人們一般認為在《周易》文本的形成過程是這樣的：伏羲畫卦，文王、周公系辭，孔子作《易傳》，最終組成了現存的《周易》。王夫之因此強調通過回溯的方法，以孔子的《易傳》來探求伏羲、文王和周公創造的經文，即他所謂的“四圣同揆”②。但除這四位共同完成了《周易》的圣賢之外，對其他人的說法都要抱有懷疑的態度，于原文無征的內容都盡量不取。這正是強調一種化繁為簡，不引入其它概念和理論的一種解《易》原則。

雖然經學歷史上早已有以經解經的說法，但考慮到《周易》的特殊情況，即《易傳》嚴格意義上說并不屬于經文，所以將以經解經用在此處稍顯不妥。錢鐘書《管錐編》評論朱熹《詩集傳》對《狡童》的看法時說：“竊以朱說尊本文而不外騖，謹嚴似勝漢人舊解”③，他所用的“尊本文”一詞，正可概括王夫之解《易》的做法。因為朱熹解釋《詩經》時的尊本文，并非意味著不表達自己的看法，只是力圖做到不引入漢儒關于“后妃之德”的附會，先要得到詩歌的本意，然后再直斥“淫詩”。王夫之解《易》正像朱熹解《詩》那樣，只是強調在對文本進行解讀的時候，避免不使用于原文無征的后人說法。

易學經過漢、宋而發展到清代，產生對尊本文的強調，可以說是必然趨勢。漢學創造了飛伏、升降、幽魂歸魂等等解易方法，還將《周易》與節氣、方位聯系起來，本已令易學復雜不堪，宋儒又另辟蹊徑，在易圖領域進行了引申。清人詁經如果仍然謹守漢宋壁壘，只能在各種理論中越走越遠，完全陷入六經注我的迷障。王夫之并不是一個以六經注我的思想家，即使是在以表達自己思想為主的《周易外傳》中，他的觀點也都在《周易》的相關內容下提出并進行闡發。這樣“尊本文”的例子很多，篇幅限制下，本文只能選出下面三個比較有代表性的例子進行分析。

二、 王夫之論十二消息卦

王夫之對一些通行的解易理論，往往會顯示出似贊同又似反對的矛盾態度，比較明顯的如他對漢儒十二消息卦的看法。十二消息卦，也叫十二辟卦，具體指復、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤十二卦，它們有陰陽逐步有序消長的趨勢，因此被后人單獨列出，并按照自復卦開始陽長陰消而至乾，再由姤繼續陰長陽消而至坤的順序排列，首尾的復卦與坤卦也有陽長陰消的關系，因此這十二卦形成了一個循環的整體，分別被用來代表一年的十二個月，如下圖所示：

王夫之在著作中，常常運用陰陽消長的說法解卦，如他在解釋坤上兌下的臨卦時說“陽進而臨陰”④，對巽上坤下的觀卦有“四陰浸長，二陽將消”⑤的說法，乾上艮下的遯卦則是“陰長而居二”⑥……但他卻對漢儒由此引申創造出來的十二消息卦堅決否定。

王夫之這種看似矛盾的做法，其實是有其內在原則的。陰陽消長的類似說法，在《周易》的原文中有所涉及，比較明顯的如臨卦的《彖傳》說“剛浸而長”，剝卦（艮上坤下）《彖傳》“柔變剛也”，夬卦（兌上乾下）的《彖傳》中也有“剛長乃終”的說法。臨卦下二爻為陽，上四爻為陰，解為“剛浸而長”，毫無疑問正預示著臨由復而來，漸至泰的過程。剝卦上爻為陽，其余爻均為陰，柔變剛正指的是最上之爻也將為柔所變的趨勢。夬卦則恰恰相反，等到上爻也由柔變剛之后，卦變為乾，剛的長勢就可以停止了，因此說是“剛長乃終”。由此可見，雖然并不是相關的所有十二卦都采用了陰陽消長的解釋方法，如上文提到的觀卦、遯卦中就沒有明確地提出類似說法，但已有的說法也已經足以表明，陰陽消長的理論確實在《周易》中存在根據。

但以十二卦對應十二個月，在《周易》原文中卻顯得根據不足，雖然臨卦的彖辭中有“至于八月有兇”的內容，但正如王夫之在《內傳》臨卦之下所分析的，持十二消息卦說的學者尚且不能統一意見，他們連八月究竟指的是哪一卦都無法確定，有人認為是遁卦，有人認為是觀卦，在這種情況下，十二消息卦的說法如何能令人信服？況且除此之外再有沒有能將十二卦與月份聯系起來的證據，孤證不立，因此王夫之決定不與采信⑦。

三、 王夫之論五行與八卦

王夫之雖然以思想家的身份著名，卻也是一位學者。他常常借經典文本來為自己的觀點增加說服力，但涉及到對經文本身的解釋時，卻極其謹慎，全尊本文，根據不足的后儒之說一律予以否定。這種尊本文的例子還有很多，如在對五行問題的看法上，王夫之也懷著這樣一種半認同、半否定的態度。

（一）五行對應八卦

在《周易外傳》中，王夫之偶爾會利用五行生克的關系來解釋卦爻，如未濟中說“離火南上而且息乎金，失木之養；坎水北下而注乎木，失金之滋”⑧，正是根據后天八卦方位以及各卦分別對應的金木水火來展開討論的，在解釋《說卦傳》的時候，王夫之也將金木水火分別對應兌震坎離⑨，正和解釋未濟時的說辭一致。但《周易外傳》書中也存在自相矛盾，否定五行對應八卦的內容。在解釋《系辭上傳》的時候，《外傳》說：“又有托于《易》以鳴者……濫而及于五行之生克……”⑩，明顯對五行說采取了批評的態度。

王夫之又在《周易內傳》中詳細論述了自己的五行觀。在坤卦《文言》之下，王夫之寫道：“太極第三圖，土居中宮，全具太極之體，金木水火皆依以生……”?在《外傳》所論的基礎上更進一步提到了土的問題。在他看來，土居中，其它四行依照后天八卦的對應關系在它周圍環繞依憑，才是五行的正確關系。正如同他眼中的乾坤與六子的關系那樣，乾坤是六子的主宰，坤在五行中又代表土，因此對應到五行關系也應當以土居中。endprint

最為具體的分析則保存在《周易稗疏》中：“自京房始承緯書之邪說，而以五行混八卦之中，以坎離震兌分配水火木金，差可成說，而《易》于震不言木，于巽言之，則亦顯與《易》背。且無以處土，而以坤、艮當之，又非河圖中宮之象。”?將其與上文對照，可見王夫之對五行配八卦，能夠接受的只有上文提到的部分，即土居中，離火，坎水，巽木，兌金。 王夫之以巽而非震屬木，根據的是《說卦傳》中的“巽為木”，而且上兌下巽的大過卦，《象傳》說“澤滅木”，益卦（巽上震下）《彖傳》也有“木道乃行”，王夫之在《內傳》中又評論說：“京房謂震、巽皆屬木，屈八卦以就五行，其說不通。”?不同意以震屬木。至于土與八卦的對應，雖然表達不夠明確，但私意王夫之比較傾向于坤為土的說法，首先《說卦》中即有“坤為地”，另外王夫之也說過“坤為國土”?。除此之外，王夫之堅信乾坤生六子，而又將五行中的土特地列出，認為土生其它四行，正符合坤與六子的關系。

綜上所述，聯系到王夫之在解釋未濟卦時說到的：“離火南上而且息乎金，失木之養；坎水北下而注乎木，失金之滋。”?可見他確實會將八卦對應的五行與八卦圖配合起來分析卦象，但卻又認為“卦之與行，或八或五，其數不齊”?，因此否定將五行與八卦完全地一一對應。

（二）“先天”“后天”八卦圖

上段所舉的例子還涉及對“先天”、“后天”兩種八卦圖的看法，王夫之在這方面的看法也很有特點。將王夫之的描述分別比照“先天”、“后天”兩個八卦圖，我們會發現更相合的是據傳為伏羲所創的“先天”八卦（見下圖）。

《內傳》說到伏羲八卦，王夫之以為“水左行而火右行”?，將這個原則結合上面的引文進行分析，則離火右行，南上經過兌金到達乾，沒有經過巽木。坎水左行，因此雖要北下，但需先南上經過巽木而行到達乾，沒有經過兌金。但如果對應到“后天”八卦（如下圖）：

則離、坎已在正南正北，且坎水右行不經巽木卻經過了兌金，可見與“后天”圖之不合。

王夫之在分析坤卦的時候，也有一段話涉及到八卦圖，即“乾氣之施左旋，自坎、艮、震以至于離，火化西流以養子而土受其富，則坤又靜處而得隕天之福矣。其隨天行以終八位而與天合者，兌之一舍而已，又只以養其子也”?。這一句下有小字注明“土生金”。前面的內容對應“先天”“后天”八卦均可講得通，小注部分卻與“先天”八卦而合于“后天”不合。綜合下文的討論，我們有理由認為，“土生金”的小注并不是王夫之自注，因為他在兩種八卦圖中，明確表示對“先天”圖更加青睞。

我們稱“先天”“后天”，是受了邵雍所創的先天之學的影響，而王夫之是堅決反對先天之學的。他說：“先天者，學仙者之邪說也。”?并在書中各處不遺余力地批判邵雍的相關理論，可是，他口中的“伏羲八卦”卻又確確實實就是所謂的“先天八卦”。

以邵雍為代表的宋學家認為《說卦傳》中的“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射”一段，所指正是伏羲八卦，王夫之對此表示同意。另外《說卦傳》“帝出乎震”一段，邵雍以為指的是文王八卦方位，王夫之卻反而說“不知其何據”?。實際上后一段比前一段對卦圖的表達更為明確，甚至將每卦的方位都進行了說明。實際上王夫之完全接受了這一段對各個卦方位的描述，在《外傳》的相關內容中也強調說：“此八方配卦之大綱也。”（21）另外，他在解釋經文的時候也確實會使用相應的八卦方位，如解釋臨卦，他就說：“《說卦》之位，兌在正西，而于時為秋。”（22）因此他的看法其實是，八卦雖然分別對應著方位，但僅僅表示方位而已，由此而來的文王之圖是不存在的，這是為什么？

其實仍然是由于孤證不立的原則，王夫之自認為伏羲八卦的存在還有第二條證據，即河圖（見下圖），因此取伏羲八卦而棄文王八卦。

河圖的存在，在漢代以前的文獻中多次被證實。《系辭》有“河出圖，洛出書”《尚書·顧命》：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序。”《論語·子罕》：“子曰，鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”《禮記·禮運》：“河出馬圖。”然而河圖的具體內容，一般認為是由宋代的道士陳摶創造出來的，王夫之卻并不這么認為。《系辭上傳》中記載：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，以奇數屬天，偶數屬地，正好與河圖奇數為白、偶數為黑相合。因此根據王夫之的邏輯，首先由《周易》的本文完全可以推出河圖的存在。

第二步，繼續由河圖推出伏羲八卦。王夫之在《周易內傳》中這樣描述乾卦和坤卦的“天地定位”：“因七、五、一而畫乾，因六、十、二而畫坤。天道下施，為五、為七以行于地中；地道上行，為十、為六以交乎天位。乾止于一，不至于極北；坤止于二，不至于極南。”（23）對照河圖，王夫之認為乾最初為一，在圖下北方，坤則為二，在南方。乾漸漸由北向南，經過五、七到了南端，坤也同樣到了北方，于是乾坤天地之位，一南一北就確定了。另外六卦的發展也是類似的過程，因此在王夫之看來，河圖與伏羲八卦的銜接完全可以說是天衣無縫。

由此可見，王夫之在他的尊本文原則中顯示出了一個新的特點。如果在《周易》原文中只有孤證，那他就謹守本文，絲毫不作推理引申，但如果能夠找到（起碼是他認為找到了）兩條以上的證據，他在引申發揮的過程中就會更加隨便一些。王夫之對于重卦（即由三畫卦發展為六畫卦的過程）的獨樹一幟看法，最為鮮明地顯示出了以上特點。

四、 王夫之論重卦

《系辭下傳》開篇：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。”講的是由三畫八卦形成六畫的六十四卦的問題，這一點毫無疑問。至于重卦的具體過程，古代學者一般有兩種說法：第一種即簡單認為兩個三畫卦一下一上，或者說一內一外，直接組成六畫卦，這是比較通行的看法。而以邵雍、朱熹為代表的少數學者則認為，重卦是由八個三畫卦上面加一畫，或陽或陰，變成十六個四畫卦，上面再加一畫變成三十二個五畫卦，最后加一畫才成為六十四個六畫卦（24）。這兩種說法雖然分歧較大，但都認為重卦是由下至上順序完成的，王夫之卻不這么認為。endprint

在王夫之看來，重卦并不是卦之重，而應該是爻之重。也就是說，在三畫卦的每個爻上分別增加一爻，從而形成六畫卦，這才符合“因而重之，爻在其中”所表達的意思。但《周易》解釋六畫卦，往往都從內外卦的角度進行闡發，對此王夫之又怎么自圓其說呢？他辯解說：圣人創作六十四卦的時候，并沒有預先設計好卦象和卦義。重卦的過程只是陰陽偶然相遇結合的自然變化。直到重卦完成，后人才設計出了《彖傳》《大象傳》里的說法。在這種理論的支持下，連王夫之自己，在解釋具體卦爻的時候也完全可以考慮一依舊解，因為在他眼里，創作六十四卦和解釋六十四卦的意義，已經變成了毫無關系的兩件事。

同前幾條例子一樣，王夫之也為他的說法找到了旁證。即《系辭下傳》提到的三才之道：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。”在六爻之中，初、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。“兼三才而兩之”，這正是王夫之的主要論據。三畫卦具有三才，六畫卦則需將天地人分別變成兩畫，依照這個邏輯，重卦自然應當是每一爻之重。

再進一步，王夫之總結出“陽卦先陽，而陰自下變，陰卦先陰，而陽自下變”的重卦順序，并總結出了《重卦圖》（25）。圖中分別以乾坤震巽坎離艮兌為本卦，本卦為陽則先重以乾，然后按照陰爻之由下往上變化的順序，即巽、離、兌、艮、坎、震、坤來重卦，本卦為陰則反之。如果其重卦說的提出還算得上是有理有據，確實源自尊本文的原則，那么王夫之對該理論的過度自負卻使得《重卦圖》幾乎完全屬于個人發揮。尊本文的時候走得太遠，以至創造出新理論，自然就反而離本文原來越遠了。

王夫之的重卦說，為他自己運用陰陽當位的爻位說提供了便利。以當位說解《易》，其實是漢儒的創造，他們以為每一卦的初、三、五爻為陽位，二、四、上為陰位，陽爻處陽位、陰爻處陰位則為當位，往往是好爻，反之則為不當位。以王夫之重卦角度來考慮，那么初、三、五爻乃是“八卦之本位”（26），二、四、上屬于重卦，因此以本位為陽位，以重卦之位為陰位，也是理所當然的。

從哲學思想的角度上來說，王夫之重視三才之道的傾向可能促使他做出了這樣的解讀。其實重視《周易》中的三才之道這一點，也并非王夫之所獨創。宋學繼承人郭雍在他的《郭氏傳家易說》中，開篇即強調三才之道：“包羲名卦必備三才之義，故自太極離而為八，名曰乾坤震巽坎離艮兌。至文王重卦之后，然后三才八卦不一而足，而天地人之道或分矣。”（27）不論郭雍原意為何，這段話在有心人王夫之看來，顯然十分有利于將重卦與三才聯系起來。王夫之在三才之中還尤其強調“立人極”這一點，他認為圣人最大的任務就是“存人道以配天地，保天心以立人極”（28），即根據天地的道理來建設人道。類似的說法在王夫之的著作中俯拾即是，可見他的思維定勢已經形成，發展出以上的理論也無足為怪。這又一次證明，在以尊本文為原則解釋經典的過程中，總是難免帶入個人判斷，反而造成了對經典的新解讀。

五、 結論

作為思想家的王夫之，似乎并不像是一個會以尊本文為原則來治《周易》的人，但從他個人在書中的表述以及對具體易學問題的看法中，確實能夠看出這條原則的影響。在提出這條大原則之后，本文再輔以他對十二消息卦、五行八卦圖以及重卦這三個具體的看法的分析，還可以看出他在運用本原則時的一種矛盾做法，即堅持孤證不立的同時，又往往會在擁有兩條證據的時候過度闡釋，得出的結論反而違背了他自己尊本文的大前提。

當然作為一個易學家的王夫之，還有更突出的另一面，即在自己所創造的易學闡釋體系中，如何就具體問題借題發揮，聯系生活社會中的實際，以表達自己的哲學、政治學思想，這方面的內容于本文無涉，須待他哲高論。

【 注 釋 】

①②王夫之：《周易內傳發例》，《船山易學》，中央編譯出版社2011年版，第304、303頁。

③錢鐘書：《管錐編》，中華書局1979年版，第108頁。

④⑤⑥⑦??????（22）（23）（25）（26）王夫之：《周易內傳》，《船山易學》，中央編譯出版社2011年版，第77、80、124、77、24、151、163、289、290、291、78、249、263—264、264頁。

⑧⑨⑩??（21）（28）王夫之：《周易外傳》，《船山易學》，中央編譯出版社2011年版，第418、474、429、418、333、474、361頁。

??王夫之：《周易稗疏》，《船山遺書》，同治四年（1865）曾氏刻本，卷三。

（24）詳見邵雍：《皇極經世》，《周易邵氏學》，九州出版社2003年版，第524頁及朱熹、蔡元定：《易學啟蒙》，《朱子全書》，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第222—235頁。

（27）郭雍《郭氏傳家易說》，清武英殿聚珍版叢書，卷一。endprint