【摘要】重構女性主體性是后現代女權社會主義的一個重要觀點。后現代女權社會主義借用后現代主義理論,批判了本質主義和男性中心主義,主張在解構父權制男權中心主義文化對女性本質特征的設定與歪曲的前提下,使女性成為自身經驗的言說主體并在女性經驗的基礎上,尋找和認識女性真實的自我,重新建構女性主體性。
【關鍵詞】后現代;女權社會主義;女性主體性;重構
主體性是西方自笛卡爾以來的近現代哲學確立的一個基本的認識論原則,它要求以人的自我意識為中心,通過確立自我在世界中的主體地位,以強化人的主觀精神和現實能動性。后現代女權社會主義產生于20世紀80—90年代,是在現代女權主義各大理論派別長達百余年的論爭之后,隨著后現代主義思潮的興起而出現的一個嶄新的女權主義流派。在關于男女不平等關系問題上,采取了一個全新的理論視角,從而形成了區別于傳統女權主義的后現代女權主義思想。其中,重構女性主體是后現代女權社會主義的一個重要觀點。
一、女性主體性的反思與歸真
后現代女權主義承認爭取女性的主體性地位對婦女解放的重要作用,但他對西方啟蒙運動以來所宣揚的人是具有天賦權利的理性主體進行質疑。他認為,現代社會文化所講的人的主體性實質上是建立在男性經驗的基礎上、以男性語言為主體、以男性為標準的主體,因此,要喚醒女性的主體意識,必須首先明確“女性”的概念。重構女性主體的后現代女權主義的代表人物瑪麗·埃爾曼認為,男性與女性的生活主體經驗有差別、所追求的價值以及世界觀也會有差別,但這種差別在父權社會里被貶低或歪曲。她將男性話語中所表現出的女性特征概括為十一種:不定性、被動性、不安定(歇斯底里)、局限性、實用性、純潔性、物質主義、精神主義、不合理性、順從性、反抗性,并指出,在西方某些文學作品中出現的女性一般初分化為天使和魔女兩個極端。所謂天使型是將女性束縛于家務和養育子女而美化為順從于家庭和睦的天使,魔女型則是為壓抑那些挑戰于男性權威的自主女性而構思的。
后現代女權主義所質疑的是現代女權主義所使用的“女性”和主體性的概念是在男權中心社會由男性界定的,并不能反映女性的本質特征,它主張在解構父權制男權中心文化對女性本質特征的設定與歪曲的前提下,使女性成為自身經驗言說的主體并在女性經驗基礎上,尋找和認識女性的真實的自我,重新建構女性主體性。
二、后現代主義女性主體性的思想淵源及有關觀點
第一、倡導適應變化和差異的小型理論。后現代主義對以往的女權主義進行了反思,把研究的熱點從大一統理論的建構轉向了分散的、局部的、小型的理論探討。因為所有的大型理論雖然都標榜其普遍性和特別中立的性質,強調兩性差異的理論也自稱是特別中立的。可是在后現代女權主義看來,這些理論都是以男性為標準的,完全忽視了女性的存在。
第二、話語即權力。福柯提出了一種關于權力的新的后現代觀點,認為權力是生產性的、分散的、不確定的、形態多樣的,它構造了個人的認同。后現代女權主義主張在婦女運動內部實行一個“模式轉換”,即從只關注事物到更關注話語。因為,在他們看來,話語即權力。她們提出:這個世界用的是男人的話語,男人就是這個世界的話語,男人以男人的名義講話,女人以女人的名義講話。
第三、關于身體的思想。后現代主義借用福柯的關于身體的思想,一反西方重精神輕肉體的傳統,大談身體的重要性及肉體的各種體驗。究竟什么是女性的話語?在萊克勒克看來,那就是令人難以想象的身體的快樂。她這樣闡述了身體快樂與女性話語之間的關系,“我一定要提到這件事,因為只有說到它,新的話語才能誕生,那就是女性的話語。”
三、女性主體性的重構
重構主體的后現代女權主義贊賞后現代主義對傳統思想中理性地位的動搖以及對理性主體所進行的消解,但它反對后現代主義對人的主體性的徹底否定和建構。它認為,女性的主體性是女性走向解放的關鍵。重構女性主體的后現代女權主義的代表珍妮·弗蘭克絲運用某些精神分析觀點和女權主義觀點發展出一種主體性和能動性理論。
四、結語
主體性是人作為主體在與客體的關系中現實出來的自覺能動性,而女性主體性更著重女性作為主體存在于世界進行實踐的哲學意義,就是女性對自身力量和能力的一種肯定,是女性清楚地認識到自身作為主體的種種力量,并自覺要求自身在地位、能力、生活方式、知識水平、人格塑造以及心理健康等方面的完善和發展,并為之而努力、奮斗的體現在社會實踐活動中的一種自覺能動性。
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作者簡介:張玉玲,中央民族大學哲學與宗教學院,博士。