諾蘇彝族精神文化的變遷

阿育幾坡

摘要：在21世紀之前，畢摩在諾蘇彝族社會的宗教信仰、歷史、教育、人生、習慣法、婚姻、禮儀、藝術、醫學、喪葬、占卜等方面起到了重要作用，諾蘇彝族的價值觀念、道德規范、心理素質、精神面貌、行為準則、審美觀念等完全受畢摩文化的影響。可以說，畢摩文化就是諾蘇彝族的精神文化。但是進入21世紀之后，諾蘇彝族的畢摩文化因受到“普九”、“三通”、“打工”、“農合”、“新教”、“新居”、“新娛”等的深刻影響而正遭受前所未有、面目全非的變遷。

關鍵詞：諾蘇彝族；精神文化；變遷；個案

中圖分類號：G812.47 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2016）15-0064-04

一、諾蘇彝族

彝族是中國具有悠久歷史和古老文化的民族之一，是祖國西南的世居民族，現在主要分布在云南、四川、貴州、廣西四省區，少數分布在越南、老撾等東南亞地區。中國大陸現有彝族人口871.4393萬人（2010年全國人口普查數據）。彝族內部有“諾蘇”、“納蘇”、“羅武”、“米撒潑”、“撒尼”、“阿西”、“倮倮”等多種稱謂，部分不同稱謂代表不同支系，各個支系族群之間主要以方言和服飾為區別。根據彝族內部不同的自稱，我將彝族稱為“諾蘇彝族”、“納蘇彝族”、“羅武彝族”、“米撒潑彝族”、“撒尼彝族”、“阿西彝族”、“倮倮彝族”等。諾蘇彝族是中國彝族最大的分支，主要分布在四川，其次分布在云南，其四界是：東至云南永善、巧家；南至云南祿勸、永仁、劍川；西至四川木里；北至四川漢源、瀘定。

二、精神文化

文化層次理論包括精神文化、物質文化、制度文化和行為文化。關于精神文化，不同的學者有著不同的認識。

1.所謂精神文化是指屬于精神、思想、觀念范疇的文化，是代表一定民族的特點，反映其理論思維水平的思維方式、價值取向、倫理觀念、心理狀態、理想人格、審美情趣等精神成果的總和。（《關于構建中華民族當代精神文化的思考》，曾麗雅，《江西社會科學》2002年第10期。）

2.精神文化是指人類思維領域所涉及的諸如哲學、倫理學和文學藝術等。物質文化是指人類所創造的一切衣、食、住、行所需要的物品和工具。（徐俊杰、吳桂榮：《構建中國企業管理的思考》，《齊魯學刊》，1996年第6期。）

3.從更深層次上講，精神文化是指價值觀念、道德規范、心理素質、精神面貌、行為準則、經營哲學、審美觀念等。（世杰：《十年磨一劍——中信實業銀行沈陽分行企業文化建設探秘》，《遼寧經濟》，2005年第9期。）

總之，精神文化是文化層次的理論結構要素之一，是作為觀念形態的，與經濟、政治并列的，有關人類社會生活的思想理論、道德風尚、文學藝術、教育和科學等精神方面的內容，具體表現在人們的倫理道德、對美的事物的感受、對于藝術的品位和精神世界的追求，也可以說精神文化的范疇就是科學、藝術和道德，用現在的物質理論概念來解釋就是“真、善、美”的統一。

三、諾蘇彝族的精神文化——畢摩文化

1.畢摩和畢摩文化概述。畢摩是諾蘇彝語bi mox的音譯，它有名詞和動詞兩種詞性，兩種意義。（1）名詞：bi（畢）為動詞，意為“念經”，mox（摩）為表示“大、長者等”的名詞后綴，合起來表示“念經者中的大者、長者”，也就是諾蘇彝族傳統的祭司。（2）動詞：表示諾蘇彝族普通人家請畢摩做送靈、作祭、節期、祭祀、喊魂、送魂等傳統的宗教活動。畢摩是彝族人對本民族民間祭司的總稱，是彝族原始宗教祭祀禮儀的主持者、祭司和知識傳播者，畢摩通曉彝經、彝文，其主要職能一般可分為主持祈求、庇佑的各種祭祀，禳解除禍、占卜吉兇、主持詛盟、傳授知識等，是彝族傳統社會中不可缺少的人物，被視為家支、家族的保護者。畢摩主要是師承家學，只傳男、不傳女，并禁傳外族人。

2.畢摩在彝族傳統社會中的地位和作用。諾蘇彝族畢摩是一種專門替諾蘇彝族人禮贊、祈禱、祭祀的祭司。諾蘇彝族畢摩神通廣大，學識淵博，主要職能有作畢、司祭、行醫、占卜等活動；其文化職能是整理、規范、傳授彝族文字，撰寫和傳抄包括宗教、哲學、倫理、歷史、天文、工藝、禮俗、文字等在內的典籍。彝族畢摩在彝族人的生育、婚喪、疾病、節日、出獵、播種等生活中起主要作用，因此，彝語有“生也離不開畢摩，死也離不開畢摩”的諺語。由此可見，彝族畢摩既掌管神權，又把握文化，既司通神鬼，又指導人事。在彝族人民的心目中，畢摩是整個彝族社會中的知識分子，是彝族文化的維護者和傳播者，是彝族群眾精神文化的核心。因此，畢摩在彝族社會中地位很高且神圣。在彝族社會的“茲（土司）”、“莫（法官）”、“畢（畢摩）”、“格（工匠）”、“卓（百姓）”五個等級中，畢摩的地位處于第三位。畢摩是繼承彝族文化和傳播統一彝族文字的大知識分子，彝族諺語中：“茲來畢不起，畢起茲不吉”，充分說明在彝族社會中畢摩的地位是至高無上的，任何人都不能侵犯畢摩的財物和人身。畢摩在彝族社會的宗教信仰、歷史、教育、科技、人生、法律、婚姻、禮儀、藝術、醫學、探索、喪葬、藝術、預測未來等方面起到重要作用。當然，畢摩之間也要分等級，這主要是由畢摩作法的經驗和作畢能力（儀式的大小程度）而定，不一定按年齡來衡量一個畢摩的威望，如有的年輕畢摩也有能力做大型作畢儀式，他們就可稱得上是大畢摩。要舉行什么樣的作畢儀式，請什么樣的畢摩來作畢，都是通過占卜而定。所謂儀式的大小是從作畢時用的開支大小程度而定，大型作畢送祖靈（尼木撮畢）之類就是大型的作畢儀式，一年三次的用羊、小豬、雞之類就只能算是中小型儀式了。

3.畢摩在彝族傳統社會中的主要職能。畢摩是彝族社會中智慧的集大成者，他們的職能也是豐富多彩、各種各樣，按照內容大致可分為以下幾種：（1）主持祭祀。在以祖先崇拜為核心的彝族文化發展史中，畢摩的祭祀主要以家支和宗族為單位來進行。祭祀的對象包括圖騰物、神圣自然物和各種神靈。畢摩所做祭祀儀式可分為送靈、作祭、節期、祭祀、喊魂、送魂等。（2）除災祛禍。鬼神信仰直接產生了各種以除災祛禍為目的的儀式。凡彝族人遇到疫病或災禍時，如：時運不順、疾病纏身、莊稼歉收、妻兒死亡、牲畜瘟疫、身體欠佳等，往往認為這是神靈不佑、鬼怪邪魔作祟，因此必先請畢摩算經占卜后進行各種禳袚儀式。（3）治病療疾。在醫學知識很匱乏，根本沒有專門的醫療人員的彝族社會，畢摩不僅是宗教儀式的主持者，也是天然的醫生。由于巫化的因素，畢摩的藥方更多用在為祖先的亡靈獻藥治病。在現實的儀式中，畢摩的蒸療、針刺、沸油洗身以及熏療術、敷療、吹傷口、噴酒等，都是以專門治療疫病為目的的，只不過彝族把疾病歸因為神靈不佑的觀念，決定了其治療方式充滿濃濃的巫術色彩。（4）主持盟誓。歷史上，彝族民間盛行盟誓之術，且重要的事項須由畢摩主持。彝族盟誓是在畢摩主持下，當事的雙方或多方訂立誓約的一種巫術形式。彝族生活中無論是分宗聯姻、聯合對敵、宗族合盟，還是個人間的重大事項，都必須由雙方或多方訂立誓約，以結同心。盟誓分為兩種，一種是人與人之間的盟誓，另一種是人與祖先神靈之間的盟誓。（5）傳播知識。從形式上看，畢摩傳播其文化主要通過儀式，而這種儀式通常主要表現為與鬼怪神靈溝通。事實上，畢摩文化內涵豐富，包羅萬象，涵蓋著彝族文化的方方面面。正所謂，畢摩的知識無數計。

四、畢摩文化存在的基礎

1.彝族先民無法正確理解“夢”而產生的神、鬼、靈意識是畢摩文化得以存在的直接原因。夢是人在睡眠時產生想象的影像、聲音、思考或感覺，但是彝族先民認為“夢”是因為人入睡后靈魂離開軀體，穿越時空，到處流浪、飄蕩所致。由此，彝族先民根據自己的邏輯推理得出人有靈魂，人做夢是因為人的靈魂離開肉體獨自生活的現象，特別是當人們夢到和已經過世的親人在一起的場景后，更加相信人類的靈不滅、魂不死。因此，彝族才有了在父母都過世后，把父母的靈魂超度到祖先居住的地方和祖先會合的nip mu co bi“尼姆撮畢”；才有了彝族人在得病時想到自己的靈魂得罪了什么妖魔鬼怪，或別人家的神袛要懲罰自己，而用雞、豬、羊等代自己的靈魂賠罪，讓它們去犧牲而釋放自己靈魂的各種畢摩（迷信）活動；才有了彝族在遭遇澇災和旱災時的祭山神儀式；才有了彝族人在春季祈求當年風調雨順的祭祀等畢摩活動。由于諾蘇彝族相信鬼神，并認為鬼神操縱、影響他們的生活，因此需要具有通靈技能與豐富知識的畢摩為他們與鬼神打交道，這就是彝族畢摩產生的根本原因。

2.彝族山區的社會狀況是畢摩文化得以存在的條件。山區的彝族人民在很大程度上靠天吃飯，各種自然災害如洪災、旱災、森林火災、蟲災時有發生，生活水平、居住條件、衛生條件還沒有得到根本的改變，缺醫少藥和醫療費用高昂，超出一般群眾承受能力的狀況突出，新生兒死亡率相當高，疾病時時刻刻威脅人們的健康，人們對生育、生命、生活的焦慮，對意外事故的憂慮時常存在，恐懼和不安時時襲擾著人們的心靈。畢摩正是用趨吉避兇、劫禍納福的畢摩儀式來安撫、平衡人們的心靈，解除人們內心的焦慮與恐懼。

3.彝族山區相對貧乏的文化生活是畢摩文化得以存在的又一個原因。彝族山區生活相對單調、枯燥，人們平常的社會交往少，文化生活不活躍。舉辦、參加各種畢摩活動就是一次文化的會餐，一次交流的機會，一種娛樂活動，一次民族傳統文化的洗禮。

4.舊社會的彝族地區長期處于無政府狀態，特別是諾蘇彝族地區黑彝家支林立，家支間的械斗頻頻發生，械斗的雙方在械斗前和械斗后都需要請畢摩相互詛咒，咒對方的不義，申自己的冤屈，希望神靈保佑自己或為自己壯膽……諾蘇彝族對夢境的無知、天災的無奈、疾病的無能和人禍的恐懼是畢摩文化產生、發展的原因和基礎。

五、文化變遷

文化變遷是指一種整體性的文化變化、文化變革和文化革命，在這一點上，有時經常與社會變遷相提并論。它是文化學和社會學共同關注的課題，所以也稱為社會文化或文化社會變遷。文化變遷主要有兩種方式：一是在文化內部發生的，一是在文化系統的外部發生的，即在一個文化系統與另一個文化系統的接觸和碰撞中，以及文化系統的外部環境的變化中發生的。巴尼特的《創新：文化變遷的基礎》一書被認為是研究文化變遷的基本著作，他得出了創新是所有文化變遷的基礎的結論：“創新應被界定為任何在實質上不同于固有形式的新思想、新行為和新事物。嚴格說來，每一個創新是一個或一群觀念；但有些創新僅存于心理組織中，而有些則有明顯的和有形的表現形式”。（轉引自黃淑娉、龔佩華著：《文化人類學理論方法研究》廣東高等教育出版社，1998年，第211頁）。所謂文化變遷，其實就是指文化所發生的新的變化，這種文化的新變化必須依賴于一些基本的因素和條件，而文化創新是這些因素和條件的綜合基礎。創新，顧名思義就是指創造一種全新的文化，這種全新的文化有可能是指一種新的文化精神，也可能是指一種新的文化價值觀，或者是指一種新的知識及知識體系，甚至有可能是指一種全新的文化結構。這樣的一種文化創新對于文化變遷來說，其影響和推動力是巨大的，眾多的文化創新所形成的文化創新群，是文化變遷的真正動力。文化創新群是一種大規模的文化變遷或文化變革時期的特殊狀態，在這樣的一個特殊時期，文化創新群，即連續不斷的文化創新，以及在文化各個不同的層次上的文化創新，體現出一種激動人心的整體性。這種類型的文化創新是一種整體性的，全面的文化變遷。沒有文化創新群，就不會實現全面的文化變遷或文化變革。然而，文化創新是諸多的文化變化的因素和條件的匯聚，這些因素和條件包括文化發明、文化發現、文化傳播、文化函化、文化適應、文化變異、文化滯后等。

六、文化傳播——造成諾蘇彝族精神文化變遷的重要原因和內容

文化傳播主要是指兩種文化之間文化要素的交流，是一種極為普遍的文化現象，它在文化發展中具有重要的作用，是文化得以發展的基本條件。文化傳播在文化發展的各個階段都可以發生，但在文化穩定發展的量變階段更為明顯，在這個階段，不同文化模式之間的文化特質形成了一定的往來關系，人們習慣于把這種關系中的文化要素輸入方稱為借取，文化輸出方稱為傳播，傳播和借取是同一過程的兩個方面，區別在于輸出方在文化交流中占據著主動的地位。文化傳播是文化發展的一種自然趨勢，它會隨著不同文化之間的交流和交往，向四面八方不斷延伸和擴展。因此，文化傳播是相互的和互動的。文化傳播在不同的文化系統之間流動，這種流動的速度和流動的時效性，取決于不同的文化對于他方或對方文化的態度及選擇，取決于不同文化及文化系統之間強弱等的比較和較量。因此，文化傳播是文化變遷的一種基本形式，這種形式的特殊性在于它是一種不同文化之間的復雜互動，文化變遷只有通過這樣一種復雜互動的形式，才能實現不同文化及文化系統之間的交往和互補，使各種不同的文化在這樣的一種良性交流中達到文化變遷的目的，達到一種和諧、良好的文化共識。文化傳播促進了文化的逐漸進步。從這個意義上講，對待文化傳播的態度、立場如何選擇，是能否實現文化變遷的一個關鍵。事實上，從文化變遷的歷史來看，每一種文化都包含有許多因傳播而得的東西，林頓認為這種比例高達90%。這樣看來，文化傳播在文化變遷中的作用是無法抗拒的。尤其在當代的文化變遷中，文化傳播正在發揮越來越大的作用和影響。而且，當代文化傳播本身的主要形式也在發生變化，它越來越依賴于媒體的途徑進行傳播。

七、阿波洛村

四川省涼山彝族自治州是中國最大的彝族聚居區，自治州內的昭覺縣是全國最大的彝族聚居縣。阿波洛村由昭覺縣柳且鄉管轄，位于昭覺縣城西南約二十七公里處，全村398戶，1122人全部是彝族，是一個地地道道的彝族村。該村在“民主改革”前基本處于奴隸社會向封建社會過度的階段。由于地處涼山州昭覺、布拖和普格三縣的交界處，該村同涼山彝語阿都土語區（布拖縣）、所地次方言區（普格縣）和圣乍次方言區（喜德縣）都有姻親關系。所以，該村是了解彝族，特別是諾蘇彝族精神文化、制度文化、物質文化、行為文化變遷的一個很好的窗口。由于篇幅的限制，下面，讓我們一起通過阿波洛村探討諾蘇彝族精神文化變遷的原因。

八、諾蘇彝族精神文化——畢摩文化變遷的原因

畢摩文化是彝族精神文化的核心，是各地彝族人民的精神依托，也是我國文化遺產的一部分。但進人21世紀后，傳統的彝族畢摩文化越來越受到“普九”、“三通”、“打工”、“農合”、“新教”、“新居”、“新娛”的現代生活方式和文化的強烈沖擊。

1.透過“普九”看諾蘇彝族精神文化變遷。畢摩時代世襲，且傳男不傳女，按照傳統，畢摩的兒子從小（七歲左右）就跟著父親學習畢藝，稱為“畢惹”（小畢摩）。畢摩的教學方法是畢摩帶著畢惹在宗教活動中進行學習實踐，如小型的法事活動，許多的場次就由畢惹來承擔，由畢摩在一旁指導。畢摩在家中進行教學，無論是宗教活動還是平時的談經識字中都采用先口頭念后背誦，然后對照經書識字誦讀的方式。由于現在實行“普九”義務教育，政府要求“畢惹”們到學校接受教育，“畢惹”們也情愿到學校讀書，這樣諾蘇彝族傳統的畢摩教育和繼承就由此斷代了。阿波洛在2000年前有帶畢惹的4位畢摩，現在只剩下一位80多歲的單獨老畢摩，并且他的子孫都不再從事他的事業了。

2.透過“打工”看諾蘇彝族精神文化變遷。由于諾蘇彝族農村經濟條件落后，生活條件太苦，很多年輕人都選擇外出打工。每年呆在家里養牲畜，年底賣出去也就只能得到幾千元錢的收入，利潤很低。然而外出打工，一個月最低也能有兩三千元的收入，如此一對比，大家都不再愿意留在家里干那些又苦又累又賺不到錢的勞動，而更愿意每年都外出打工。因此，再也沒有愿意留在農村跟隨老畢摩學習畢摩知識的畢惹了。傳統的“牧童”，現在已經變成“學童”或“打工仔”，“學童們”增長了知識，相信了科學而不再相信傳統的畢摩。“打工仔”們拓寬了視野，增加了收入，他們得病寧愿用錢到醫院看病而不愿意花錢買豬、羊、雞等做畢摩活動。

3.透過“三通”看諾蘇彝族精神文化變遷。過去，由于諾蘇彝族的生活環境山高地遠，生活條件落后，諾蘇彝族在遇到各種病痛時只能求助于畢摩，因為諾蘇彝族信仰鬼神并且沒有辦法解決發生在他們身上的疾病。可是，隨著人們生活水平的進步、政府的新農村建設等原因，曾經喝河水、雨水，一輩子都因為路途艱險不曾外出的日子一去不復返了，現在每家每戶都通了電，安了自來水管，公路修道了家門口。因此，諾蘇彝族患病得不到醫治的情況得到了抑制，而當發生一些病痛時，他們求助的方式也變得十分方便了。現今，疾病纏身時諾蘇彝族不再把一切希望寄托于畢摩，而往往是第一時間將患者送往醫院。由于“三通”，基本上家家戶戶都有了電視機，人們通過觀看電視節目增長了知識，慢慢接受了科學思想而不再相信鬼神的存在。現在，說到傳統的畢摩活動時，很多年輕的諾蘇都感慨道：“如果不做迷信的人不昌盛的話，漢族就不昌盛了；如果做迷信會興旺發達的話，為什么彝族什么都不如漢族”。

4.透過“新農合”看諾蘇彝族精神文化變遷。隨著“新型農村合作醫療”制度在諾蘇彝族地區的實施，越來越多的諾蘇群眾體會到了得病時住院享受醫療補貼的好處和請畢摩做迷信鋪張浪費的害處，也了解到了醫院的醫生通過各種現代醫療設備檢查病人的病根，對癥下藥的實在和畢摩對病人的病情胡亂瞎說、莫衷一是的荒誕。因此，“新農合”實施使越來越多的諾蘇彝族在得病時逐漸拋棄傳統的“畢摩的治療”。

5.透過“新居”看諾蘇彝族精神文化變遷。傳統的諾蘇彝族的住宅一般只有一個房子，屋內分左中右三部分：入門正中為中堂，中堂靠左上方設火塘，用三塊象鼻型雕花鍋莊石架鍋，塘火終年不熄，這是彝族待客和家事活動的中心。火塘左邊，用木板或竹籬隔成內屋，有中門相通，為女主人臥室并收藏貴重物品。入門右側為畜圈。屋內上層空間設竹樓，竹樓左段儲糧，中段堆放柴草，右段為客房或未婚子女居室。2004年以來，隨著外出人數的日益增多，阿波洛村民可用于支配的現金收入越來越多，也隨著“三通”的完成，越來越多的人仿照漢區的住房模式修建了磚瓦房，鋪上了地板磚，釘上了天花板，蓋上了彩瓦，用上了電視、電飯煲、電炒鍋、電冰箱、洗衣機、磨面機等電器，房間由原來的一大單間式被隔離成了客廳、臥室、廚房等一套三、一套四式，也開始有了正房、廚房、倉庫、豬圈、牛圈、羊圈、雞圈等之分。諾蘇彝族傳統的民居由于沒有地板、沒有天花板、臥室、廚房、倉庫等之別，做畢摩活動時，可以在家里進行燒火、殺豬、宰羊、打雞、插神枝等與畢摩有關的活動，而現代的諾蘇主房絕大多數地面都鋪上了瓷磚，閣樓都釘上了天花板，墻面都刷上了油漆，傳統的做畢摩活動時烤火、燒肉、煮肉的火塘也轉移到了廚房。由于清潔衛生的原因，主人家也不愿意畢摩在自己干凈、漂亮的主房里做畢摩活動，因為畢摩活動免不了產生不好打掃的衛生問題。而按照諾蘇的畢摩傳統，畢摩活動只能在主人家居住的，有主人家靈魂棲息的房子里舉行，這是造成諾蘇畢摩文化變遷的客觀原因。

6.透過“新娛”看諾蘇彝族精神文化變遷。由于諾蘇的傳統生活中閑暇時的娛樂活動相當少，在畢摩活動中聆聽畢摩吟唱各種經書是一種難得的精神享受與慰藉。而現在隨著電影、電視、卡拉OK、臺球、撲克、麻將、電子游戲等各種各樣、新的娛樂方式進入諾蘇人民的生活，人們越來越忽略傳統的“精神慰藉”方式而越來越青睞現代的娛樂方式了。

總之，隨著諾蘇地區越來越現代化，傳統的諾蘇畢摩文化離他們也越來越遠了。