唯物史觀中的馬克思主義文化思想

徐平 蔡正麗

【摘要】：馬克思沒有系統論述其文化思想，馬克思的文化思想集中體現在其歷史唯物主義理論中。馬克思始終把人的自由全面發展作為生產力和文化發展的共同價值理想，從這意義上說，馬克思的文化理論也是實現歷史唯物主義的價值理想的根本理論。

【關鍵詞】：馬克思主義;歷史唯物主義;文化觀

文化是社會生活的重要表征形式，馬克思的文化理論是其歷史唯物主義理論的組成部分，文化理論同政治理論和經濟理論共同構成了完整的歷史唯物主義理論。

一、唯物史觀中文化身份的確立

馬克思的文化觀既是唯物的又是辯證的，馬克思早期就關注法律制度受到物質利益糾纏的問題，《關于林木盜竊法的辯論》一文中，指出立法者立法應該站在理性的立場而不應該站在私人利益的立場，可殘酷的現實使得馬克思看到普魯士國家的非理性現實，看到政治制度、法律背后的物質利益，自此馬克思對文化的理解逐漸有了唯物性理解的轉向。在《黑格爾法哲學批判》的導言中馬克思得出這樣的結論：“法的關系正像國家的形式一樣，既不能從他們本身理解，也不能從所謂人類精神的一般發展來理解，相反，它們根源于物質的生活關系，這種物質的生活關系總和-----概括為市民社會”[1]，進而得出“市民社會決定國家”的結論，這就開辟了唯物主義理解文化問題的方向，即從物質生活關系總和中尋找文化的根源。后人在論述馬恩文化思想時，廣為引征的是馬恩著作中的《政治經濟學批判》序言：“生產關系的總和構成社會的經濟結構，既有法律和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識”[2]。這段唯物史觀為馬克思的文化理論奠定了牢固的現實存在的基礎，即從經濟基礎決定上層建筑和社會存在決定社會意識的關系中把握馬克思的文化觀。首先，理清文化在經濟基礎和上層建筑中的位置是把握馬克思文化觀的基礎。從《政治經濟學批判》序言中，可以看出馬克思把文化定性為受物質生活生產方式制約的精神層面的上層建筑，文化是否是由經濟基礎決定的上層建筑的問題受到西方馬克思主義者的質疑。西方馬克思主義理論無論是英國的文化唯物主義，法國的阿爾都塞的結構主義還是葛蘭西的“文化領導權”理論等，重新審視了文化與物質、文化與政治、文化與社會的種種關系，把文化看成推翻資本主義制度的關鍵力量。以英國文化馬克思主義者的文化唯物主義觀為例，它們看到了文化與物質的交融關系，并且重新解讀了馬克思的經濟基礎和上層建筑的關系，把文化看成物質生產的過程，包含在一切的社會生活中，反對把經濟基礎和上層建筑分成兩個截然不同的領域，反對社會存在決定社會意識，認為文化作為中介是融入在馬克思所表達的經濟基礎和上層建筑的各個領域，文化滲透在整體的社會生活中，不僅僅是由經濟基礎決定的精神層面的上層建筑，其本身就是物質生產組成部分。在西方馬克思主義各流派對文化內涵、文化作用的分析中，偏離了馬克思唯物史觀中闡述的文化理論。經濟基礎決定上層建筑，社會存在決定社會意識是馬克思唯物史觀的重大基本理論，文化的內在屬性是受社會存在決定的社會意識，然而，這種決定并非機械的決定論，物質生產生成精神生產的同時，在物質生產和精神生產總體一致的基礎上，精神生產具有其相對獨立性。馬克思指出了“物質生產的發展例如同藝術發展的不平衡性------關于藝術，大家知道，它的一定的繁盛時期決不是同社會的一般發展成比例的，因而決不是同仿佛是社會組織的骨骼的物質基礎的一般發展成比例的”[3]，這里馬克思就指出了社會有機統一體中各組成要素之間既總體協調一致要非亦步亦趨的完全同一，文化有其相對獨立性，有其自身的運動規律，即受物質生產最終決定，又不能抽象絕對的理解成經濟決定論。因此，馬克思的文化觀即是唯物的又是辯證的。其次，在生產力運動和文化運動的統一中把握馬克思文化觀的要義。文化總是伴隨著生產力的發展不斷進步，馬克思在《資本論》中指出：“在文化初期，已經取得的勞動生產力很低，但是人的需要也很低”[4]，這里的“文化初期”就是指“文明初期”，文化的初期表現為生產力水平的低下，生產力水平與文化水平總體表現一致。文化的發展史就是人類的生產力進步史，馬克思的終身摯友恩格斯在《反杜林論》中指出“到目前為止，可以稱為從實際發現機械運動轉化為熱到發現熱轉化為機械運動這樣的一段歷史”[5]，并得出“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步”[6]。 文化的發展總是伴隨著生產力的發展，在生產力和文化力共同作用下，作為主體的人也在不斷進步。

馬克思的文化觀是在唯物史觀中確立的，是精神層面的上層建筑，是社會意識的表現形式，隨著生產力的發展文化在不斷進步，進而實現主體人不斷邁向自由，恩格斯在馬克思墓前的講話闡明了唯物史觀的文化觀念史：“馬克思發現了人類歷史的發展規律——人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等;所以，直接的物質的生活資料的生產，從而一個民族或一個時代的一定的經濟發展階段，便構成基礎，人們的國家實施、法的觀點、藝術乃至宗教觀念，就是從這個基礎上發展起來的，因而，也必須由這個基礎來解釋，而不像過去那樣做的相反”[7]

二、馬克思的文化觀實現著對資產階級意識形態的批判

馬克思唯物史觀中的文化有著重大的使命，即實現對資產階級意識形態的批判。意識形態是馬克思文化觀的集中表現，馬克思在《德意志意識形態》中表述到：“統治階級的思想在每一個時代都是占統治地位的思想-----支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料------占統治地位的思想不過是占統治地位的物質關系在觀念上的表現，不過以思想的形式表現出來的占統治地位的物質關系”[8]。以上結論了意識形態的性質，即表現為統治階級階級思想且是統治階級的物質關系在觀念上的集中表達。可見，意識形態不僅具有物質的本源性還具有階級性，馬克思不僅透視了意識形態的性質還揭示了意識形態如何維護資產階級的統治，即把資產階級的“特殊利益”通過意識形態運作以“普遍的利益”使其成為全社會的共同利益和共同意志，進而擔當維護資產階級統治的責任。如此意識形態的另一個特征即虛假性表露出來，意識形態的虛假性表現為其為掌控權力的統治者提供合法性統治的依據，透過意識形態的幻象，馬克思向世人指明了與資產階級政治生活、經濟生活等相配合的資產階級的觀念文化何以具有虛假性。在馬克思的文化理論中，意識形態作為資產階級的主流文化因其粉飾了資產階級的統治而被批判，指出了意識形態的階級性、虛假性和時代性。然而，馬克思對資產階級的意識形態批判不止于理論的批判，更是實踐的批判，意識形態的批判總是與現實的革命互為依存，“馬克思、恩格斯文化理論的根本目標不僅僅在于解釋世界，更為重要的在于透過資產階級意識形態的遮蔽，使現存世界革命化”[9]。馬克思對意識形態的階級分析正是要喚醒無產階級的革命意識，無產階級的革命意識常常因為資產階級的意識形態的“常識化”而嚴重被削弱，馬克思和恩格斯非常關注無產階級的革命意識，把無產階級的文化自覺作為實現無產階級解放的重要方面。

三、馬克思的文化觀旨歸是實現人的自由全面發展

馬克思的歷史唯物主義揭示了社會運動的基本規律，即生產力與生產關系、經濟基礎和上層建筑的矛盾運動推動社會的進步。社會運動到了共產主義階段實現著人的自由全面發展，于是馬克思提出了超越“政治革命”的徹底革命，即全人類解放的問題。無論是著眼與整體的全人類解放還是落實到每一個人的自由全面發展，都是政治革命和文化批判的相互作用。

首先，實現人的自由全面發展的起點是處理好人與自然的關系。在人類走向自由發展的路徑中，首要是解決好人與自然的關系，在人與自然的關系中，人區別于其它動物作用于自然界的是其能認識自然規律和把握規律，在這個過程中人的主體能動性即文化特性得到充分展示，“人與自然的關系是人類一切文化現象得以產生的基本前提”[10]，人與自然的物質交換中，要充分尊重自然規律，在人與自然的有機統一的整體中展開人類的實踐活動，隨著生產力不斷進步，生產關系的不斷調整順應生產力發展，人類不斷的在文化進步中從必然王國走向自由王國。

其次，實現人的自由全面發展的核心是尊重人的主體性。“人作為主體所完成的文化價值上的成就，顯現為主體不斷超越自身的自然發展階段而進入按照主體目的的自覺發展的階段，不斷地追求和張揚關于人的解放與自由的精神特質”[11]，人的主體性本質在不斷追求人類的解放和自由中得到彰顯，實現人類自由自覺的勞動是唯物史觀下的人類對勞動狀態的追求，也是對共產主義社會勞動的圖景描述。然而，人的自由自覺的“主體文化”的生產就必須揚棄“客體文化”，客體文化是在資本主義私有制的基礎上生產的文化，其扭曲人的主體性勞動的本質，把人與自然的關系人與人的關系極度扭曲在利益之中。表現為人的本質特性、人的主觀能動性和人與自然的和諧關系在私有制下的勞動中受到扭曲。揚棄客體文化就要對資本主義社會的異化勞動進行深刻的批判，讓勞動回歸人的本質特性，即積極能動的創造性和自由自覺的價值性。馬克思認為，只有在共產主義社會才能徹底揚棄異化勞動，實現人的自由自覺的勞動。共產主義社會的文化是最符合人性的全人類的文化，是在生產資料公有制和人的自由自覺勞動過程中展開的最高的文明。

因而人的自由全面發展是在人在作用于自然的和諧實踐中，在揚棄資本主義的異化勞動回歸人的主體性勞動中的共產主義社會得以實現。人的自由全面發展正是共產主義文化觀的價值追求，是共產主義社會主體性文化的集中表達。另外，馬克思在晚年通過對東方社會的文化認識，把人的全面自由解放和生命價值意義的實現放在衡量歷史進步標準的高度。

總之，馬克思的唯物史的文化觀是馬克思歷史唯物主義的重要領域，雖然缺乏系統的論述，但其文化理論是建立在唯物史觀的基礎上，并且通過對文化作用的研究進一步補充完善唯物史觀。馬克思的文化觀以人的自由全面發展為理想的價值追求，充分肯定了人的主體性創造能力，重視人在主體性的勞動過程中回歸人的本質，真正實現文化是屬人的文化，文化是所有勞動者的文化，文化是為人類服務的精神存在。

參考文獻：

[1]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：32

[2]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：32

[3]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：28

[4]馬克思恩格斯選集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：218

[5]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：456

[6]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：456

[7]馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1995：776

[8]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：98

[9]胡海波，郭志鳳.馬克思恩格斯文化理論：一個被遮蔽的唯物史觀的重要視域.學術月刊.2010：48

[10]鄒廣文.論馬克思文化觀的邏輯結構[J]，1991：72

[11]衣俊卿，胡長栓.馬克思主義文化理論研究[M].北京：北京師范大學出版社，2012：65