本土民間舞教學的實踐與思考——以巍山彝族打歌為例

李釬釬

【摘要】：在文化大背景的需求下，單一的教學內容已不能滿足社會的需求，本土民間舞顯得更加珍貴。本文以云南巍山彝族打歌為例，針對現(xiàn)狀，分析原因，并提出相應的措施，對本土民間舞進課堂的現(xiàn)狀進行思考剖析，喚起人們對少數民族傳統(tǒng)舞蹈文化的保護和傳承。

【關鍵詞】：本土民間舞;巍山彝族打歌;教學;發(fā)展

中國舞蹈在整個20世紀取得了巨大的成就，舞蹈教學領域的觀念不斷更新，呈現(xiàn)出了多元文化格局。云南作為中國的多民族大省，舞蹈文化底蘊深厚，筆者覺得在舞蹈教材與作品創(chuàng)作中匯入本土民間舞蹈文化元素，使作品更具有豐富內涵，同時，在高等院校里更多更合理的開設本土民間舞課程，創(chuàng)辦具有本省特色的教學特色與理念，這對于本土舞蹈文化傳承和發(fā)展顯得更有意義。

一、本土民間舞教學的必要性

本土舞蹈是具有地方特色和本土特色的舞蹈文化，它是民族文化的重要載體，體現(xiàn)了該民族人民獨特的風土人情及精神面貌。而民族民間舞蹈教學是以民間舞蹈文化為基礎，以本土舞蹈文化特征為依據，利用不同教學研究的實踐模式，強化和完善民族民間舞蹈建設。

云南特殊的地理位置和多民族雜居的現(xiàn)象，造就了形式多樣的舞蹈文化環(huán)境。對于云南高等藝術院校來說，充分利用自己本土的民間舞蹈資源，調整高校教育模式，當地的少數民族舞蹈人才的培養(yǎng)，建立自己的品牌特性是最重要的。我們應該以本土民間舞蹈文化為主，包容地對待外來舞蹈文化，將本土民間舞蹈與高校課程有效結合起來，提高師生的傳統(tǒng)文化修養(yǎng)，提高學生對本土舞蹈文化的喜愛，提高民族自信心。

二、本土民間舞引入課堂的教學現(xiàn)狀

（一） “打歌”文化概述

“打歌”是云南彝族的代表性舞種之一，是巍山分布最廣，影響最大的一種民族民間自娛性舞蹈，是民族智慧的結晶，也是十分珍貴的民族民間文化瑰寶。

“打歌”是一種集歌曲、舞蹈、音樂為一體的綜合藝術[1]，各地區(qū)的自然條件和人們的生活習俗的不同形成了巍山彝族不同風格的打歌，主要有馬鞍山打歌、東山打歌、五印打歌、青華打歌四種。其中馬鞍山打歌舞蹈元素最為豐富，是一種戰(zhàn)斗式打歌，節(jié)奏明快，動作豪放，步伐多樣;而東山打歌節(jié)奏穩(wěn)蓄，服飾華麗，流露出宮廷舞蹈的遺風，踏歌時圓圈轉動速度相對緩慢，起步時以腰為軸，上下身形成自然“弓”形，動律為上下;五印打歌，飄逸柔情，服飾清秀，動律為左右，男子一般吹蘆笙跳打歌;青華打歌是巍山唯一使用漢調的打歌，男子打歌用大三弦，動作幅度較大，造型優(yōu)美，女子披羊皮褂子，打歌開始，將羊皮褂子卷成一團，用右手擊之發(fā)出嘭嘭的響聲。巍山的打歌不論服飾、道具和使用樂器上都具有當地的民族特色和風格，既有大范圍的共性，又因不同區(qū)域不同環(huán)境而有所差異[2]。

（二） “打歌”教學現(xiàn)狀

2015年3月，云南藝術學院舞蹈學院一批本科班學生及研究生學生下到巍山縣采風，為進一步把學術研究轉為實踐體驗，教師把巍山彝族打歌引進到課堂中。此舉使學生深受本土民族舞蹈文化感染，保護并傳承了民族舞蹈文化。在實際教學中學校注重了兩個方面的教學引導：

1、注重舞蹈情緒美

民間舞蹈最直接的就是舞蹈情緒，彝族人民以獨特的“打歌”傳統(tǒng)娛樂形式表達他們對生活的熱愛和對未來的向往。“打歌”開始，鄉(xiāng)親們圍圓燒起一堆篝火，由德高望重的老人開場，吹起蘆笙，人們將雙手舉過頭頂圍著篝火呼喚，“呼阿——喂！”反復三遍，接著以篝火為圓心，踏地起舞，邊唱邊跳，人們興致高昂便可通宵達旦。剛開始學習彝族打歌，教師便在教學過程中引導學生釋放情緒，調動學生的積極性。慢慢的，民族舞蹈的熱情感染了學生，學生的情緒漸漸高漲，雙手使勁拍的通紅，雙腳踏地聲讓人聽得如癡如醉，課堂上的氣氛達到了激勵人、鼓舞人的目的。

2、注重舞蹈動態(tài)美

教師對“打歌”主要舞蹈元素科學提煉、歸納總結其訓練價值，并依據單一的節(jié)奏動律，以下肢動作為主，拍手為輔，以腰為軸，一踏一跺，不停的踏地變換方向，加大幅度、力度，再加上雙手的配合，上身自然的俯仰，伴著響亮的歌唱聲使歌舞達到了高度的統(tǒng)一，每個動作都傳達著民間舞蹈的動態(tài)美。通過舞蹈的“動”最直接地、最鮮明地傳達彝族人民豐富的內心世界，在動態(tài)中通過內外節(jié)奏和動靜造型，來真實地表現(xiàn)彝族人民的生活狀態(tài)，表現(xiàn)彝族人民內在的精神世界。

二、對本土民間舞教學的思考

（一）本土民間舞教學存在的問題

在大多數高校的舞蹈教學中，學生往往只懂得跳而不懂其文化內涵，這樣的教學方式，使得學生的表演失去了內在，無法有大的創(chuàng)造空間。其次，一方面藝術工作者急于求成，沒有在田野調查中盡全力，對相應的民間舞蹈文化了解不夠透徹，另一方面，所創(chuàng)作的教材與作品也有一定的模仿性，這對本土民間舞的傳承與發(fā)展帶來了不利的影響，這些方面都在影響著民間舞的教學。

（二）對本土民間舞教學的建議

隨著舞蹈的快速發(fā)展，開展“本土民間舞蹈”課程教學成為舞蹈教育發(fā)展的必然。雖然各高校都有開設民族民間舞蹈課程，但長久以來都基本沿用舞院“八大民族民間舞蹈”的教材內容，這樣的教學定位及教材內容的同一性必將導致其他地方性民族民間舞蹈的淡化、甚至于缺失。因此，在舞蹈創(chuàng)作中加入本土文化元素，建立本土特色民族舞蹈教育顯得尤為重要。民族舞蹈不僅是其它各舞種起源和發(fā)展的基礎，更體現(xiàn)中國舞蹈的獨特性。本文希望以云南巍山彝族打歌為例，在各高校中，積極開展本土特色民間舞的教學，巧用本土素材，將傳統(tǒng)的民族民間舞課程做到合理化、科學化，打造特色教學，適應時代的發(fā)展。融入本土舞蹈課要致力于培養(yǎng)學生豐富的情感，只有這樣才能促進學生們全方位的學習民間舞，領悟民間舞內涵，才能成為一名對“神韻”有把握的舞者，這也是民族民間舞蹈專業(yè)人才全面發(fā)展的核心。同時加入本土民族文化與舞蹈課程的學習能夠開拓學生的視野，推動本土民間舞的良性傳承，促進了本土民族民間舞蹈的發(fā)展，從而推動民族民間舞藝術的發(fā)展。

作為云南省唯一的一所專業(yè)高等藝術學院，作為民族地區(qū)的舞蹈教育工作者，緊緊掌握云南本土民間舞蹈與云南民間文化的聯(lián)系，大力推進資源豐富的云南民族民間舞蹈文化的發(fā)展，較完整地體現(xiàn)云南本土民間舞蹈全貌和云南民間舞蹈的文化精神，是我們義不容辭的責任。云南各高校要充分利用好各方面的資源，積極建設、完善云南高校本土民間舞教材，通過民間采風、課堂教學、劇目創(chuàng)作、舞臺實踐四點一線的模式，促進本土民間舞蹈實現(xiàn)其動態(tài)傳承與發(fā)展，使我國民間舞蹈教育適應時代的發(fā)展。

結語

匈牙利著名音樂教育家柯達伊曾說過：“如果一個民族不重視自己的民族，本土音樂，不把本民族音樂文化建立在自己的本土音樂基礎之上，就會象飄蓮斷梗一樣地在世界文化中漂泊，或不可挽救地消失在國際的文化中。[3]”本土民間舞也是如此，通過教學，增強學生對本土民間舞的自信心，理解并保護和傳承本土民間舞文化。在世界多元文化的今天，本土文化已經成為“可持續(xù)發(fā)展”的一重要組成部分，我們不能再繼續(xù)眼睜睜看著屬于我們國家的寶貴遺產離我們遠去，我們應該加強對本土民間舞的重視，讓本土民間舞文化進入課堂，融入于國家課程、地方課程與學校課程之中，不斷探索，運用多種教學手段和方法對本土民間舞文化進行保護和傳承，建立屬于中國本土的舞蹈教育體系，開創(chuàng)具有中國特色的舞蹈教育新時代。

參考文獻：

[1]安學斌.巍山彝族打歌研究[D].北京.中央民族大學博士論文.2007

[2]楊光樑.巍山民族民間舞蹈[M].昆明.國際文化出版公司.1990

[3]朱向紅.多元文化視野中的本土音樂教學實證研究—以東陽本土音樂進課堂為例[D].杭州.浙江師范大學碩士學位論文.2009