莊子生存論視域下現代設計的審美價值

耿陽

摘 要：文章通過比較莊子哲學與海德格爾哲學中“真”的概念，從生存論層面重新闡釋莊子思想中“真”的內涵。從莊子以“本真”為宗的生存論美學出發，從設計主體與設計對象，設計主體與生存環境及其與自然環境三個維度探討現代設計內涵，將現代設計實踐看作本真狀態下的審美體驗活動。

關鍵詞：莊子；真；現代設計；審美體驗

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中圖分類號：G05 文獻標志碼：A 文章編號：1008-2832（2016）09-0032-03

Aesthetic Value of Modern Design in the Perspective of Existentialism of Zhuangzi

GENG Yang（ School of Architecture and Fine Art， Dalian University of Technology， Dalian， 116023， China ）

Abstract ：By comparison conception of “truth” within the context of Zhuangzi philosophy and that of Heideggers text， the intrinsic connotation of “truth” was re-claimed on the existential dimension rather than ontological dimension. Starting off from the “true” in the sight of existentialism of Zhangzi， it provides a new and potential method to explore the nature of modern design from three aspects： the interrelations between design subjects and design objects， design subjects and their living environment， and even natural environment， re-evaluating the design practice as an aesthetic experience in the natural state.

Key words ：Zhuangzi； ture； design； aesthetic experience

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莊子思想不僅通達萬物、人性和生死，而且莊子闡釋其思想的方式亦是一種感性的、詩意的語言。正如李澤厚先生干脆把莊子哲學看作是一種美學，莊子思想之美呈現出自由、純真之美獨具一格而拒斥任何一種限定性的形式。“自由來往于天地之間”既是敬畏天地自然的審美體驗，也是人理想狀態下的生存方式。從崇尚自然的本真的生存論美學出發，現代設計應當回歸到以萬物和人之間的和諧統一關系為準繩的實踐活動上來，從設計者與被造物、設計者與生存環境以及與自然環境這三個方面來探索現代設計之自然美理論建構。

一、莊子的生存論美學——以“真”為本

在《莊子·大宗師》中描述了一段“子桑戶死而反其真”的本真狀態，“彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣……芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。”從這段描寫可以看出，莊子哲學中的“真”并非是高度抽象的哲學概念，而是將向死而生的本真看作是理想的生存方式。為了闡明莊子哲學中“真”概念的獨特之處，本文將其與德國存在主義哲學家海德格爾的生存論進行比較性分析，分別從追問的途徑和方法、“真”的內涵以及“真”與美之間的關系這三個方面出發進行闡釋。

首先，莊子與海德格爾對“本真生存”之沉思的起點是相異的，前者以生命綿延為尺度；后者則以此在“非本真存在”狀態為邏輯起點的。面對終極性的宇宙和天地，莊子問道：“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？ 意者其運轉而不能自止邪？ 云者為雨乎？ 雨者為云乎？ 孰隆施是？ 孰居無事淫樂而勸是？”（《天運》）在莊子看來，天地日月乃至生命萬象原本沒有固定不變的運行方式，人們所追求的幸福快樂也并非是有確定的意義。“游乎天地之一氣”意味著，人生存在人自身與天地萬物相互交通交融的境域之中。與此相對，海德格爾把人稱為“此在”，提出此在首先是墮入到日常生活之中的“非本真存在”，受到閑言、煩惱和恐懼的威脅。從“非本真狀態”出發，此在在追問中成為特殊的“去存在”的存在者而進入本真狀態。“在這個存在者身上所能清理出的各種性質都不是‘看上去如此這般的現成存在者的現成‘屬性，而是對它說來總是去存在的種種可能的方式，并且僅此而已。”①可見，海德格爾把本真狀態是屬于人特有的且可能的存在樣式，而絕非是具有現成以及可見“屬性”的生存狀態。

盡管莊子哲學與海德格爾生存論所論述的“本真狀態”之間存在差異，但是當二者都將“本真”狀態與非語言的言說相關聯時，它們之間是否還有共通之處呢？“既已為一矣，且得有言乎？”（《莊子·齊物論》）莊子敏銳地發現，“真”概念所指向的“天人合一”的渾融境域是無法用語言來把握的，因而他采用了間接的言說方式，描述了“本真生存”乃是所守持的“天人合一”的生存狀態。“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真”。②“天與人不相勝也，是之謂真人”（《莊子·大宗師》）；“不以心損道，不以人助天，是之謂真人”（《莊子·大宗師》）；“古之真人，以天待人，不以人入天”（《莊子·徐無鬼》）。另一方面，從此在生存結構的意向性出發，海德格爾規定了以本真狀態生存的此在能夠聆聽“語言”的發生，語言成為此在的“棲居之所”。據此，圍繞主體的生存世界才能轉向天地神人四重整體的存在。由此可見，雖然源自不同的起點及探究路徑，但是二者共同認識到“本真”的生存狀態并非是由認識論所通達，而是以感悟和體驗的方式直觀地獲得生命本真之本源。

通過比較發現，莊子哲學中“真”所體現出來的超越物我、“天人合一”的渾融境域，與感性的審美體驗之間具有天然的相通性。這種“天人合一 ”的理想生存狀態，正符合了生存本身的內在規定。“天人合一”就是指人生存于自然世界中，與自然世界共在。生存的發生首先與自然世界相聯系，只能是在自然世界中展開的生存。“天人合一”的“本真生存”，就是美的生存狀態或美的境界。“審美經驗的自由愉快，從哲學來看是自然與人的對應合一，人與自然不斷走向對應、滲透、交融而取得的和諧統一。”③從這個意義上講，莊子正是用審美的眼光來關照這種“本真生存”，并將其看作美的最高旨趣。

二、莊子生存論美學視域下設計美學思想內涵

在莊子哲學中，本真的生存狀態具有一種超脫的審美特征，為人的生存方式提供尺度和規范，從而為現代設計美學提供了一種值得借鑒的研究視角和方法，我們稱之為“生存論”的視角和方法。既然生存是在與周圍世界相聯系中展開的整體境域，從生存論整體性思維的視野出發，現代設計理論有必要重新思考設計主體如何改造人工物，何以使之適應人與自然之間的和諧關系，以及從人的自然狀態出發的設計實踐過程是否包含了一種自然的審美體驗。

莊子“本真”觀念表現出主客合一的思維特征，這種觀點要求把現代設計活動看作是一個將主體性融入到客體之中的經驗過程，而不是改造物的特性或本性使之符合與某種外在目的。在莊子看來，本真的生存方式超越了一般的認知活動，更多依賴于主體全身心地融入對象中去體驗、玩味，在主客體相融為一的渾融境域中實現審美的精神自由和愉悅。正如清代鄭燮在《黃慎》一詩中所說的：“畫到情神飄沒處，更無真相有真魂。”④這里的“真相”是指客觀事物的形態，“真魂”則是指畫家將想象和情感融入客觀對象而生成的審美意象。比較而言，在現代藝術和工業革命影響下的現代設計不僅強調技術與藝術相結合，更加注重技術進步對藝術創作和工業設計的主導性作用。格羅皮烏斯曾表述，“美的觀點隨著思想和技術的進步而改變，誰要是以為自己發現了永恒的美，他一定會限于魔方和停滯不前。”在某種程度上，為了跟隨科學技術的快速發展，藝術的滯后使得藝術的科學化進程重新占據了主導性地位。現代設計向著系統化的設計方法以及規范化和流程的設計實踐方向發展，而這種趨勢使人們幾乎遺忘了設計的本質歸屬審美活動的范疇。

莊子哲學中的“本真”包含著天人合一的“意境”，“天人合一”作為中國古代藝術的審美理想和審美范式，仍然對現代工業的設計和生產實踐有著不可忽視的規定作用。所謂范式，最早是托馬斯·庫恩在《科學革命的結構》之中所提出的概念，指涉科學家團體所共同遵守的學術規范和科學體系。據此，審美范式就是一段時期內由藝術家團體和接受者所廣泛接受的審美方式。對審美范式的遵循不僅能推動設計實踐走向規范和成熟，而且能夠幫助接受者有效解讀設計作品的內涵。在傳統造物活動中，“情景交融為有意境”已經成為評判藝術作品的重要審美標準，這符合古人對于意境中物我合一、形神兼備的基本要求。正所謂“天地有大美而不言”（《莊子·知北游》），“天人合一”作為一種審美范式成為規范古代藝術家之藝術創作實踐的基本規范和創作方法。然而審美范式并非一成不變，而是一個交替發展的運動過程。早期現代設計經歷了新藝術運動、裝飾藝術、風格派到包豪斯和國際主義風格的發展階段。當下，隨著東方設計師群體的發展及其影響力擴大，東方設計元素和設計風格在與西方現代設計的碰撞中，逐漸顯示出其對整個國際設計行業持續而深遠的影響。

可見，莊子哲學中的生存論之“真”具有三個層面的涵義：即人與世界萬物相互聯系的渾融境域，主客體水乳交融、渾然不分的精神體驗，以及順天任性、自然無為的態度。王船山先生論詩時曾說，“君子之心，有與天地同情者，有與禽魚草木同情者，有與女子小人同情者，有與道同情者——悉得其情，而皆有以裁用之，大以體天地之心，微以備禽魚草木之幾。”⑤ 這種態度要求設計實踐從外部的“占有”和“利用”轉向內在的“無為”和“生存”上，推動“無為”的現代設計返回符合社會發展和文明建構的軌道上來，從根本上為設計實踐找尋到一條合理化的存在和發展的可能路徑。

三、莊子生存論美學觀對現代設計實踐的影響

不可否認，受到西方工業革命和西方現代主義藝術的影響，現代設計在誕生后通過不斷完善其設計理念、豐富其設計經驗，以及在系統化的設計理論方面的努力，都為現代設計學科的出現奠定基礎。但在慶幸之余，日益惡化的生態環境、逐漸枯竭的自然資源以及躁動不安的消費社會，這些都對肆意改造生存方式的現代設計活動發出警示。現代設計在未來應當如何發展，如何應對人類生態環境的變化，如何建構起一種富有道德感的設計行為日益成為設計行業應當關注的問題。在莊子生存論美學的框架下，為從具有美感的生活方式出發探討現代設計實踐活動提供了邏輯依據。

從莊子將“自然”的生活方式規定為本真狀態出發，這要求現代設計首先涉及是人與被造物之間的內在性關聯，即從視覺、觸覺等感官知覺和運動學出發，在不確定的感知方式和行為方式中審視被造物的存在。以虛擬現實為例，正是憑借了用戶行為的參與，計算機界面得以將信息和數據轉換為具有可感知性的空間現象。由此，數字技術本身就不再是一種純粹的理性工具，它可以看作是人類感官的延伸。數字技術和身體感知與運動方式的契合關系構成了一種獨特的人工物，實現了主客體之間高度融合和同一關系的具體化。用戶與人機界面的共在與合作帶來了一種動態的、自然的、愉快的審美經驗，這種審美經驗從根本上對傳統的審美體驗發出挑戰。基于身體性的行為所產生的審美經驗既非理性精神在身體感知層面上的表征體系，也并非是經由虛構情節所引發的幻覺體驗，相反，這種審美經驗奠基于人自身身體性的生存狀態之上，看到了人們已有的生存狀態并非是與物之間相互分離的體驗，而是對人與客體對象之間共生關系的直觀顯現。

其次，莊子崇尚自然和自然為宗的主張要求現代設計應當具有關注人類生存環境的社會職能，強調當代設計師應當對自然環境和生態破壞等問題承擔責任。20世紀60年代末，美國設計理論家維克多·巴巴納克在《為真實世界而設計》中提出設計師必須重新思考當前人類所面臨的生態破壞和自然資源枯竭的現實，并在設計實踐活動中應當充分考慮如何改善環境和合理資源利用等問題。隨著能源危機及環境污染的情形日益嚴峻，巴巴納克的“有限資源論和為真實世界而設計”的思想逐漸得到更多的關注，由此產生了綠色設計的概念，即從環境角度探討設計的方法及理念。綠色設計主要關注的問題包括提高現有資源和能量的再回收利用程度，通過對產品的再回收利用可以減少對現有資源浪費和保護環境不被污染最終達到可持續循環及社會發展等。從對保護生態環境和合理利用資源的視角出發，當前綠色設計實踐涉及到提升設計產品的耐用性、多功能性、可回收性等諸多設計因素，同時涉及到如何利用可回收的環保資源素材和可循環利用的環保材料等技術性問題。可以說，綠色設計的概念充分體現了莊子崇尚自然的生存論美學思想，提倡從自然與人之和諧關系出發來思考設計行為。

可以說，莊子哲學中的“本真”是生存的手段和過程，而不是終結目標，莊子美學思想的終結目標是要實現人在精神上的自由。通過生存的自然化來克服世界的主體性，從而進入逍遙的自由之境。從“道法自然”、天人合一的哲學觀出發，現代設計實踐本質上是一種注重感受、感情且具有直觀性的體驗性活動。在設計過程中，設計師首先應當放下表現自我的需求，將視域放到對世界之整體性、多樣性以及對立統一性之關系的把握上來，從人的本真存在出發探索設計活動本身所涉及的諸多可能性。人的本真存在是真實的而非現實的、虛構的對象，它奠基于人與萬物、自然之間和諧共生關系，綿延與人對其可能的理想存在方式的想象。因此，奠基于莊子生存論美學，現代設計活動就必須將人的理想生存方式置于眼前，把人超越現實的自由生存作為現代設計之概念的起點，從可能的生存范式出發直觀到與其相對應的審美范式，以此作為現代設計實踐和行為方式的尺度。

總結

莊子的生存論注重人與萬物、自然之間的和諧交融，人與世界（自然）之間的情感性交流、感應帶來本真的審美狀態。從莊子哲學中“本真”內涵出發，從設計主體與被造物、設計主體與生存環境以及自然環境三個方面，重構作為審美體驗的設計實踐之內涵的現代設計思想，并初步得到以下看法：

第一，以“本真”為基石的莊子生存論凸顯了對人的終極關懷，為設計實踐重返人類生存的范疇提供依據。據此，設計實踐消除了設計主體與人工物之間非此即彼的關系，將設計過程看作是一種立足人之理想存在方式所構思的審美體驗，設計主體以自在之態度面對現代技術的發展，使設計實踐活動返回到古代造物藝術所具有的自然質樸之原初狀態。

第二，通過吸納莊子美學中的生存論思想，指出主體與萬物、自然之間和諧共生構成了人的理想存在范式，審美體驗必須從以人為中心的主體性思想轉移到以和諧共生關系所建構的審美體驗上來。換言之，審美不是一種認識活動，而是建立在體驗——理解的方法之上生成的感性經驗。現代設計應當重新將體驗——理解的方法納入到設計過程中來，避免邏輯推演造成設計實踐的空疏、教條和背離實際。

最后，基于莊子生存論提出的設計美學思想要求設計實踐必須有助于建立人與自然的和諧關系。具有這種潛能的設計實踐活動包括：探索人的感知和運動與技術之間關系的新媒介設計，從人與自然之間和諧共生關系出發的綠色設計，以及把本真的審美范式視為生存狀態的觀念設計。這些設計形態充分詮釋了莊子生存論美學思想，指引設計實踐由功利主義轉向對自然和人性的關懷上。

注釋：

① [德]海德格爾.存在與時間[M].陳嘉映 譯，上海：上海三聯書店，1987：50.

② 方明.“真”之哲學追問與莊學思想的流脈[J].社會科學輯刊，2010（4）：26-28.

③ 高楠.生存的美學問題[M].沈陽：遼寧大學出版社，2001：43.

④ 楊恩寰.美學引論[M].北京：人民出版社，2005：175.

⑤ 張世英.美與真善[J].學海，2000（1）：12-17.