明清以前《文心雕龍》研究述評

王紅梅

摘 要：《文心雕龍》以其體大思精飲譽于世，古人對其校勘、考證、整理、評點乃至較為系統的研究自唐始延綿不絕，為近代以來“龍學”研究奠定了基礎。雖明清對《文心雕龍》的研究成果最高，但明清以前文人對《文心雕龍》的研究也不容忽視，其研究成果為明清人研究奠定了基礎，其研究的低迷狀況也從側面反映出《文心雕龍》在古人眼中的性質。

關鍵詞：《文心雕龍》 研究述評性質

近現代以來《文心雕龍》享譽甚高，被稱為“中國古代最偉大的一部文學理論著作”，但還原到歷史中，《文心雕龍》的影響微乎其微，對其研究也較晚，且出現斷層。《文心雕龍》成書于齊梁時期，問世后并沒有引起時人的注意，對其研究，萌芽于唐宋，肇端于元代，明清達到繁榮，主要表現為校勘、考證、注釋等基礎性研究，對義理的闡發不多且不成體系，總體上還處于基礎性階段。尤其是明清以前，文人研究《文心雕龍》者甚少，但也可看出《文心雕龍》在古代的定位。本文試從古代《文心雕龍》研究的歷史入手，對歷代研究的方式、內容進行評述。

一

據《梁書·劉勰傳》記載，劉勰《文心雕龍》“既成，未為時流所稱……約使命取讀，大重之，謂為深得文理，常陳諸幾案。”可知，《文心雕龍》成書后，并未引起時人的注意，雖受到沈約的重視，但也只限于個人激賞，他之后的活動，詩文且再無言及《文心雕龍》。此外，現能見到與之相關的材料除《梁書·劉勰傳》外，有二：其一，《梁書》本傳載“昭明太子好文學，深愛接之”這則材料在后世研究《文心》材料，明清各版本的序跋中數次被提及，認為昭明太子賞識劉勰，但本傳未言明是《文心》的緣故，史書亦無二人往來的情況記載，但同為蕭統賞識的劉孝標、劉孝儀、殷蕓等人都與其有詩文交往的記錄，牟世金先生根據昭明太子與其他文士的交往情況進行考辨，認為劉勰及其《文心》并未在梁代皇族集團中受到特別禮遇。

其二，《金樓子·立言》云：“管仲有言：‘無翼而飛者，聲也；無根而固者，情也。然則聲不假翼，其飛甚易；情不待根，其固非難。以之垂文，可不慎歟……‘圣體輕浮。有似于蝴蝶，永蟄不擬于昆蟲，施之尊極，不其嗤乎！”認為其引自《文心雕龍·指瑕篇》。反觀《文心雕龍·指瑕篇》，可發現文字上略有改動，且“《文心雕龍》于“不可慎歟”之下，一滾說下去，《金樓子》無端分為兩截”并且蕭繹并未說明引用劉氏之陳言。這則材料是現存文獻中《文心雕龍》在南朝被征引的唯一一條，即使蕭繹曾看過《文心》，但其文中并未提及《文心》，甚至劉勰只言片語，可見，《文心》在成書后影響并不深廣。綜上，《文心》自其產生開始到南朝滅亡，一直未得到重視、流傳，更無對其研究之說。

二

隋唐之時，人們已開始引用和品評《文心雕龍》了，據楊明照《文心雕龍校注拾遺》附錄統計，提及或引用《文心雕龍》者，多達10家以上。齊梁之后，最早對其引用和品評的是隋劉善經，其后引述漸多，如唐盧照鄰《南陽公集序》云：“近日劉勰《文心》，鐘嶸《詩品》，異議蜂起，高談不息”，陸龜蒙《酬謝詩》“刻鵠尚未已，雕龍奮而為，劉生吐英辯，上下窮高卑”諸如此類的引用與評論在唐代較之前代已多，不過隋唐人對《文心》的引述多因已之用而隨手采墌，多則連篇累牘，少則尋章摘句。評論也多為零散的只言片語，其中有兩個值得注意：

一是1899年發現的唐寫本殘卷，它為今存《文心雕龍》最早版本，“自原道篇贊‘龍圖獻體之‘體字起，至諧隱第15篇名止”，“當出玄宗以后人手”其實，此卷抄寫時間有初唐、中唐、晚唐三種說法，沒有定論。該卷只對篇中難識之字，難解之詞進行校注，但卻初露批評之端倪，也可補數百年的空缺。

二是劉知幾《史通》，后世人認為其受《文心》之影響，但《史通》中明言《文心雕龍》只有兩處：卷十八《外篇·雜述下》說：“昔劉勰有云：‘自卿云已前，多役才而不課學；向雄已后，頗引書以助文”（引自《文心雕龍·才略篇》）；《外篇·雜述下》：“（揚雄）自序云：‘不讀非圣之書，然其撰《甘泉賦》，則云鞭宓妃。劉勰《文心雕龍》已議之矣。”兩者都用《文心》之語闡述自己的觀點，只能說明他與唐代其他人一樣，只是引用其語而已矣，并不能說明其從框架到具體敘述方式都受《文心》的影響，只能揭示出史學的某些精神與《文心》相通，后世人因之而大議之，實過矣。

另外，劉善經《四聲論》中說：“又吳人劉勰著《雕龍篇》云‘音有飛沉，響有雙疊……故遺響難契矣。此論理到優華，控方弘博……”和顏師古《匡謬正俗》卷五中“劉軌思《文心》雖略脫其意，而言之未盡”二人在評論《文心》時，其評價都不高，且均有誤，前者將劉勰籍貫說成吳人，后者將作者弄錯，以《文心》的作者為劉軌思而不是劉勰，從某種程度上來說，也是二人輕視《文心》所致。

綜上，隋唐時期，《文心》之影響很小，處于初始階段，大多見諸于著述采摭，雜有些些許考訂，品評頗為零碎且評價不高，其時對《文心》的研究還處于萌芽階段。

三

宋元時期，《文心》之影響有所增強，在《新唐書·藝文志》、《遂初堂書目》、《郡齋讀書志》當中，以文獻記載的方式出現，其時對《文心》的引用與品評已更為普遍，如宋《太平御覽》中引用40余條，宋《類要》中有10余條，宋《玉海》中也近40余條，元《金石例》中近20條。根據楊明照先生《文心雕龍校注拾遺》附錄統計，其時著錄者8書，品評者7家，采摭者12家，因習者8家，引證者11家，考訂者3家，可見《文心》在宋時之影響大于唐矣。然其時評論之語并不多，大抵有如下幾條：

其一，晁公武《郡齋讀書志》：“《文心雕龍》，右晉劉勰撰，……世之詞人，刻意文藻，讀書多滅裂，……蓋詩賦或率爾之作故也，今勰著書垂世，自謂：嘗夢執丹漆器，隨仲尼南行。其自負亦不淺矣。

該評論指出劉勰之謬論，認為其“自負不淺”并予以委婉的批評。此處，晁公武將劉勰所屬朝代弄錯，誤以為晉，也可見其對《文心》的不重視，甚至輕視。

其二，黃庭堅《與王觀復書》：“南陽劉勰嘗論章之難，云：‘意翱空而易奇，文征實而難工……好作奇語自是文章病。”

《與王立之貼》（其二）又：“劉勰《文心》，劉子玄《史通》，此兩書可曾讀否？所論雖未極高，然譏彈古人，大中文病，不可不知也。”

前者引語來自《文心雕龍·神思》，黃氏認為這是由沈約、謝朓“好奇”而引起的當時文風，劉勰作此判斷，提出“好奇語”是文病的觀點，此處，他在借《文心》闡發自己的觀點。后者，黃氏將《文心》與《史通》并列，雖可見其地位提升，但一句話“未及高”表露其輕視之意味，認為其算不上真知灼見。

宋代征引最多的是王應麟，于《困學經聞》中見14處，具體條目此處不錄。王應麟引用側重于文學思想，其《評詩》下8條，主要為其史地考證服務，雖較多征引，但其本人成就不高，難以說明《文心》文學思想在文學領域的地位，只能說明其重視度有所提升。此外其他學者也常有將《文心》作為史料考證，如洪邁用《檄移》中的言語來印證其對“露布”的看法，吳曾借《物色》中語考證“江山之助”的來歷和意義；程大昌以《指瑕》之文考證“馬匹”之意的來源等，均與文學思想無涉。

在具體批評中，對劉勰《辯騷》的討論最為集中，具體如下：

晁補之《離騷新序下》：“劉勰文字卑陋不足言，而亦以原迂怪為病。彼原嫉世，既欲蟬蛻塵埃之外，惟恐不異。乃固與勰所論，必詩之正，如無離騷可也……勰以《招魂》為原作，誤矣！然《大招》亦說粉白黛黑，清馨凍飲，勰以此為荒淫，則失原之意逾遠。”

張嵲《證辨騷》：“劉勰作《辨騷》以謂班固謂屈原為‘露才揚已，忿懟沈江；羿澆二姚，與左氏不合；昆侖縣圃，非經義所載；……而勰考不精，遂謂班孟堅謂屈平離騷不合于左氏，則其失也，不待辨而可了矣。”

樓鑰《高端叔墓志銘》：“嘗謂《離騷》之學幾亡矣，……班固、揚雄、王逸、劉勰、顏之推，揚之者或過其實，抑之者多損其真。”

晁補之認為其“文字卑陋不足言”，張嵲指證其錯誤，樓鑰認為其“揚之者或過，其實，抑之者多損其真”，以上幾人對《文心雕龍》的評價都不高，抨擊之風占據主導地位。雖有認可劉勰觀點的人，但很不常見。

元代，由于其統治時間較短，雖有征引《文心雕龍》的現象存在，但只是集中于個別人的著作中，如潘昂霄《金石例》征引、采摭近20條。其中對后世較為有影響的是附于元至正本卷首的錢惟善的序，其序曰：

“自孔子沒，由漢以降，老佛之說興，學者日趨異端，圣人之道不行，而天地之大，日月之明，固自若也。當二家濫觴橫流之際，孰能排而斥之？茍知以道為原，以經為宗，以圣為征，而立言著書，其亦庶幾可取乎。嗚呼！此《文心雕龍》所由述也。……自二卷以至十卷，其立論井井有條不紊，文雖靡而說正，其旨不謬于圣人，要皆有所折中，莫非六經之緒余爾。……侯欲廣其傳，思與學者共之，刊梓郡庠，令余敘其首，……今侯為政是郡，不失其清白之傳，文章政事，為時所推，……故不敢辭。”

該序對《文心雕龍》的稱譽很高，認為其旨與圣人近，為“六經之緒余”，但其后又說明其作序是應嘉興郡守劉貞之囑，屬于應景之作，這就難免有夸飾的成分，不能成為《文心雕龍》在元代影響大之依據。此外，錢惟善之序對《文心雕龍》的研究具有整體性，既論述了劉勰作《文心雕龍》之原因和背景，又對其整體進行了評價，更指出了劉勰以及《文心雕龍》所具有的反思精神，說明元代《文心雕龍》之研究較之前代有了進一步發展。

綜上，《文心雕龍》在宋元之時已經逐漸為士人習知，研究之內容也有所擴大，但未能形成學術之風。雖認可某些觀點，但總體評價不高，其研究仍在采摭、引證上居多，評點除錢惟善序較為具有整體性外，都還只是零碎的話語，其研究仍處于低潮階段。

四

總之，古人關于《文心雕龍》的研究萌芽于唐宋，興盛于明清，受中國傳統治學方法的影響，其研究絕大多數為校勘、考證、注釋等基礎性研究，對義理的闡發極少，但這也符合中國學術傳統，為現代義理的闡發奠定了豐厚的材料基礎。反觀古人之研究，更有利于反思當下《文心雕龍》的困境，還原歷史中的《文心雕龍》：它不是西方意義的文學理論專著，而是符合中國傳統文學觀的文章批評論。

參考文獻

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