唯物史觀生產力動力論雙重維度的辯證思考
——以生態文明為視角

謝 平 振

(中共中央黨校 哲學教研部,北京100091)

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唯物史觀生產力動力論雙重維度的辯證思考
——以生態文明為視角

謝 平 振

(中共中央黨校 哲學教研部,北京100091)

摘要：過去人們對馬克思唯物史觀生產力維度的解讀，更多強調的是人類社會歷史發展的客觀必然性、唯物辯證性、實踐發展性，而忽視了其生態可持續性；強調推動人類社會歷史發展的根本動因是物質利益性生產力的客觀必然性發展，而忽視了生產力發展的生態自然基礎。這就很容易導致對唯物史觀生產力動力論的一維財富解讀，并具體化為現實經濟社會發展的“經濟決定論”“物質財富論”，導致人們實踐中更加瘋狂地一維單向度地掠奪、浪費自然資源，從而引起一系列尖銳的生態環境問題以及以自然為中介的人的問題、社會問題。因此，在現時代我國生態文明建設全面科學推進的歷史大變革時期，我們必須對唯物史觀生產力動力論進行適時的生態性再解讀，并在實踐中大力推進生態利益性生產力的高度發展。

關鍵詞：唯物史觀;物質利益性生產力;生態利益性生產力;生態文明建設

過去人們對馬克思唯物史觀生產力的一維財富解讀，在實踐上關注人的發展、社會發展的同時，相對忽視了其生態自然性，即忽視了生態自然對人類生存、發展、延續的基礎性制約作用，忽視了人對自然應有的保護、修復與建設責任，從而導致現實生活中嚴重的生態環境問題及以自然為中介的人的問題，并已直接威脅到人與自然的可持續性生存與發展。

一、唯物史觀傳統理解的生態缺失

馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中指出，“社會的物質生產力發展到一定階段，便同他們一直在其中活動的現存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發生矛盾”，于是“這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革”[1]32-33。

由此可見，人類社會歷史發展是一個“自然歷史過程”，有不以人的意志為轉移的客觀規律，即整個人類社會歷史的發展、演變都是以人的物質性社會生產力的發展為根本動因的。但是，僅強調生產力發展的物質性、財富性、屬人性，而忽視其生態性、辯證性、可持續性，即忽視了物質性社會生產力發展的生態自然基礎，就是對馬克思唯物史觀生產力動力論的誤解，就會在現實實踐中造成生產力發展的悖論。

(一)傳統唯物史觀生產力動力論的一維財富解讀——物質利益性生產力的發展

推動人類社會歷史發展的根本動因是客觀的物質生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的有規律的矛盾運動，其中，生產力對社會歷史的動態發展起根本性決定作用。就是說，傳統唯物史觀更多側重于對人類社會歷史發展動因的社會性解讀，把社會形態更替的內在動因歸結為社會生產力的物質利益性發展，進而在實踐中僅追求所謂的“社會生產力”的發展，即追求社會物質財富的增加，從而造成對唯物史觀生產力動力論上的一維財富解讀與實踐中的片面展開，并把人類社會看做超越自然基礎之上的獨立運動變化發展的統一整體，把人看做單向度的主宰、役使自然的“主人”。

在對馬克思唯物史觀生產力動力論一維財富解讀思想指導下，人們更多關注的是生產力的物質利益性發展，并具體化為經濟的增長、綜合國力的提升、社會物質財富的增加、人民生活水平的提高，而相對忽視了生產力發展的生態前提、經濟增長的自然界限，且只是單純地從經濟視角看待人的“全面自由發展”和社會的“文明進步”，并把生產力的物質利益性發展作為衡量社會進步與否、事業成功與否、社會制度合理與否的唯一標準。

歷史上許多馬克思主義經典理論家都就有關生產力標準進行過理論論述。列寧最早提出生產力的發展是“社會進步的最高標準”[2]209。毛澤東在《論聯合政府》中強調“中國一切政黨的政策及其實踐在中國人民中所表現的作用的好壞、大小，歸根到底，看它對于中國人民的生產力的發展是否有幫助及其幫助大小，看它是束縛生產力的，還是解放生產力的”[3]1079。鄧小平更是突出強調“社會主義經濟政策對不對，歸根到底要看生產力是否發展，人民收入是否增加。這是壓倒一切的標準”[4]314，并在1992年的南巡講話中再次明確指出，判斷改革成功與否的最高標準就是看它“是否有利于發展社會主義社會的生產力，是否有利于增強社會主義國家的綜合國力，是否有利于提高人民的生活水平”[5]327。黨的十二屆三中全會進一步指出，我們必須“緊緊把握馬克思主義的這個基本觀點，把是否有利于發展社會生產力作為檢驗一切改革得失成敗的最主要標準”[6]87。這些生產力標準的概述都是對生產力在社會發展中地位、作用、性質、功能的積極肯定，是對馬克思唯物史觀生產力動力論的現時代豐富與發展，更是對人類社會文明進步與發展根本動因的理論提升。

生產力是人自身特有的本質力量在對自然的物質性實踐活動中的展開，是科學地認識、加工、改造、利用自然的能力和對自然自身進行保護、修復、重建的能力，即人與自然之間進行物質、能量、信息等雙向交換的能力，并表現為人從自然中不斷獲取人自身生存、發展、延續所需的物質(精神)生產、生活資料的能力。生產力總是在一定的生產關系、社會關系中起作用，并進而決定該生產關系、社會關系的演化與改進,“只有把社會關系歸結于生產關系，把生產關系歸結于生產力的高度，才能有可靠的根據把社會形態的發展看做自然歷史過程”[7]8。所以，生產力才是推動人類社會演化、發展的最為活躍的因素，也是最根本的推動因素，而社會文明的進步就表現為生產力的發展。

對唯物史觀的生產力解讀，是積極的、科學的、正確的，對人類社會歷史的發展、人類文明的進步意義重大，也符合人類社會歷史發展的規律，是我們必須長期堅持的最根本的生存原則。

然而，在實踐中，過分強調生產力的物質利益性發展，甚至把生產力、生產力標準絕對化，即只強調生產力發展的社會效應而忽視生產力發展、社會發展的生態效應，理論上只對馬克思唯物史觀作生產力動力論的一維財富解讀，這樣就會“本末倒置”“冬扇夏爐”。

總之，對馬克思唯物史觀生產力動力論的一維財富解讀是一種“只見樹木不見森林”的形而上的思維方式，實踐中生產力的發展是一種“竭澤而漁”“殺雞取卵”式的自我毀滅，最終必然導致生產力發展的生態缺失、社會發展的不可持續。

(二)生產力發展的生態缺失

在唯物史觀生產力動力論一維財富解讀思維統攝下，生產力發展、社會發展的生態缺失主要就是指在社會文明與進步中，一味地強調從自然中索取人類生存發展之所需，而忽視了自然自身的承受能力、自凈能力、自我修復能力，忽視了人對自然應付的生態責任，即對自然的保護、修復、重建；只看到自然對人類的物質利益性支撐作用，而忽視了自然對人類的生存性基礎制約作用；只看到社會發展的生產力動力因素，而忽視了生產力發展、社會發展的基礎因素——自然。

隨著自然科學技術、思想文化事業的日新月異，特別是隨著近代工業文明以來商品經濟、市場經濟的發展，生產力更是獲得了長足進步，使得人們在經濟生活領域有了更多自由，物質生活極大豐富。反過來，現代經濟社會生活領域的利益最大化原則又會進一步促進社會科學技術和生產力的物質利益性發展，加大人們對自然資源能源的開發利用，并最終嚴重破壞自然自身的生成、演化、發展。其現實社會后果就是人與自然關系極度緊張，生態環境問題日益普遍化、尖銳化、危機化，并造成一系列以自然為中介的人的問題、社會問題，甚至直接嚴重危及人類自身的可持續生存與發展。

由此可見，在人類社會歷史演進中，不只是有生產力的推動作用，而更是有自然對人類社會發展、生產力發展的生存性基礎制約作用。沒有人與自然矛盾的真正解決，就不會有人的持續性生存與發展，更不會有人類社會生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾的真正解決。人與自然之間的矛盾可以說是貫穿人類社會發展始終的最基本矛盾，對生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的演化、發展、轉化起著最終決定作用。這種對唯物史觀生產力動力論的一維財富解讀，只是一味地強調生產力發展的社會效應，一味地強調生產力發展的屬人性、財富性，而掩蓋了人與自然之間應有的本質關系，遮蔽了人與自然之間矛盾發展的辯證性，即忽視了人的自然屬性和自然的社會屬性以及自然的人化和人的自然化之間的相互生成，忽視了“人—自然—社會”辯證統一的基礎是自然，進而人為割裂了人與自然之間的天然紐帶，把人看做是獨立于自然之外對自然進行統治的自然的“主人”，造成人與自然的絕對對立與異化。

這種解讀不但造成自然資源、能源的枯竭和不可再生，更重要的是造成了生產力發展的生態缺失，造成了人類自身的不可持續，造成了經濟社會發展的中斷，給整個生態自然環境系統、人類社會生產生活系統的完整性、統一性、發展性、相互生成性帶來不可修復性的巨大損壞，最終給“人—社會—自然”帶來“滅頂之災”。

總之，人們對唯物史觀生產力動力因素的一維財富解讀本身就是一種生態缺失：過分強調了人對自然的主觀能動性的認識加工改造能力即物質生產能力，過分突出了人的社會性即人超越自然、駕馭自然的“先進性”，而忽視了生產力發展的生態自然基礎，忽視了生產力的一維財富發展對自然的必然損壞，忽視了人的自然性即人自身的自然性和對自然的絕對依賴性，并把人類社會看做超越自然之上的獨立運動變化發展的統一整體，忽視了人對自然的保護、修復、重建；不是對“人—自然—社會”的辯證統一的考量，沒有凸顯自然對人類生存、發展、延續的基礎性制約作用，從而也就造成了生產力發展的悖論，即生產力發展了而人類社會卻無法繼續生存下去。

二、唯物史觀的生態解讀

面對現代生態環境問題、以自然為中介人的問題，人們必需考量生態自然環境、自然資源能源對生產力的發展、經濟社會的可持續所起的基礎性支撐作用和不可替代性，必須對唯物史觀作一個生態性解讀。

(一)唯物史觀的生態性

馬克思唯物史觀相對以往一切歷史觀的最為科學之處就是：它是在人與自然關系中來考量人類社會歷史發展的本質、規律、基礎、動因的，是關于人類社會這一物質性實體在以自然為根基的物質性實踐活動基礎上的生成、演化、發展的最一般規律的科學。

列寧曾高度贊揚“馬克思的歷史唯物主義是科學思想中的最大成果。人們過去對于歷史和政治所持的極其混亂和武斷的見解，為一種極其完整嚴密的科學理論所代替”[8]443。馬克思唯物史觀的創立是社會歷史觀、科學思想史長期發展上的巨大突破和里程碑，是對以往各種社會歷史觀的高度揚棄，為人類社會和諧、文明、可持續性生存與發展，為人的解放、自然的解放即人與人、人與自然矛盾的真正和解提供了堅強的理論支撐和明確的前進路標。

馬克思正是從人類以自然為基礎的物質生產生活實踐出發來考察人類社會歷史發展的演進，并由此得出社會存在決定社會意識的唯物主義歷史觀的結論。而要有效地進行這些物質生產實踐活動以滿足人類生存與發展，人們之間就必須結成一定的生產關系、社會關系，“只有在這些社會聯系和社會關系的范圍內，才會有他們對自然界的關系，才會有生產”[9]362。馬克思還進一步強調，“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”[10]187。而“人對自然的關系直接就是人對人的關系，正像人對人的關系直接就是人對自然的關系，就是他自己的自然的規定”[11]83。可見，唯物史觀正是在自然以及人與自然相互生成、辯證統一的基礎之上來考察人類社會歷史發展的動因、本質及其規律的。它既考察了人類社會歷史發展的動態因素——生產力的推動作用，又突出強調了人類社會歷史發展的生態自然基礎——自然、資源、能源、環境的生存性基礎制約作用，并闡明了人類社會歷史發展的規律——自然基礎上的生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑的矛盾運動。

由上可見，馬克思唯物史觀是富含生態思想的，是人與自然真正和解的自然觀思想，是以自然為基礎、從人與自然和諧共生共演的視角來考量人類社會自身的運動、變化、發展、延續，并把人與自然看做不可分離的統一整體，把人類社會歷史發展看做是一個“自然歷史過程”，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”[12]131。

馬克思唯物史觀不僅突出強調人類社會歷史發展的唯物辯證性、客觀實踐性，更是突出強調人類社會歷史發展的生態自然性、可持續性，是在“人—社會—自然”完整統一、相互交融而存在與發展的基點上來考量人類社會歷史發展的真正本質、動因、基礎。所以，我們必須運用馬克思富含生態思想的唯物史觀來指導我們現實的物質生產生活實踐，實現我國生產力發展、社會發展的生態可持續性。

(二)生態利益性生產力的發展

馬克思曾明確指出：“勞動生產力是由多種情況決定的，其中包括：工人的平均熟練程度，科學的發展水平和它在工藝上應用的程度，生產過程的社會結合，生產資料的規模和效能，以及自然條件。”[13]53而且“外界自然條件在經濟上可以分為兩類：生活資料的自然富源，例如土壤的肥力、魚產豐富的水等等；勞動資料的自然富源，如奔騰的瀑布、可以航行的河流、森林、金屬、煤炭等等。在文化初期，第一類自然富源具有決定性的意義；在較高的發展階段，第二類自然富源具有決定性意義”[13]560。就是說，自然因素是生產力內在具有的，是生產力得以生成發展的首要前提和最終決定力量：既有生產力對自然的加工改造轉化，并以自然為根基、受自然的限制與支配；又有隨著生產力的發展，自然對人類的物質性支撐作用以及生存性基礎制約作用的不斷深化、細化、具體化。無論生產力有著什么性質(生態性生產力、非生態性生產力)的發展、有著什么程度(初級生產力、高級生產力)的發展、有著什么狀態(原始社會的生產力、農業文明的生產力、工業文明的生產力)的發展，都離不開自然，都是自然力在人身上的內化與升華。生產力的發展實質就是人自身的發展、自然自身的發展以及人與自然關系的發展。所以，生產力的發展不只是對自然的加工、改造、利用，更是對自然的保護、修復與重建，并以后者為前者的必然前提。自然的先在性、客觀性決定生產力的生態性。

所以，我們必須對生產力的發展給予其生態的限制，實現生產力發展的生態化，使我們對自然的行為能動自覺地控制在自然所能承受的范圍之內，并給予人為的及時調整。只有生態利益性生產力的高度發展，也即生產力的生態化發展，才能真正實現人與自然之間的可持續性科學化發展，并最終實現人的全面自由發展。

在現實的人類社會歷史發展中，生產力才是最為活躍、最為根本的因素，才是推動人類社會歷史發展的最根本動力，并最終決定人類社會歷史發展形態的性質、更替、演變；而自然、資源、能源、環境等只是人類社會生存發展的基礎，盡管其對人類社會的發展起一定程度的加速、延緩的作用，并在最終意義上起著基礎性制約作用，但是，社會的動態發展并不取決于這些因素。所以，這就很容易導致人們對生產力的頂禮膜拜，對自然的熟視無睹，導致現實經濟社會發展的“經濟決定論”“物質財富論”，導致人們瘋狂地掠奪、役使、浪費自然資源能源，進而引起一系列尖銳的生態環境問題，并直接威脅到人類自身的和諧可持續性生存與發展。

因為“生命的生產，無論是通過勞動而達到的自己生命的生產，或是通過生育而達到的他人生命的生產，就立即表現為雙重關系：一方面是自然關系；另一方面是社會關系”[9]80。生命的生產離不開自然生態環境的生產，對自然的破壞就是對人類自身的否定。

新的問題、新的實踐催生新的理論，并使之與其相適應而發展。任何有生命力的哲學都是自己時代精神的精華，都是自己時代的問題和實踐所催生的人類智慧的結晶，都有其合理性、時代性、先進性，因而也就都具有其局限性、側重性、可發展性。馬克思的唯物史觀盡管內含豐富的生態思想，但是，由于過去生態環境問題并未全球蔓延，更是由于過去革命與建設的現實需要，我們對馬克思唯物史觀的生態性并未給予足夠重視，而是更多側重于對其經濟、政治、文化、革命等思想的繼承與發展，造成馬克思主義哲學在中國發展的生態缺失，進而造成我國生產力發展、社會發展的生態缺失。

面對現時代生態環境問題，我們必須對馬克思唯物史觀生產力動力論作出理論上的新的歷史性生態化解讀，用馬克思主義唯物史觀的生態思想規范我國生產力的發展，以突顯生產力發展的生態性、辯證性、可持續性，目的就是要實現我國社會生產力發展上的生態化、科學化、可持續化，以適應我國現時代經濟社會發展實踐的需要。在大力推進人對自然的認識、加工、改造、利用能力即物質利益性社會生產力發展的同時，必須更加注重人對自然的保護、修復與重建能力，即生態利益性物質生產力的發展，并最終實現我國經濟社會發展上的和諧可持續。其具體實踐展開就是生態文明的構建。

三、唯物史觀的生態解讀與我國生態文明建設

生態文明建設實質就是人類實踐活動生態化，并具體化為生態生產力的發展，這也正是唯物史觀生產力動力論生態解讀在現時代的具體實踐展開。

首先，人是自然的一部分，是自然自身客觀物質運動長期演化的結果。人的自然性決定人與自然間始終進行著相互生成、相互規定、相互作用、共生共演的物質、能量、信息的交換，從而才有了人自身的自然即自然的肉體存在的可持續性。

馬克思的唯物史觀就是基于人與自然同質、同根、同源的內在本質來論證人與自然的關系，論證人對自然的積極能動的認識、加工、改造、利用以及對自然的人為修復、保護與建設，即自然基礎上的人類物質生產生活實踐活動。即是說，人源于自然，高于自然，又復歸于自然。這也是人與動物最本質的區別之所在。所以，人類的發展就歸結于人對自然的一切實踐活動能力的綜合發展，即人類自身生產力的發展和自然自身生產力的發展以及二者的實踐辯證發展，并外在地表現為社會科學技術的發展、經濟總量的提升、物質財富的增加、人民生活水平的提高。但也就意味著，人從自然中獲取的總量，人向自然排放的總量越來越多、速度越來越快。當這種獲取與排放遠遠超出自然自身的承受能力、自凈能力、自我修復能力時，生態環境問題就會全球爆發，并進而引起一系列人的問題。這既是對自然的損壞，更是人類自身的自我毀滅。此時，旨在實現生產力發展生態化、社會實踐生態化的生態文明建設勢在必行。

其次，我國是一個人口眾多、人均自然資源能源相對短缺、經濟社會發展相對落后的發展中大國。這一基本國情決定了我國現時代的主要矛盾就是人民日益增長的物質文化生活的需要與落后的社會生產之間的矛盾。貧窮不是社會主義，發展才是硬道理。所以，我們必須大力發展生態社會生產力，發展生態科學技術，改善與生產力不相適應的生產關系。

為此，我國政府明確提出可持續發展的科學發展觀和社會主義生態文明建設，旨在把我國建設成為經濟、社會、人口、資源、環境全面協調可持續發展的資源節約型、環境友好型、生產發展、生活富裕、生態良好的社會主義和諧社會。尤其是黨的十八屆三中全會更是與時俱進地明確提出生態文明的制度化建設，即從社會制度的建設、完善上來做好我國生態文明建設的頂層設計、整體規劃和具體推進。這也正是唯物史觀生產力向度生態解讀在現時代的具體實踐展開。

社會主義生態文明建設可以說是對我國傳統社會生產力一維財富發展的“改弦更張”，是對我國過去物質生產生活實踐、社會主義現代化建設實踐、經濟社會發展實踐生態缺失的積極“矯正”，是對我國傳統工業文明的積極揚棄，是更高級、更科學、更合理、更人性的人類文明形態的構建。其目的就是要在“人—自然—社會”和諧統一、可持續發展基礎上實現我國生產力發展、社會發展的合生態性、合目的性、合規律性。可見，社會主義生態文明建設是對唯物史觀生態解讀的現時代展現，是對生產力發展的生態規范即實現生產力生態性發展的回歸，是對馬克思主義哲學新歷史條件下的生態化發展，與社會主義的本質要求內在統一。其核心思想就是自然基礎上的“以人為本”，即自然基礎上的人的發展、社會發展。其實現途徑就是人類實踐活動生態化，并具體化為生產力發展的生態化。

總之，馬克思的唯物史觀是以人為本的，并內含豐富的生態自然思想的真正科學合理的人類社會歷史觀，是真正的人文關懷。所以，面對現時代生態環境問題、社會問題，我們必須對馬克思唯物史觀生產力動力論進行新時期的生態解讀，推進馬克思主義哲學在中國的生態、科學、全面的發展，并在此思想指導下推進我國生產力發展、社會發展以及整個人類社會物質生產生活實踐活動的生態化、科學化、可持續化，最終實現人類社會的和諧可持續生存與發展，即“人的解放”“自然的解放”“人與自然矛盾的真正解決”。

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【責任編輯：李安勝】

中圖分類號：A8

文獻標識碼：A

文章編號：1672-3600(2016)05-0029-05

作者簡介：謝平振(1975—)，男，河南商丘人，博士生，主要從事生態文明與社會發展研究。

收稿日期：2015-02-11