詩歌的韻外之致

景凱旋

詩中“無我”或“有我”，乃是出于個體的才性，無所謂高下。重要的是，好的詩歌要見出詩人的思想感情，而不是純粹的客觀描寫

唐代士大夫多善談禪論佛，精深的佛理既能提供思辨的訓練，更可撫慰仕途的失意。積極入世的儒家與消極出世的佛教結合在一起，構成了士大夫儒釋互補的傳統。然而，這種出入進退的互補并不總是有效，尤其像柳宗元這樣的思想家，屢遭貶謫仍念念不忘匡世濟時，這使得他的詩歌始終有一種內在的緊張。

柳宗元自幼好佛，在唐代士大夫中，柳宗元的佛學理論可說是最高的一個，于當時各宗派皆有體會。初至永州時，他曾寓居天臺宗的龍興寺，交游也多為此派高僧，他又是個富有理性思維的人，因而尤重視理論性較強的天臺教義，認為“佛道逾遠，異端競起，唯天臺大師為得其說。”

禪宗、天臺、華嚴皆為中國化的佛教，其實質都是在宗教超越的前提下不棄絕現實人生。所不同的是，禪宗宣揚明心見性，強調主觀的“無念”，不求義理、戒律和坐禪;天臺宗則主張由定生慧，強調主觀的“一念三千”，有不定有，空不定空。智《摩訶止觀》：“如鳥飛空，終不住空。雖不住空，跡不可尋。”便是喻義這種不執著于空、有的天臺中道觀。萬物因緣所生，在本體層面的觀照是究竟空，在現象層面的感覺是分別有。對于始終“無忘生人之患”的柳宗元來說，這種教義是頗合其內心需求的。

柳宗元有一首詠龍興寺的詩：“涉有本非取，照空不待析。……