太極拳：中國文化的全息影像

張長念

王煦元先生指出：“文化傳統(tǒng)所顯示的文化理念，透過文化教養(yǎng)、文化陶冶，于是逐漸浸潤到民族的生命內(nèi)在而形成一種文化精神。文化精神除了表現(xiàn)在民族個體生活與行為中之外，文學(xué)、藝術(shù)作品最足以表現(xiàn)這一精神特質(zhì)。”吹彈得極妙可稱音樂藝術(shù)，勾畫得極美可稱繪畫藝術(shù)。武術(shù)之技擊藝術(shù)因近代以前的實用性和近代以來的體育化而素為人們所忽略，然技擊的極精又何嘗不是武打的藝術(shù)呢？否則又何來武藝（龔鵬程先生甚至有《武藝叢談》一書）之談？如太極拳誠為中國文化中最有藝術(shù)性的代表之一，那么，我們便可接王煦元先生之言說：“……如太極拳對于中華民族文化精神特質(zhì)的表現(xiàn)則尤為如此。”

一、太極拳體現(xiàn)了中國文化遵循之道：天人合一，道法自然

著名哲學(xué)家金岳霖說：“中國思想中最高的概念是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終目標。思想與情感兩方面的原動力似乎也是道……萬事萬物不得不由、不得不依、不得不歸的道才是中國思想中最崇高的概念，最基本的原動力。”作為一個生活在內(nèi)陸環(huán)境中的族群，世代以農(nóng)耕立身立國，“靠天吃飯”、古老智慧的華夏人很早就認識到：人是自然的一部分，人類不應(yīng)該破壞自己的家園，人類應(yīng)與自然合為一體，與萬物生靈相依相存。此即中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想中的“天人合一”觀。“天人合一”作為一種思想觀念，遠在先秦時期就已經(jīng)產(chǎn)生，但作為一個明確的概念，則是由北宋名哲張載最早提出的。他認為，人生的最高理想是天人協(xié)調(diào)，而“最高最廣意義的天人合一就是主體融入客體，或者客體融入主體，堅持根本同一，泯除一切顯著差別，從而達到個人與宇宙不二的狀態(tài)”。孕育成長于華夏文化沃土中的太極拳處處體現(xiàn)著中國文化的這一至高之道：人身本為一“小太極”，自然為一“大太極”，人的“小太極”需融入到自然這個“大太極”中才能得到和諧的發(fā)展。人處天地之間，天、地、人乃宇宙“三才”，“三才”合一，方為天下。沒有人，天地的存在便沒有了價值;沒有天地，人則無處安身、無法存在。練太極拳有“內(nèi)三合”、“外三合”之說，“內(nèi)三合”即“心與意合，意與氣和，氣與力合”，“外三合”即“肩與胯合，肘與膝合，手與腳合”，而最重要的是最外面的一個“三合”，即人與天、地相合。“上則虛靈頂勁直指天穹，下則腳踩涌泉接通地心，中則尾閭中正、氣沉丹田、松腰松胯維持重心”。虛靈頂勁，頂天立地，氣沉丹田，扎根入地，借天地之力，采天地能量，融天地精華，方為入道;否則，專注于飄忽皮囊，孤立于天地之外，則斷無境界可入，無成就可言。

在中國哲學(xué)思想中，天地即為自然。人與自然之關(guān)系不僅體現(xiàn)在與之相合，借力于天地，更體現(xiàn)在效法天地，即“道法自然”，向天地學(xué)習(xí)規(guī)律，從自然汲取智慧。此道在太極拳上體現(xiàn)得淋漓盡致：首先，太極拳效法天地之“圓”。古人認為“天圓地方”，實際上，不僅“天“圓，且“天”下之“地”也是圓的;不僅地是圓的，且宇宙中的所有星球都是圓的;不僅星球本身是圓的，且其運行的路線也是圓的。星球只有如此方可在宇宙間存在和運行，否則，稍有不“圓”，便“被”無情隕落，化為灰燼。中國文化認為為人處世也只有“外圓內(nèi)方”，方可立世。太極拳站樁時雙手抱圓，練功時含胸拔背、命門后撐、力撐八面、渾身撐圓。打拳過程中身體“一處動，百處動，一出不動，百處不動”，但凡一動，無不走圓。離丹田遠者如手、腳、肘、膝走大圓，離丹田近者如肩、胯、胸、背走小圓。再往內(nèi)則擰轉(zhuǎn)纏絲走更小之圓。許多人將太極拳運動之圓與旋轉(zhuǎn)纏絲分開理解，但二者實為一理，大小內(nèi)外之形態(tài)呈現(xiàn)不同而已。不僅外在走圓，體內(nèi)五臟六腑也隨之?dāng)Q轉(zhuǎn)碾磨，刻不離圓。“外三合”之手、腳、肘、膝、肩、胯一起走圓，“內(nèi)三合”之心、意、氣、力也兩兩相隨走圓，即氣息、意念甚至思想均走圓。總之，有大圓，有小圓，有外圓，由內(nèi)圓，有可見之圓，有不可見之圓，時時有圓，處處有圓，圓圓相套，圓圓相連。太極拳借仿天地之圓可謂至矣！其次，太極拳效法自然之水。世界各大文明均發(fā)祥于大河流域，但大都因各種緣故而中斷，唯有古老的中華文明在黃河和長江的滋育下延綿不息。世代農(nóng)耕的中華民族素來仰仗水的滋養(yǎng)，崇尚水的精神，認為“上善若水”。“水滴石穿”，“水能載舟，亦能覆舟”，“智者樂水，仁者樂山”，可以說，中國文化是一種水的文化。王崗教授在《太極拳：一種典型的水文化》中從太極拳的象水之形、取水之法、彰水之功對其“若水”的精神進行了全面深度的剖析：太極拳以柔化為主，天下至柔莫過于水，故太極拳練習(xí)就有“行云流水”的意境之美。拳論講“上如行云下如流水”，就是用水的意境來形容太極拳的精華。水的變化莫測、隨方亦圓體現(xiàn)到太極拳拳論中就是：“動急則急應(yīng)，動緩則緩隨”。太極拳，學(xué)取水的“動靜”、“虛實”、“粘連黏隨”、“以柔克剛”之法，彰顯水的“避實擊虛”、“以靜待嘩”、“水滴石穿”、“蓄勢待發(fā)”、“以整擊散”之功。

此外，太極拳還效法自然之“陰陽”，如前后、左右、上下、起落、剛?cè)帷⒖炻兓粍右魂庩枺瓣庩栂酀綖槎畡拧?效法自然界之飛禽走獸，如“野馬分鬃”、“白鶴亮翅”、“倒攆候”等動作名稱;效法自然界之閃電雷鳴，如李景炎之忽雷太極拳的創(chuàng)始;效法大自然之自強不息，厚德載物……正如整個中國文化的精神一樣，“道法自然”的根本，決定著太極拳的一切。

二、太極拳闡釋了中國文化崇尚之德：仁愛泛眾，推己及人

中華民族文化以倫理為核心，“孔孟仁學(xué)”兩千余年來居于中國傳統(tǒng)思想的正統(tǒng)地位，“仁愛”的思想成為倫理道德的思想主線。孔子在被問及何謂“仁”時說：“仁者，愛人。”而孝悌是愛人的根本，也是家庭倫理的基礎(chǔ)。因此孔子用孝悌作為行“仁愛”的開始，同時認為應(yīng)該把孝敬父母、尊敬兄長這種愛親之情推廣開，以至于愛朋友、愛周圍的更多的人，達到從“愛親”到“泛愛眾”的目的。《論語·鄉(xiāng)黨》載：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？不問馬。”馬棚失火了，只問人，不問馬，表明重人不重財，這就是愛眾的表現(xiàn)。孔子所說的“博施于民而能濟眾”、“四海之內(nèi)皆兄弟也”，體現(xiàn)了愛由近及遠、由親到疏的變化。這是“仁”由“愛親”而推及“泛愛眾”的一個重要的倫理升華。孟子曰：“無惻隱之心，非人也;……惻隱之心，仁之端也。”韓非子曰：“仁者，謂其心中欣然愛人也。其喜人之有福而惡人之有禍也，生心之所不能已也，非求其報也。”提高了對仁的要求。“唐宋八大家”之首韓愈認為：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待乎外之謂德。”將“仁”的哲學(xué)地位進行了提升。然而，這些關(guān)于“仁”的認識均未超出“仁愛泛眾”的范疇。“仁愛泛眾”的思想幾千年來深深影響著中國人的靈魂，也深深影響了太極拳的生發(fā)理念，它始終貫穿于太極拳的拳理、拳法和拳性之中。陳鑫《陳式太極拳圖說》中云：“太極拳是以易為經(jīng)，以禮為緯，出入于黃老。”又云：“我守我疆，不卑不亢。”既反映出“人不犯我，我不犯人”的熱愛和平的思想，又體現(xiàn)了“人若犯我，我必犯人”的不屈不撓的氣節(jié)。太極拳運動中兩腳扎根，巋然不動，不主動進攻，多用掌法、摔法、擒拿、發(fā)放等可控擊殺后果之技，少用拳、爪、踢襠、啄目等容易致人傷殘之法，是寬厚、克己和禮讓的仁愛表現(xiàn);太極拳比試中強調(diào)“仁義之榮也”，講究“后發(fā)制人”，一般不先出手，出手也不以傷人致命為目的，而只是制止對手，點到為止，體現(xiàn)了仁義、友愛的競爭精神，反映了傳統(tǒng)仁義道德倫理內(nèi)涵，符合中華民族謙虛謹慎、克己復(fù)禮、自強不息、厚德載物、和諧發(fā)展的傳統(tǒng)美德。

太極拳對于中國武術(shù)史乃至世界武技史的一個革命性貢獻便是發(fā)明了既不傷人也不傷己的練功方法——太極推手，其中，推己及人的考慮是重要原因。練武中（包括任何時候）我們都不希望自己受傷，同時也不希望別人受傷，但我們又想獲得真正的功夫，而要獲得真正的功夫，接觸性的實戰(zhàn)模擬是不可避免的。太極推手通過推己及人的思想理念解決了一個兩難的問題，既練出了功夫，又不傷人、不傷己。關(guān)于推己及人，費孝通先生還說：“要想找到自己，辦法是要知道自己。不能知己，就無法‘推己，不能推己，如何‘及人？”太極拳練功中的套路練習(xí)就是獲得知己本領(lǐng)的過程，知道自己了，才可能通過推手知道別人，知道別人了，才有可能將自己想要的給別人（以功夫和德行互相較技，互相征服，互相提高），自己不想要的不要強加給別人（失控傷人，打得滿臉是血，有失臉面）。對于武技搏斗來說，這本來是不可能之事，只有飽含了中國文化智慧的太極拳將之變成了現(xiàn)實。

三、太極拳展現(xiàn)了中國文化憑據(jù)之志：自強不息，文武并重

中國古人仿效宇宙自然的剛健有為而自強不息，即如《周易·乾卦·象傳》所說：“天行健，君子以自強不息。”孔子認為，為了完成歷史重任，“士不可以不弘毅，任重而道遠”，并且自己親身躬行，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”。孟子更是以其不畏艱險之錚錚鐵骨而堅毅力行自己的雄心壯志，并以此著稱于世，他說：“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”中國人長期勞作在土地上，只有付出辛勤的勞動，才可以獲得豐收的喜悅。中華民族素以吃苦耐勞著稱于世，也以堅忍不拔繁衍萬代，歷經(jīng)多少天災(zāi)人禍，面臨外族入侵、亡國滅種之禍仍艱苦奮斗，生生不息。

太極拳拳諺說：“拳打萬遍，神理自然。”“三年把勢一年跤，十年太極不出門。”“三年一小成，十年一大成。”由此可見，要學(xué)好太極拳是一件長期艱苦的事情，正如武諺所說：“練功練武，一輩子受苦。”為防止太極拳習(xí)練者不能持之以恒，陳式太極拳《規(guī)守二十備》規(guī)定“不應(yīng)磋懈習(xí)拳”，楊式太極拳“八不傳”規(guī)定“不授反復(fù)無常之人”，陳鑫在《陳式太極拳圖說》中言：“問得幾時，小成則三年，大成則九年。至九年之候，可以觀矣。抑至九年之后，自讓欲罷不能，蒸蒸日上，終身無駐足之地矣。”無自強不息、堅忍不拔之精神，練不出上乘的太極拳功夫。太極拳體現(xiàn)的自強不息實不僅出于中國文化精神的陶冶，更出于它本體的需要。

中國文化之“自強不息”靠的不僅是“武”，也不僅是“文”，而是“文武兼重”。“文”的思想在中國古代備受重視，“武”的功用被一再壓抑。原因固然有多方面，但這并不是本應(yīng)如此，統(tǒng)治階級的有意導(dǎo)向是最重要的原因：歷朝歷代統(tǒng)治者“馬上得天下”后，很清楚他們是怎么取得政權(quán)的，于是不遺余力地壓制一切非其主導(dǎo)的“武的思想”和“武的行為”。盡管如此，在統(tǒng)治階級內(nèi)部，或在統(tǒng)治階級無力壓制的空間，“文武并重”的思想亙古屹然。文能治國，武能安邦;文能亂法，武能亂禁;文治武功，文臣武將;文雅武勇，文弱武莽。中國古代的知識體系講究整體、全面、融合，不似西方倡導(dǎo)“分科論學(xué)”，號為“科學(xué)”。如非要分，渾然之中，中國傳統(tǒng)知識體系即所謂“國學(xué)”最大的分化在“文”的體系和“武”的體系。此處，正如“文”斷非狹義的“文學(xué)”，“武”亦絕不是狹義的“武術(shù)”所能對等，而是涵括軍事、武藝、兵法、謀略、商場、政治、競賽等各種涉及“對立爭斗”的領(lǐng)域。太極拳雖本體上是一種拳術(shù)，但被稱為“文人拳”。因為太極拳蘊含了豐富的哲理，承載了沉重的文化信息。中國文化的“一張一弛，文武之道”，放在太極拳上恰如其分。現(xiàn)實中我們有這樣的經(jīng)驗，身體素質(zhì)和武術(shù)基礎(chǔ)差不多的兩個人因文化水平不同，對太極拳的悟性和練功的效率大相徑庭。所以，太極拳師傅們往往不僅讓學(xué)生苦練拳術(shù)，還讓學(xué)生學(xué)習(xí)太極拳理論乃至中醫(yī)、易學(xué)等傳統(tǒng)經(jīng)典;太極拳史上文武兼?zhèn)渲菙?shù)不勝數(shù)。儒林武杰陳微明為清末翰林。論其文，少時致力于儒家經(jīng)史之學(xué)，根基深厚，曾任京師優(yōu)級師范學(xué)堂國文教師，一度官至中華民國清史館纂修，位列國學(xué)大師劉師培之前;論其武，民國十三年（1924）五月二日，上海《申報》曾作報道：“內(nèi)家拳為太極、八卦、形意三種，而太極拳最為精妙。太極拳之善者首推楊澄甫，八卦形意首推孫祿堂。陳微明獨兼二家之長，融會貫通，實為當(dāng)今內(nèi)家拳拳術(shù)中難能可貴人物。”他還創(chuàng)辦了聞名全國的太極拳習(xí)練組織“致柔拳社”，中華書局曾出版其《太極拳術(shù)》、《太極劍》等著作。鄭曼青更因“詩、書、畫、拳（太極拳）、醫(yī)”兼優(yōu)而被稱為“五絕老人”。論詩曾做民國郁文大學(xué)詩學(xué)教授，論書畫曾為上海美術(shù)專門學(xué)校國畫系主任、中國文藝學(xué)院副院長，論醫(yī)曾為全國中醫(yī)公會國大代表，論拳曾出任中央軍校國術(shù)教師，授太極拳。慶祝抗戰(zhàn)勝利大型招待會曾公開邀請各國使領(lǐng)館武官比武，十三人上場，他力挫六人，其余六人自動放棄。其各“絕”均有若干著作問世。藝評家姚夢谷對他有一段評語：“歷代學(xué)人，擅一長以為世法，已足并轡前賢，昔廣文博士三絕，千古嘆為稀有，今曼青先生，擁詩書畫拳醫(yī)五長以名世，復(fù)治群經(jīng)以弘往圣之學(xué)，奮筆著述，論者許為民國以來一奇士，當(dāng)非溢美之詞也。”太極拳文武兼重的主張在拳家身上的體現(xiàn)令人嘆為觀止。

四、太極拳凝結(jié)了中國文化運用之智：知己知彼，舍己從人

中華民族是一個智慧的民族，中國文化是一種充滿智慧的文化，面對競爭它主張的不是硬打硬拼，而是運用智慧。軍事戰(zhàn)略家孫子認為，“兵者，詭道也”，揭示了作戰(zhàn)具有靈活多變的本質(zhì)特征，它是孫子制勝的主要手段。《孫子兵法》對“知己知彼”的重要性進行了明確的論述，如“知彼知己，百戰(zhàn)不殆;不知彼而知己，一勝一負;不知彼，不知己，每戰(zhàn)必殆”、“知彼知己，勝乃不殆;知天知地，勝乃可全”等。孫子認為，“知己知彼”是奪取作戰(zhàn)勝利的首要條件，指揮員只有對敵情、我情、友情、地形、氣象等多種因素進行細致考察和綜合分析，并在此基礎(chǔ)上定下決心，才能取得作戰(zhàn)的勝利。正如毛澤東所說：“……不論做什么事，不懂得那件事的情形，它的性質(zhì)，它和它以外的事情的關(guān)聯(lián)，，就不知那件事的規(guī)律，就不知道如何去做，就不能做好那件事。”

“舍己從人”本是儒家倫理道德思想之一，最早的出處是在《尚書·大禹謨》中：“稽于眾，舍己從人，不虐無告，不廢困窮，惟帝時克。”意思是：政事同眾人研究，舍棄私見，依從眾人，不虐待無告的人，不放棄困窮的事，只有帝堯能夠這樣。《孟子·公孫丑上》亦言：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善。”“舍己從人”原意是放棄自己意愿，順從眾人主張，后被太極拳家應(yīng)用于太極拳理論并作引申，用以闡釋太極拳技術(shù)特點。太極拳理論中對“舍己從人”的引用和闡述很多，如王宗岳《太極拳論》：“本是舍己從人，多誤舍近求遠。”武澄清《釋原論》云：“硬則如此，軟則隨，隨則舍己從人，不致膠柱鼓瑟矣！”李亦畬《走架打手行工要言》云：“欲要知己彼，先要舍己從人。欲要舍己從人，先要得機得勢。”郝月如《武氏太極拳要點》言：“太極拳有舍己從人之術(shù)，挨何處，何處靈活。”然而，太極拳中的“舍己從人”除了遵從原意而從武德上要求拳眾之外，更多的是指向太極拳的技擊智慧，即“舍己從人”不是目的而是實現(xiàn)太極拳技擊目標的手段和策略。“沒有自我的舍棄，哪有運用四兩而牽動千斤的力量？‘舍己，即是舍去自身的僵力，舍去無目的盲目的動;‘從人，即是順從他人之力，避開其實處，進而破壞對方的進攻，實施主動有效的攻擊”。“舍己從人是為了聽勁、懂勁，聽勁、懂勁是為了柔化對方僵力，挫敗對方硬力”。可以說，太極拳將中國文化“舍己從人”之“德”上升為了“德”、“智”并用，真不愧為一種“通變之術(shù)”也。

五、太極拳永駐著中國文化力克之功：和諧圓滿、內(nèi)圣外王

關(guān)于和，中國古人認為：“保合太和，乃利貞。”《尚書》要求天下要“協(xié)和萬邦”。孔子有“君子和而不同”之句。孟子認為：“天時不如地利，地利不如人和。”“和諧”是中國文化的基本精神之一，我國古代就有重“和”去“同”的“和同之辯”。西周末年的史伯已經(jīng)認識到，“由不同元素相配合，才能使矛盾均衡統(tǒng)一，收到和諧的效果。五味相和，才能產(chǎn)生香甜可口的食物;六律相和，才能形成悅耳動聽的音樂;善于傾聽正反之言的君王，才能造成‘和樂如一的局面”。中國人常說“人和關(guān)系睦”、“家和萬事興”，把“和”用在行事上，認為“和”是天下行事之“達道”。“中國人追求人際和諧，已經(jīng)到了為和諧而和諧的地步，誰先破壞和諧，不管有理無理，都是不對的。”所以，胡錦濤主席于2005年12月31日發(fā)表的2006年新年賀詞提出“建設(shè)一個持久和平、共同繁榮的和諧世界”。而“和諧成就了太極拳特殊的美，構(gòu)成了太極拳發(fā)展的根基，太極拳視人體身心和諧為真，人際和諧為善，天人和諧為美”。前國家體育總局黨組書記、國際武術(shù)聯(lián)合會主席李志堅先生說：“健康、和平、發(fā)展是人類的主題，也是太極拳倡導(dǎo)的主題。”雖然太極拳的求中、守中和用中在推手中的作用述之不盡，但太極拳技擊的最高境界還是“和”，就像對弈的最高境界是“和棋”一樣。“太極拳我們講‘規(guī)矩，沒有規(guī)矩不成拳。太極拳最大的規(guī)矩是什么？是‘和諧，這是與中國文化水乳交融的浸透”。所以，康戈武說：“太極拳將以追求勝負甚至為決生死而發(fā)展起來的格斗技術(shù)，演進為一種趣味化、理想化的攻防游戲——推手，是‘和諧觀念的杰作，是中華民族對人類文明的一大貢獻。”

“內(nèi)圣外王”語出《莊子·天下篇》，“是莊子最為成熟的學(xué)術(shù)見解”，而卻又最能表現(xiàn)儒家之學(xué)。內(nèi)圣，是內(nèi)而成就圣賢之德;外王，是外而推行仁政王道。“所謂‘內(nèi)圣是主體性修養(yǎng)方面的要求，以達到仁、圣境界為極限;‘外王是社會政治教化方面的要求，以實現(xiàn)王道、仁政為目標”。太極拳的“內(nèi)圣外王”可從兩個層面來理解，第一是技術(shù)層面，第二是哲學(xué)層面。從技術(shù)層面講，太極拳講究“內(nèi)存鼓蕩”。太極拳屬內(nèi)家拳，注重身體內(nèi)在的運動，氣息的調(diào)節(jié)，意念的運用。太極拳在“內(nèi)”的訓(xùn)練上追求極高的層次，即“圣”的境界，而外在則“外示安逸”，打拳時中正自然，不急不慢，神態(tài)安舒，不溫不火，體現(xiàn)出王者的悠然和氣度。從哲學(xué)層面講，正如梁漱溟先生所說，“中國式底（的）人生，最大特點莫過于他總是向里用力，與西洋人生總是向外用力者，恰恰相反。”太極拳同樣講究“向內(nèi)用力”，注重內(nèi)在的修為，積極養(yǎng)生，修身養(yǎng)性，仁愛泛眾，推己及人，而對外也崇尚自強不息，剛健有為，練成一種“人不知我，我獨知人”、“四兩撥千斤”、“借力打力”、“發(fā)人如放箭”、“無微不到，何堅不摧”、將對手“玩弄于股掌之間”的出神入化之境。這正如王崗教授所言：“太極拳的修煉是一項艱難的旅途，其所導(dǎo)入的艱難是‘內(nèi)修自己。只有通過‘太極十年不出門的內(nèi)修，才可達到‘內(nèi)圣外王的呈現(xiàn)。所以，對于修煉太極拳的人而言，沉下來，練內(nèi)功，是每一個習(xí)練者都必須樹立的品質(zhì)。只有這樣才能實現(xiàn)‘任他巨力來打我，牽動四兩撥千斤的妙用，才可建構(gòu)起自身的‘內(nèi)圣之根基。也只有這樣，才可實現(xiàn)‘外王的‘不傷自己，不傷別人，不傷和氣的‘王者風(fēng)范。”

六、結(jié)語

黨和國家曾一度用“振興中華”的口號號召人民，后來用“中華民族偉大復(fù)興”、“中國夢”的口號來激勵國人。從“振興”到“復(fù)興”，不經(jīng)意間體現(xiàn)出了費孝通先生提出的“文化自覺”信念，也印證了亨廷頓的“非西方文明一般都在重新肯定自己的文化價值”之說。在沒有文化自覺時，我們總認為我們的民族沒有興盛過，所以要“振興”，有了文化自覺后，我們才發(fā)現(xiàn)我們根本不需要什么“振興”，我們有令人驕傲的輝煌的歷史和燦爛的文化來“復(fù)興”。“復(fù)興”靠的不僅是文化自覺，還要有文化自尊、文化自信，如此才可能進而達到文化自強，真正實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興之夢。

季羨林認為，東方文化與西方文化是“三十年河?xùn)|，三十年河西”。經(jīng)歷了一個世紀“歐風(fēng)美雨”的洗禮，在日益全球化的今天，“民族的才是世界的”的中國文化及其各種形態(tài)愈發(fā)為全人類所聚焦矚目。誕生于沃土神州的太極拳凝聚了中國文化的精神，是中國文化不折不扣的“全權(quán)代表”和“全息影像”。它體現(xiàn)了中國文化遵循之道：天人合一，道法自然;闡釋了中國文化崇尚之德：仁愛泛眾，推己及人;展現(xiàn)了中國文化憑據(jù)之志：自強不息，文武并重;凝結(jié)了中國文化運用之智：知己知彼，舍己從人;永駐著中國文化力克之功：和諧圓滿、內(nèi)圣外王;盡顯著中國文化孜求之美：陰陽相濟、圓活流動。可以說，認識了太極拳便了解了中國文化;習(xí)練了太極拳，便體會了中國文化;精通了太極拳，便熟諳了中國文化。當(dāng)下，人們對于太極拳的追逐已遠不僅是對于其健身功能的期求，而更多的是對其中國文化“全息影像”價值的熱望。學(xué)界應(yīng)加強對于太極拳中國文化“縮影”功能的重視，“以小見大”，交流協(xié)作，為闡揚太極拳文化“立功”，為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興之夢、為中國文化之發(fā)揚光大、為促進世界相互了解和溝通，繼而為建設(shè)和諧世界獻益。

（編輯/張 震）