淺談馬克思社會有機體理論及當代價值

文/朱丹丹

淺談馬克思社會有機體理論及當代價值

文/朱丹丹

馬克思在克服康德、黑格爾唯心主義有機體理論缺陷的基礎上，豐富和發展了孔德、斯賓塞從生物學的角度解讀社會有機體的思想，利用歷史唯物主義的觀點，從物質生產實踐出發揭示出各個社會要素是按照一定的邏輯次序而建立起來的具有特定結構和特定功能的動態平衡體系。馬克思的社會有機體理論從人類的現實生活出發，揭示人類社會發展規律以及動態演變的理論，其內容的科學性、深刻性、豐富性對于我們當今的理論研究和構建小康社會有很大的指導意義。

社會形態；社會有機體理論；馬克思主義理論

馬克思批判蒲魯東把現實關系看作原理和范疇化身的觀點，并針對他試圖用政治經濟學的范疇構筑某種思想體系的唯心主義和形而上學的錯誤論斷，指出人類社會是包括社會生活主體及其相互關系在內的許多要素相互作用而構成的有機體，其中生產力是決定人類歷史發展的最根本要素，生產力與生產關系，經濟基礎和上層建筑的矛盾運動則推動了社會歷史的更迭，從而揭示了社會發展規律，進而提出了社會有機體理論的概念。

一、社會有機體的基本內涵

社會有機體是由各種要素按照一定邏輯順序構建起來的復雜的統一整體，并且始終處在不斷相互運動，相互磨合的生存和進化過程中。早在古希臘時代，希臘人就曾用“有機體”或“生物”思想來解釋整個宇宙。到了近代，康德對有機體進行了自然屬性的定義：“一個有機物的所有部分都是可為目的和手段的?！盵1](P25)黑格爾則把有機體原則應用于國家是否統一的分析上。[2](P268)在19世紀初，空想社會主義者圣西門也初步提出了社會有機體的思想?？椎聫娜祟惿鐣蜕飳W中的“個體有機體”比較得出人類社會中的各要素同自然生物內要素之間具有一致性。后來，英國

的斯賓塞則進一步把社會同生物有機體的同與異做了比較分析，并依照生物有機體的三個器官分工原理把社會分工劃分成物質生產實踐為主的支持系統、加強各要素聯系的分配系統、協調各部門服從國家的調節系統。

馬克思在1842年《評奧格斯堡〈總匯報〉》中指出：“我們不應該離開現實的、有機的國家生活，一旦陷入機械的生活則會使國家解體?！盵3](P334)論證了“自然界的無機體、有機體”和“國家有機體”之間的本質區別，從而揭示了社會演進的自然歷史過程。在《德意志意識形態》中，馬克思提出物質生產實踐是人類生存的首要前提，是整個社會有機體的核心和基礎。在不同的社會發展階段，它最終決定和制約著人們在生產實踐過程中產生的各種生產關系。在1847年《哲學的貧困》中馬克思提出“社會有機體”的概念。馬克思批判蒲魯東把社會的各個環節割裂開來，僅從邏輯公式和抽象范疇來構筑整個社會的思想體系。[3](P106)在1867年《資本論》（第一版序言）中馬克思強調：“現在的社會是一個經常處于變化過程中的有機體。”[4]( P102)在1859年的《〈政治經濟學批判〉序言》中，馬克思進一步從動態的發展角度剖析了社會經濟的歷史演進，揭示了生產力、生產關系、社會存在、社會意識之間的邏輯聯系，并最終找出了社會形態更替的根本原因，尤其要強調的是，社會有機體的思想始終貫穿始終。

馬克思對社會有機體的論述既借鑒了他們思想中合理的方面，同時又有本質的區別。具體表現在三方面。第一、組成社會有機體的各個要素之間是有層次的，其中經濟因素起決定作用，但不是唯一決定性的因素；第二、強調社會內部各要素之間的統一性和協調性，而不是由各種構成要素機械地拼湊起來的；第三、說明社會發展的自然歷史過程性，任何一種給定的社會狀態或階段都要被新的狀態或階段所代替，即便是未來的共產主義社會也是處在不斷運動、變化、發展的過程中。馬克思以有生命的人為主體，立足于人類物質生產實踐活動，深刻地揭示出整個社會包括政治生活，精神生活在內的邏輯發展過程，由此構成了人類社會和自然界之間的轉換與更新、繼起與發展的邏輯。

二、社會有機體理論的基本內容及特征

社會有機體存在和發展可分為五種生產：一是物質生活資料的生產和再生產，這是人們能夠生存和創造歷史的前提和基礎；二是人類自身的生產和再生產，這是保證人類社會繁衍生息的必要條件；三是社會關系的生產和再生產，社會有機體是由人們在實踐過程中一定的關系而形成的聯合體，通過聯合體人才能更有效地生產和更和諧地生活；四是人類社會的精神生產和再生產，這是人類社會和動物世界的區別所在，主要指人類運用科學知識和藝術方法進行精神產品的加工和生產；五是生態環境的生產和再生產，主要是促進人與自然環境的和諧統一，自然是人的無機身體，人則是自然界的延伸和拓展。

社會有機體的客觀性主要指人們的物質實踐活動的客觀性和在物質實踐活動中形成的人與自然，人與人之間的客觀性聯系，以及由此基礎上不斷分化、派生、演變而形成的社會發展規律。并認為這種客觀性可以為人類認識、把握、利用，從而和一切機械唯物主義區分開來。

社會有機體的主體性主要是指人的主體性、目的性、創造性，是人區別于動物的根本標志。在歷史發展的任何一個時期，我們都必須從事物質生產實踐活動。人類能夠認識和駕馭社會發展規律，從而實現由必然王國向自由王國的飛躍。人是物質生產活動的主體，是社會有機體運行的承擔者和實現者，社會有機體發展需要人有意識的參與和推動，人類在有目的地推動社會有機體發展過程中認識社會發

展的客觀規律，制定社會政策和設計社會運行制度，調控和推動社會發展。馬克思在《哲學的貧困》一書中，將人視為社會歷史的“劇中人”和“劇作者”， 這就充分肯定了人是整個社會發展中最具有生命力的因素。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思又提出：“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！盵4](P118)

社會有機體的實踐性是指“社會生活在本質上是實踐的?！盵3](P56)馬克思從實踐觀中總結出了社會有機體的概念。這說明實踐性是社會有機體的根本特征，其他一切社會關系都是在實踐的基礎上產生的。不僅揭示了社會有機體的運行和更替離不開人的各種各樣的實踐，而且在實踐和交往基礎上不斷擴大的人類社會也在實踐活動和相互關系中才能真正得到實現。這是人類社會發展同自然界發展的根本區別，也正是馬克思社會有機體理論同其他社會有機體理論的本質區別。

社會有機體的系統性是指社會作為活的有機體，是按照一定秩序建立的嚴密的組織系統，必然具有整體性、結構性、層次性、開放性四個特征。整體性是指組成有機體的各要素之間經過有機協調而構成具有特定功能的復雜的統一整體。結構性是社會有機體的內在要素相互聯系、相互作用而形成相對的穩定結構，社會的結構性是整體性的內在展開，整體性要通過其結構性來把握。層次性是從組成社會有機體的各個要素的作用來講的，其中經濟具有決定作用，而生產力又在經濟中具有決定意義，而政治、文化具有反作用、處在從屬地位，社會有機體是通過這些要素的層層決定作用和反作用而構成，層次性是進一步認識整體性的關鍵。開放性是指社會有機體必須與外界進行物質和能量的交換，也就是說“作為社會主體的人必須依靠勞動，才能通過自然界維持生命體征。”[5](P56-57)

社會有機體的動態性是指從歷史的發展趨勢來看，社會有機體不是一成不變的，而是始終處于不斷進步和發展中。社會有機體的不斷變化和辨證發展的過程表明，一方面是社會有機體內部生產力與生產關系，經濟基礎和上層建筑之間始終處在相互磨合之中；另一方面就生產力單方面形式來說也決定了其他一切要素的發展變化。這表明，任何一個社會有機體的運行都有其獨特性，自主性，必然性的特征，推動著人類社會由低級階段進化到高級階段。

社會有機體的階段性是指在社會有機體中，生產力與生產關系，經濟基礎與上層建筑的發展是辯證的，其中生產力對生產關系起決定作用，生產關系對生產力起反作用，生產力與生產關系，經濟基礎與上層建筑之間的矛盾運動使得各個矛盾主體之間不斷地變化、調整從而達到一種相對和諧的狀態。馬克思指出：“生產關系隨著生產力的變化而變化。生產關系總和起來就構成為人類歷史發展階段中具有獨特特征的原始社會、封建社會和資產主義社會。”[3](P363)

三、馬克思社會有機體理論的當代價值

●為促進社會發展提供了方法論

馬克思社會有機體理論是一個結構鮮明，系統嚴謹的社會發展理論。馬克思從物質生產實踐出發，根據人與人之間結成的交往關系從多角度、多層次對社會有機體理論進行了抽象概括，并在此基礎上指出社會有機體的發展與人類社會的歷史演進的邏輯統一過程，科學地表明了人在社會有機體發展過程中的地位和作用。因此，在現階段我們要明確“以人為本”的原則，以人民的利益作為我們工作的核心和宗旨，充分調動實踐者的主動性，積極性和創造性，最大限度地集中廣大群眾的智慧和力量投身到中國特色社會主義偉大建設事業中。

●為分析社會現象和解決社會問題提供哲學基礎

社會是一個有機體，這就要求我們在研究某一社會現象或社會問題時，既要基于相

互聯系的整體領域和宏觀背景探幽入微，又要在認識具體細節的基礎上把握整體，增強解決問題的及時性、自覺性、有效性。目前我國處在改革的關鍵時期，各種問題交叉重疊、層出不窮，如何采取最有效的方法、消耗最少的資源、最大程度地解決棘手問題是關鍵，這就要求我們在深入領會這一理論的基礎上，不斷增強解決實際問題的能力，才能化風險為機遇，變被動為主動，從而積極推動社會的快速發展。

●從主客體關系理解社會發展

馬克思從總體性高度客觀地概括了社會有機體的主體性、客觀性、實踐性特征，要求從主客體的關系把握社會有機體，把社會有機體分成社會客體與社會主體，使我們能更清晰的把握社會發展和人的發展規律。社會客體是指整個社會結構體系，社會主體是指從事實踐活動的人，考察我們現今社會發展，既要把二者分開，又要把二者有機統一起來去把握，才能真正揭示社會發展規律和人的發展規律，從而有效推動社會的發展和人自身的發展，最終實現二者的有機協調統一。

●充分發揮社會發展機制的作用

社會有機體的內在動力是人類的物質生產實踐。人類的生產實踐活動以及在此基礎上形成的其他形式的實踐活動衍生出人們之間的各種交往關系，人類社會就是人們交互作用的產物。人們之間物質文明、社會文明和精神文明的多樣化和規范化，固化為社會的經濟制度、政治制度和文化制度，構成了一個以生產方式為基礎，由社會經濟結構、政治結構和觀念結構相互作用的總體系，為了實現制度價值和自我調節完善的功能，又需要及時進行制度改革。社會各階層、各群體的利益沖突和社會政策的貫徹執行，都需要社會發展機制的驅動、協調、整合、防護，這往往成為社會發展的關鍵問題。

●為社會治理提供理論依據

由管理到治理不僅是文字和理念的變化，更是發展方式的變化，強調社會發展主體的多元性、發展手段的多樣性從而調動社會各方的積極性主動性，才能把社會有機體的各個零部件真正運轉起來，從而使社會表現為一個活的、發展的有機體。當今的社會治理要求在黨委領導、政府負責、社會協同、公眾參與下進行綜合治理、系統治理、標本兼治，無論是綜合治理、系統治理還是標本兼治都要求把社會作為一個有機的合作體系，使黨和國家機關、企事業單位、社會組織、人民群眾各司其職、分工負責進而推動社會有機體的良性運行并努力實現人的自由全面發展。

總之，馬克思社會有機體理論不僅是唯物史觀的重要組成部分，而且也再現了人類社會發展的宏大圖景。隨著社會生產力的快速發展，各民族國家、地區間的交往日益密切，因而社會有機體的運行規模也日益龐雜，并漸漸形成了一個相互依賴的全球性的有機整體。只有站在世界的高度，才能使我們能夠更自覺地把握社會演進和人類發展的主線。這一理論對于我們今天的深化改革和國民經濟發展以及探索一條適合本民族發展的合規律性和合目的性相統一的發展路徑具有重大的理論和現實意義。

[1]康德．判斷力批判（下）[M]．北京：商務印書館，1964．

[2]黑格爾．法哲學原理[M]．北京：商務印書館，1961．

[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M]．北京：人民出版社，1995．

[4]馬克思恩格斯選集（第2卷）[M]．北京：人民出版社，1995．

[5]馬克思．1844年經濟學哲學手稿[M]．北京：人民出版社，2000．

朱丹丹，中共中央黨校講師，哲學博士，研究方向：馬克思主義哲學。

責任編輯 董金榮

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10．13784/j．cnki．22-1299/ d．2016．06．009