也談“無友不如己者”

程永凱

(河南大學 文學院，河南 開封 475001)

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也談“無友不如己者”

程永凱

(河南大學 文學院，河南 開封 475001)

摘要：《論語·學而》中“無友不如己者”這句話的含義，歷來聚訟不已，無有定論。但大致來說有三種觀點：以邢昺、朱熹為代表的傳統觀點，以陳天祥、黃式三為代表的后起觀點，以南懷瑾、李澤厚為代表的現代新解。文章對以上幾種觀點進行了分析，否定了后起觀點和現代新解，對于一些從對象、語境等角度來維護傳統解釋的觀點，也作了修正。認為當以傳統觀點為上，將“無友不如己者”直譯為“不要結交不如自己的朋友”為妥，多余的解釋反而不當。

關鍵詞：無友不如己者；孔子；君子；交友

《論語》一書是孔子及其弟子的言行記錄，塑造了一位誨人不倦的“至圣先師”形象。在《論語·學而》中，孔子說了這樣的話：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”其中的“無友不如己者”這句話的含義，自古以來眾說紛紜。歸納起來，大致有三種觀點：傳統觀點、后起觀點、現代新解。本文擬對這三種觀點進行分析比較，并提出自己的看法。

一

傳統觀點認為，“無友不如己者”應當理解為“不要結交不及自己的人”，以邢昺、朱熹、劉寶楠為代表。邢昺認為：“無友不如己者，言無得以忠信不如己者為友也。”[1]朱熹認為：“無、毋通，禁止辭也。友所以輔仁，不如己，則無益而有損。”[2]清朝的劉寶楠也支持這種觀點，他說：“‘毋’‘無’亦今古文。不如己者即不仁之人。”[3]近現代以來的許多學者，如錢穆、楊樹達、楊伯峻等，雖然他們的闡釋角度略有不同，但基本上都贊同傳統觀點。

后起觀點之所以產生，是因為有人對傳統觀點提出了責難。據元朝陳天祥《四書辨疑》記載：“注文本通，因東坡一說，致有難明之義。東坡云：‘世之陋者樂以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。如必勝己而后友，則勝己者亦不與吾友矣。’學者往往以此為疑,故不得不辨。‘如’字不可做‘勝’字說。如，似也。《南北廣韻·中原韻略》‘如’又訓‘均’。不如己、如己、勝己凡三等。不如己者，下于己者也。如己者，與己相似，均齊者也。勝己者，上于己者也。如己者德同道合，自然相友……勝于己者己當師之，何可望其為友耶？如己與勝己者既有分別，學者于此可無疑矣。”[4]我們可以看到，針對蘇軾的疑問，陳天祥作出了自己的回答，他把“如”解釋為“似”，認為我們應該與志同道合的人交朋友，與自己志不同、道不合的人，不要跟他們做朋友。

后代學者，也有贊同這種觀點的。例如清朝的黃式三就認為：“不如己者，不類乎己，所謂‘道不同，不相為謀’也。”[5]12并且說：“己劣視人，人亦將劣視己，安得優于己者而友之乎？”[5]13黃式三把“如”解釋為“類”，并且以“道不同，不相為謀”作為佐證。“道不同，不相為謀”出自《論語·衛靈公》，是孔子的一句名言。用孔子自己的話來作論據，似乎有力。

當代學者如周遠斌、趙陽等，繼續推崇這種觀點。周遠斌認為：“陳天祥、黃式三以‘似’‘類’解‘無友不如己者’之‘如’,頗有見地,各自的分析不無道理。‘同志為友’,交友即以志向相同為前提,這也可以說明‘無友不如己者’之‘如’,應以‘似’‘類’解之。”[6]趙陽則把這句話翻譯為：“不要結交與自己立身處事的原則不相同的人做朋友。”[7]“同志為友”是《說文解字》對“友”字的解釋。這樣看來，陳天祥、黃式三等的觀點似乎是牢牢地站住腳了。

那么，這種觀點是否真的能站住腳，把“如”解釋為“似”或“類”行不行呢？筆者的回答是否定的。因為“不如”本身就是一個常用詞語，表達的就是“不及、比不上”的意思。《論語·子路》記載：“樊遲請學稼。子曰：‘吾不如老農。’請學圃。曰：‘吾不如老圃。’”《孟子·公孫丑下》說：“天時不如地利，地利不如人和。”在這里，我們也完全沒有必要對這個“不如”作特殊化處理。

陳天祥還把人劃分為不如己者、如己者、勝己者三等，卻忽略了“尺有所短，寸有所長”的道理。別人可能在很多地方不如你，但他可能在某一個方面比你強。舉極端的例子來說，“老農”“老圃”這樣的人，也有比孔子強的地方。這樣，他所謂的“三等”劃分就沒了意義。如果把“如”解釋為“似”，那么“不如己者”就是“不似己者”。陳天祥說：“不如己者，下于己者也。”難道凡“不似己者”都“下于己”嗎？凡是和自己志不同、道不合的人，都比自己差勁嗎？恐怕不能這樣說。

很明顯，陳天祥、黃式三的觀點是因著前人的反駁才提出的。原本大家對傳統觀點是無疑義的，但是蘇軾等提出質疑之后，就有后學者另尋別解，提出第二種解釋。連陳天祥自己也說：“注文本通,因東坡一說,致有難明之義。”既然他認為“注文本通”，就應該反駁蘇軾，維護傳統注文才是，他卻肯定了蘇軾的反駁，在傳統解釋之外另謀出路。這樣，非但不能達到“學者于此可無疑”的效果，反而會增加學者的疑惑。我們不禁要想，假如東坡沒有這一說，陳天祥也就不會在“如”字上下工夫，這種“類”或“似”的解釋也就無從產生了。所以，這種后起觀點是站不住腳的。

二

接下來要辨析的是現代新解。現代新解以南懷瑾、李澤厚的觀點為代表。他們把“無”解釋為“沒有”，認為孔子是在表達“朋友都比自己強”的意思，認為“無友不如己者”應當翻譯為“沒有朋友不如自己”。

南懷瑾說：“不要看不起任何一個人，不要認為任何一個人不如自己……不要認為你的朋友不如你。”[8]34他解釋道：“那么，我如何來證明這個‘無友不如己者’是這樣解釋呢？很自然的，還是根據《論語》。如果孔子把‘無’作動詞，便不用這個‘無’。比如說，下面的‘毋意’‘毋我’等等，都用這個‘毋’字……過去一千多年來的解釋都變成交情當中的勢利，這怎么通呢？”[8]35

李澤厚把這一句翻譯為：“沒有不如自己的朋友。”[9]35并進一步闡釋道：“無友不如己者，作自己應看到朋友的長處解。即別人總有優于自己的地方，并非真正不去結交不如自己的朋友，或所有的朋友都超過自己。如果是后者，在現實上不可能，在邏輯上作為普遍原則，任何人將不可能有朋友。所以它只是一種勸勉之辭。”[9]

那么，這種觀點怎么樣呢？讓我們一起來看。南懷瑾先生的證據是《論語》本身，他認為“無友不如己者”中的“無”如果是動詞，孔子就會用“毋”這個字。這個證據實在牽強。且不說“無”和“毋”在古書中常常是通用的，就是在《論語》中，這句也有用“毋”的地方。《論語·子罕》：“子曰：主忠信，毋友不如己者，過則勿憚改。”這足以證明“無”不是“沒有”的意思。再者，“主忠信，無友不如己者，過則勿憚改”，這三句都是簡短的祈使句，是孔子對弟子們提出的要求，“中間句‘無友不如己者’忽然變成陳述句，不但聽著別扭，說者也不會這樣表述意見，因此這種說法并不正確”[10]。綜合上述意見，“無友”還是解釋為動詞為佳，即翻譯成“不要結交”為上。

讓我們再來看“新解”整體上的效果是怎樣的。“新解”倒是注意到了“尺有所短，寸有所長”的道理，這個道理用來反駁陳天祥對人的三等劃分是有力的，但是如果直接把它作為“無友不如己者”的實義，卻顯得不妥。“不要看不起任何一個人”，“別人總有優于自己的地方”，也就是說，所有人都可以做自己的朋友，因為別人總有某個方面比你強。試想，孔子作為老師，鄭重地向弟子們講述了一條交友原則，定然是希望他們見賢思齊，遷善改過，在交友上要慎重，不得濫交損友。如果老師這話說出來，被弟子們理解為誰都可以做我的朋友，那豈不是沒有交友原則，老師這番教導白說了？“以各有所長，則皆為勝己，皆可為友，南先生言而無義，濫而無統，實不知孔子‘無友不如己者’之進德旨趣”[11]。所以，這現代“新解”，新則新矣，解則未解，不足取。

三

其實，從古至今，對傳統觀點的維護，也是不乏其人的。上面提到的邢昺、朱熹、劉寶楠等人，都是從正面直解，肯定這句話進德輔仁的意義。還有一些人，對這樣的直解沒有信心，提出了別的闡釋角度。如果我們仔細品味蘇軾的那句話，就會發現他其實并沒有要推翻傳統觀點的意思，他提出疑問的同時，也解答了疑問。他說：“世之陋者樂以不己若者為友,則自足而日損,故以此戒之。如必勝己而后友,則勝己者亦不與吾友矣。”他認為孔子這話是針對“世之陋者”而發的，因為“世之陋者”喜歡交比自己差的人為朋友，以此為滿足，享受這種優人一等的感覺，但這其實對人是有害的，有鑒于此，孔子才會那樣告誡。

當代也有人持類似見解。有人認為：“孔子講‘無友不如己者’乃是針對學養未足、其力未充之未成德君子，于其不足以利人之時，先須以自利為主。人能自度，然后方能度人，否則自身不保，何能度人？”[11]還有人認為：“孔子誨其門生，或二三子，或某一弟子，非誨天下眾生也！子之誨，向因人施教……今讀《論語》，當以了其原本為先，所謂語境，乃語外之明釋。”[12]他們認為孔子所說的確是“不要結交不如自己的人”，只是這話是有一定針對性的，是有特定對象的，如“世之陋者”或是“學養未足、其力未充之未成德君子”。總之，這句話不是教導所有人的，是有一定語境的。

不得不說，他們的見解是高明的，勝過上文反駁過的后起觀點和近代新解。這句話的確不能孤立分析，它是有語境的。但是，不論是“世之陋者”或是“未成德君子”，都是他們主觀臆想的對象，不是這句話真正的對象。孔子當日說話的場景我們當然無法還原，但是，所幸這句話還有上文。《論語·學而》的原文是這樣的：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”如果我們仔細讀兩遍，就會發現，這句話只有一個主語，既不是“世之陋者”，也不是“未成德君子”，而是“君子”。“君子”才是主語，孔子這句話是對君子提出的要求。其實整本《論語》，大部分都是孔子對君子提出的要求，這是毫無疑問的。那么，“無友不如己者”其實就是“君子……無友不如己者”。什么是君子？君子德行出眾，乃孔子的人格理想，后世孔門弟子即多以君子自居。君子交友，當然要慎重，所謂“益者三友，損者三友，可不慎歟”？因而，這種從對象、語境等角度來維護傳統觀點的解釋，也是不妥的。

四

綜上所述，筆者認為，傳統的解釋并沒有錯誤，這句話就應該翻譯成“不要結交不如自己的人為朋友”。孔子這樣教導并沒有損害他“至圣先師”的形象，倒是后人，忙不迭地為孔子辯解，生怕別人把他當成一個“勢利”的人。其實孔子心中本無勢利，是心有勢利的人把孔子的形象給扭曲了。孔子不過是說了一句極普通的話，就如同今天一個老師對他的學生們說“你們要多跟學習好的同學交流”，這難道就是勢利？不要說這不是勢利，即便這真是勢利，這勢利若有助于提高人們的德行，又何樂而不為呢？

在對“無友不如己者”這句話的翻譯上，筆者推崇楊伯峻先生的做法，他將這句話譯為：“不要跟不如自己的人交朋友。”[13]并且說：“只就字面譯出。”“只就字面譯出”，這就夠了，不用再加上自己的擔心。解釋得太多，看似很有道理，其實正顯示出對自己翻譯的不自信。錢穆先生說：“師友皆所以輔仁進德，故擇友如擇師，必擇其勝我者。能具此心，自知見賢思齊，擇善固執，虛己向學，謙恭自守，賢者亦必樂與我友矣。”[14]這話隱含一種擔心，就是怕“賢者不樂與我友”。實際這擔心是大可不必的。楊樹達先生說：“友謂求結納交也。納交于勝己者，則可以進德輔仁。不如己之人而求與之交，無謂也。至不如我者以我為勝彼而求與我為交，則義不得拒也。”[15]這話好像是在說，對于那些不如己之人，我不能主動去求結納交，但他們如果主動來求與我結交，那就不能拒絕，可以與他們結交。這份存心看似廣大，實則狹隘。

還是楊伯峻先生“只就字面譯出”顯得簡單大方，讓我們把心放寬，把見仁見智的權利留給讀者，讓“至圣先師”自己來維護自己的形象吧。

參考文獻：

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[9]李澤厚.《論語》今讀[M].北京:三聯書店,2004:36.

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[12]牛澤群.《論語》札記[M].北京:北京燕山出版社,2003:12.

[13]楊伯峻.《論語》譯注[M].北京:中華書局,1980:6.

[14]錢穆.《論語》新解[M].北京:三聯書店,2002:12.

[15]楊樹達.《論語》疏證[M].上海:上海古籍出版社,2013:22.

【責任編輯郭慶林】

收稿日期：2015-12-11

作者簡介：程永凱(1991—)，男，河南林州人，碩士研究生，研究方向：先秦文學。

中圖分類號：H109.2

文獻標識碼：A

文章編號：2095-7726(2016)04-0047-03