回到《資本論》
——21世紀的“政治經濟學批判”

白　　剛

(吉林大學 哲學社會學院，長春 130012)

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回到《資本論》
——21世紀的“政治經濟學批判”

白剛

(吉林大學 哲學社會學院，長春 130012)

摘要：作為帶來剩余價值的價值，資本自產生以來雖經歷了多次變形，但其作為社會關系的本質和榨取勞動力而增殖自身的本性沒有變。21世紀金融資本大行其道的今天，仍然是“資本狂歡”的時代。《資本論》緊緊抓住資本的社會關系本質，把生產而不是分配作為其政治經濟學研究的核心，并在其“政治經濟學批判”中引入了“勞動力”概念，從而實現了從“物”到“人”的“哥白尼式”政治經濟學革命。《資本論》不是“資本的政治經濟學”，而是“雇傭勞動的政治經濟學”。在此基礎上，《資本論》揭示出剩余價值的生產和掠奪必然引發階級斗爭，為無產階級革命的合法性提供了最充分的政治經濟學論證。為此，《資本論》主張只有通過無產階級革命來徹底消滅資本主義私有制，方能實現對資本的“監管”和“改造”，最終擺脫資本主義的危機而推動每個人的自由全面發展。《資本論》才真正是21世紀的“政治經濟學批判”。

關鍵詞：《資本論》；資本；金融資本；“政治經濟學批判”；《21世紀資本論》

作為馬克思傾其一生的偉大著作，《資本論》是資本主義社會的“解剖學”，它是19世紀工業資本主義的產兒。正因如此，有學者認為：“《資本論》所提供分析資本主義的方法工具，是從對19世紀資本主義的觀察出發而設計的，19世紀的工業資本主義對于馬克思而言，構成了‘資本主義生產的真正模式’。它幾乎不能適用于對其他資本主義形式的認識，它也越來越不適于評價20世紀的工業資本主義。”[1]144言外之意是更不用說21世紀的金融資本主義了。難道《資本論》真的過時了嗎？問題恐怕沒那么簡單。因為“資本主義的捍衛者們在批評馬克思主義陳舊過時的時候卻忽視了一點，那就是當今資本主義世界的不平等程度甚至可以與古老的維多利亞時代相提并論”[2]7-8。作為資本主義的批判者，只要資本主義還存在，馬克思主義就不會消亡，《資本論》就更不會過時。面對今天金融資本的狂歡，《資本論》及其“政治經濟學批判”的偉大意義必將重現人間。

一、21世紀：“金融資本狂歡”的時代

資本作為帶來剩余價值的價值，是人類歷史長期發展的結果。在馬克思這里，“有了商品流通和貨幣流通，決不是就具備了資本存在的歷史條件。只有當生產資料和生活資料的占有者在市場上找到出賣自己勞動力的自由工人的時候，資本才產生；而單是這一歷史條件就包含著一部世界史。因此，資本一出現，就標志著社會生產過程的一個新時代。”[3]198而要把握這一“新時代”，從“資本”入手是不二法門。因此，馬克思一生最偉大的著作就命名為《資本論》。《資本論》出版后不久召開的1868年國際工人協會布魯塞爾代表大會就通過決議建議各國工人學習《資本論》這一著作，并強調馬克思是“經濟學家當中第一個對資本進行科學分析并把它分解為原始成分的人”[4]519。

可以說，馬克思所生活的19世紀，正是資本作為“自動的物神”在興妖作怪的時代。在馬克思看來，在資本—利潤(或利息)、土地—地租、勞動—工資的“三位一體”中，“資本主義生產方式的神秘化，社會關系的物化，物質的生產關系和它們的歷史社會規定性的直接融合已經完成：這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。在這個世界里，資本先生和土地太太，作為社會的人物，同時又直接作為單純的物，在興妖作怪。”[5]940但到了20世紀、特別是21世紀金融資本全面統治的時代，是不是資本就安穩了，甚至是銷聲匿跡了呢？答案當然是否定的。列寧曾指出：“20世紀是從舊資本主義到新資本主義，從一般資本統治到金融資本統治的轉折點。”[6]135也就是說，正是經過了20世紀的轉折和發展，資本才在21世紀獲得了發揮其全面金融化本能的舞臺和條件。對此，《每月評論》的編輯約翰·福斯特指出，金融化導致了資本主義壟斷階段的一個新“壟斷—金融資本”時期；《金融時報》的資深經濟專欄作家馬丁·沃爾夫也認為，資本主義已經“變成了全球金融資本主義”。金融資本以一種新的方式，越來越多地占有了生產過程中所創造的剩余，不但在全球化的核心地帶是這樣，在邊緣地帶也是如此。金融資本已經成為全球性存在，它遍布全球的每一個角落。由此可見，自20世紀起資本就進入了金融資本時代，而到了今天的21世紀，正是金融資本大行其道的黃金時代。資本不但沒有銷聲匿跡，反而是進入和達到了全面狂歡的狀態。對此，早在20世紀初，希法亭就認為與傳統自由競爭的資本主義不同，“‘現代’資本主義的特點是集中過程，這些過程一方面表現為由于卡特爾和托拉斯的形成而‘揚棄自由競爭’，另一方面表現為銀行資本和產業資本之間越來越密切的關系。……由于這種關系，資本便采取自己最高和最抽象的表現形式，即金融資本形式。”[7]1在此意義上，金融資本正是資本的全面和徹底的完成形式。金融資本形式一方面大大提升了資本主義的活力，另一方面也對資本進行了“創造性破壞”。進入21世紀后，這種金融資本的狂歡導致的席卷全球的金融危機終于在2008年爆發了。這次危機是自1929年資本主義“大蕭條”之后最嚴重的一次，至今資本主義經濟仍未從中全面復蘇。

其實，金融資本并不是到20世紀才出現的，而是早在馬克思的時代就已經存在了。其具體表現就是馬克思在《資本論》第三卷中提到的“生息資本”和“虛擬資本”。在馬克思看來，資本作為會生出貨幣的貨幣，其總公式本來是G-W-G’，但到了生息資本卻變成了G-G’。在此形態中，剩余價值(或利潤)不再表現為一種社會關系的產物，而只表現為單純“物”——資本的產物。資本的增殖——剩余價值的獲得，已經不需要生產過程和流通過程作中介了，資本變成了“自動的物神”，自身即能增殖。在這里，資本的物神形態和資本物神的觀念已經完成：“在G-G’上，我們看到了資本的沒有概念的形式，看到了生產關系的最高度的顛倒和物化……資本的神秘化取得了最顯眼的形式。”[5]442資本搖身變成了一個自行增殖的“永動機”和“物神”，它似乎已經產生了一種魔術般的新“貨幣—貨幣”循環，在這種“循環”中，“資本炮制了一種幻覺，仿佛它可以在沒有勞動介入的情況下自我繁榮。”[8]161對此幻覺，馬克思早就指出：“一切資本主義生產方式的國家，都周期性地患有一種狂想病，企圖不用生產過程作中介而賺到錢。”[9]67-68這種幻覺和狂想，實際上正是實體資本轉向虛擬資本——資本金融化的根本表現。正是在這一“金融資本”的形式上，“資本關系取得了它的最表面和最富有拜物教性質的形式”[5]440，“資本拜物教”的觀念才真正完成。也因此，金融(生息)資本成了“一切顛倒錯亂形式之母”。馬克思早就指出，信用制度的發展，必然導致虛擬資本的出現，這在一定程度上突破了實體資本的限制，對資本主義經濟起到了巨大的推動作用。然而，它也不可避免地加劇了金融系統的風險性。在馬克思看來，虛擬資本并不是真正的財富和貨幣，當信用收縮或完全停止時，所有的虛擬資本必須轉化為貨幣，實現“驚險的一躍”。如果這一過程無法實現，將不可避免地爆發金融危機。馬克思將“信用制度”稱為資本主義生產過剩和商業過度投機的主要“杠桿”，科學地揭示了金融危機爆發并成為經濟危機導火索的內在根源。所以說，金融資本的出現，雖然造成了資本主義階段性的自我繁榮，但根本上，它不但沒能也無法挽救資本主義走向滅亡的命運，反而使資本主義陷入更大的危機之中。

在金融資本的全面統治下，資本主義這個本來就蒙著意識形態面紗的、朦朧模糊的“妖魔”，現在已幻化成無時不有、無處不在的全球游蕩的“幽靈”了——幽靈在根本上是資本的存在方式。資本的金融化就是資本的全球化，資本成了一種不在場的在場：“資本主義不僅撒的網更廣，也更充分地把我們網絡到一塊。其方法不像是一個強制的過程，倒更像是一個滲透的過程。它滲透著我們生活的方方面面。我們不可能置身于資本主義之外；資本主義沒有彼岸。”[10]325在此意義上，我們今天更深地生活在這一金融資本抽象幽靈的全面籠罩之下。所以說，在金融資本的籠罩下，“個人現在受抽象統治”的本質沒有變。金融資本的全球化拓展，也即其抽象統治的全球化，反而使金融資本的狂歡在全球蔓延并愈演愈烈。因此在馬克思看來，資本主義社會無論怎樣以自己的現代性成就為傲，它都充滿了奇異的幻想和拜物教的狂熱，以及一戳就破的肥皂泡般的神話和盲目地崇拜。即便是新自由主義所謂的橫空出世，它放任市場巧取豪奪，破壞傳統制造業，遏制勞工運動，并著手增強國家機器壓迫人民的能力，使資金源源不斷地從制造業涌向服務業、金融業和通訊產業，從落后國家流向發達國家，但這也只是對長時間經濟危機的“應激反應”，而絕不是除舊布新的“完美跨越”。2008年以來席卷全球的“金融危機”就是最好的例證。所以說，在金融資本全球狂歡的今天，“馬克思所指出的任何掠奪性行為都沒有消失，而且，在某些情況下，它們甚至已經被豐富到了一個在馬克思本身所處的時代不能想象的程度。”[11]331資本主義變得比馬克思寫作《資本論》時更加危機四伏了。如此看來，“讓馬克思主義失去信心的并非資本主義制度的改頭換面。事實恰恰相反。讓馬克思主義失去信心的是這樣一個事實，即資本主義制度仍按照以前的方式運行，并沒有進行任何改進。”[2]12

不論是在商業資本主義時代、工業資本主義時代，還是在金融資本主義時代、“承襲制資本主義”時代，本質上都是“資本的時代”。隨著資本主義的發展變化，資本也從“實體資本”走向了“虛擬資本”，但不管資本的具體存在形式有什么變化——資本自身經歷怎樣的“變形記”，資本作為人與人之間的社會關系的本質沒有變，資本攫取剩余價值以實現自身增殖的本性沒有變。反而只是到了金融資本盛行的今天，即以“后工業”形式出現的全球化資本主義時代，現存的資本主義才達到了真正的“概念層面”，其深刻的內在矛盾才更充分地展露出來。也就是說，資本與勞動的關系——“資本收入”與“勞動收入”的不平等，依然是金融資本時代難以克服和逾越的根本矛盾。而對這一根本矛盾的破解，我們仍然離不開《資本論》的“政治經濟學的革命”。

二、《資本論》：“政治經濟學的革命”

在古希臘，亞里士多德把經濟學看作一種“謀生術”，只限于取得生活所必要的并且對家庭或國家有用的物品。在古典政治經濟學家這里，“政治經濟學”要么是研究“國民財富的性質和原因”的“財富來源”問題，要么是探討“國民財富在各階級之間的分配”的“分配規律”的問題。但無論是亞里士多德的謀生術還是古典經濟學家關于財富的來源或分配問題，他們主要關注的都是物與物之間的關系問題。特別是古典經濟學家，他們把經濟關系都當成商品、貨幣和資本自身的自然屬性，實質上都是在為資產階級發家致富的合法性和資本主義制度形成的自然性做普遍性和永恒性的論證。在此意義上，包括古典政治經濟學在內的一切政治經濟學都是實證性和肯定性的，而非批判性和否定性的。

但在馬克思《資本論》這里，政治經濟學卻并不是固定的和僵化的東西，即并不是一些所謂“永恒真理的總和”，而是不斷發展和變化的，它“本質上是一門歷史的科學”(恩格斯語)。這一“歷史的科學”關注的不是物，而是物與物背后人與人之間的社會關系，因此，《資本論》才成了對“資本主義生產方式及和它相適應的生產關系和交換關系”的研究。《資本論》不僅為我們提供了理解資本主義生產方式和發展規律秘密的契機，也為我們提供了理解勞動超越資本的革命斗爭的契機，所以《資本論》不是“資本的政治經濟學”，而是“雇傭勞動的政治經濟學”。雖然《資本論》的價值、貨幣和資本理論就其要點來說是斯密—李嘉圖學說的必然的發展，但卻不是教條式地照搬和套用，而是“對經濟學范疇的批判，或者，也可以說是對資產階級經濟學體系的批判”[12]123。在馬克思看來，經濟范疇無非是人們的社會生產關系在理論上的表現而已。馬克思的《資本論》沖破了古典經濟學范疇的牢籠，以批判的方式重述了斯密和李嘉圖以來的政治經濟學；同時，它也借助政治經濟學批判和改造了黑格爾的法哲學。《資本論》的出版，對于政治經濟學來說，是一件可以同18世紀哲學界康德的《純粹理性批判》一書的出版相提并論的事，《資本論》就是馬克思政治經濟學的“哥白尼式革命”。因此，《資本論》的政治經濟學絕不是抄襲和重復了古典政治經濟學，而是變革和超越了古典政治經濟學。

從經濟學的發展史看，不管是古典政治經濟學還是新自由主義經濟學，它們對經濟和社會問題的分析和解決，往往關注的是分配問題，主要是在分配領域兜圈子。在重視分配問題的意義上，新自由主義經濟學仍然是古典經濟學的“同時代人”或“代言人”，它們也仍然沒有跳出古典經濟學普遍永恒概念的牢籠，仍然是古典經濟學概念范疇的囚徒。它通過“財富分配的不平等”這個看上去更直接、更現實的分配正義問題，悄然地取代了馬克思關于“生產資料占有上的不平等”所體現的更根本、更基礎的生產正義問題。《21世紀資本論》的作者皮凱蒂就明確提出“把分配問題重新置于經濟分析的核心”[13]16，并通過資本主義三個多世紀的發展數據論證了全球范圍內的分配不平等。在此基礎上，《21世紀資本論》就既是一部經濟學作品，也是一部“關于財富及其分配不平等所引發的社會、政治和文化矛盾”的歷史學作品。馬克思也關注分配問題，探討從“按勞分配”到“按需分配”的變化，甚至主張在共產主義社會高級階段實行按需分配。但分配方式的變化，僅僅是生產方式變化的“附帶副產品”，所以“生產”才是共產主義革命的“實在要義。”[14]48因此，《資本論》根本關注的是“財富生產”而不是“財富分配”問題，這是馬克思的經濟學與之前和之后的經濟學最為不同的地方。如果說關注分配問題的《21世紀資本論》只是擊中了資本主義的“痛點”，但關注生產問題的《資本論》卻抓住了資本主義的“命門”。在《資本論》這里，馬克思更深刻地看到和追究“分配問題”背后的“生產根源”——“一定的分配關系只是歷史地規定的生產關系的表現”。為此馬克思指出：“在分配是產品的分配之前，它是(1)生產工具的分配，(2)社會成員在各類生產之間的分配(個人從屬于一定的生產關系)——這是同一關系的進一步規定。這種分配包含在生產過程本身中并且決定生產的結構，產品的分配顯然只是這種分配的結果。”[15]37在《資本論》之后的《哥達綱領批判》中，馬克思在看到《哥達綱領》提出德國工人黨的奮斗目標是廢除工資制度和“鐵的工資規律”以實現公平分配時，就明確指出，首要的不是廢除“鐵的工資規律”，而是廢除“雇傭勞動”：“如果我廢除了雇傭勞動，我當然也就廢除了它的規律，不管這些規律是‘鐵的’還是海綿的。”[16]440為此，馬克思批評在所謂“分配問題”上大做文章并把重點放在它上面是根本錯誤的：“消費資料的任何一種分配，都不過是生產條件本身分配的結果；而生產條件的分配，則表現生產方式本身的性質。”在此基礎上，馬克思既對拉薩爾主義所鼓吹的“分配方式決定正義”的“分配決定論”進行無情的批判，又對看重“分配”的庸俗社會主義進行了深刻批判[16]436。所以，當拉薩爾主義者把分配問題確定為德國無產階級政黨的中心任務、庸俗的社會主義把社會主義描寫為主要是圍繞著分配兜圈子時，他們顯然都沒有認識到要想從根本上解決分配正義問題，就必須徹底改造資本主義生產方式，改變人們在生產要素分配上的不平等地位，而不是單靠改變分配本身。

實際上，《資本論》的根本任務“不是要描述真理，而是要引導一項不知疲倦地揭露真相的工作——國家的真相、法律的真相、歷史的真相和經濟的真相”[8]187。在此意義上，《資本論》的政治經濟學批判就是揭露資本具有獨立性和個性，而現實的個人卻沒有獨立性和個性的真相。所以，《資本論》絕不是為資產階級樹碑立傳和唱贊歌，而是為工人階級全面地、首先是從世界觀上擺脫資產階級剝削及其意識形態控制創造了直接的思想前提和理論武器。《資本論》就是工人階級的理論圣經和自由解放的武器庫。表面上看，《資本論》的“政治經濟學”研究是從普通的“可感覺物”——商品——政治經濟學的“細胞”入手的，并從商品又上升到了商品的完成形式——貨幣和資本，進而具體分析了資本的生產過程、流通過程和資本主義生產的總過程。在此現象上，《資本論》好像與資產階級的政治經濟學并沒有實質性的不同，都是關于“物”的科學。但馬克思決不會花掉近四十年的黃金時間并犧牲自己的家庭和健康去證明資本家利用占有生產資料和勞動力組織生產，進而通過市場交換獲取剩余價值而發家致富的過程。實際上，馬克思決不會用玫瑰色描繪資本家，《資本論》的目的也并不是為資本家的統治作論證，其政治經濟學的重大革命性變革就在于，它在“物與物”的關系背后看到和揭示出了更為深刻的“人與人”之間的關系。特別是通過把“勞動力”引進政治經濟學，《資本論》把政治經濟學從一種關于“物”——商品、貨幣、工資、利潤的科學，轉變為一種關于人在生產中的相互關系——現實的人及其歷史發展的科學的分析。正如列寧所指出的：“凡是資產階級經濟學家看到物與物之間的關系(商品交換商品)的地方，馬克思都揭示了人與人之間的關系。”[17]69在此基礎上，我們完全可以說《資本論》把關于“物”的政治經濟學轉變成了關于“人類解放”的科學。在資本主義社會，人與人之間的關系表現為物與物之間的關系，而要把人與人之間的關系與物與物之間的交換關系明確區分開來，就需要一種不同于傳統政治經濟學的“新政治經濟學”，而這種新政治經濟學必須同時是一種歷史唯物主義，這就是馬克思作為“政治經濟學批判”的《資本論》。正是《資本論》才使“資本和勞動的關系”——死勞動統治和剝削活勞動這一“全部現代社會體系所圍繞旋轉的軸心”——第一次得到了科學說明[16]79。而古典政治經濟學家根本無法在自己遵循的價值規律的基礎上解釋資本與勞動的交換；空想社會主義者則由于始終是古典政治經濟學經濟范疇的囚徒，更是寸步難行。在此意義上，只有《資本論》的經濟理論，才闡明了無產階級在整個資本主義制度中的真正地位，從而根本改變了政治經濟學見物不見人的古典傳統。在本質而重要的意義上，《資本論》的政治經濟學批判就是通過對商品、貨幣和資本之謎的解答，來回答人的解放之謎。這才是《資本論》所實現的政治經濟學之革命的實質所在，也是我們在21世紀金融資本狂歡的時代呼吁回到《資本論》的“政治經濟學批判”的最終原因。

三、21世紀的《資本論》：回到“政治經濟學批判”

《資本論》的命運不取決于其自身，而取決于它的批判對象——資本主義。在21世紀的金融資本主義時代，資本和資本主義雖然上演了多種“變形記”，但資本主義的經濟、政治和文化等方面并沒有發生實質性的改變。對此，皮凱蒂也承認：“現代經濟增長與信息傳播雖然規避了馬克思理論演進結果的發生，但是并未改變資本深層結構與社會不平等的現實。”[13]2當21世紀依然重復上演著19世紀上演過的資本收益率高于經濟增長率的大劇時，《資本論》仍然是我們走向公平正義和通向自由解放的橋梁，因為《資本論》真正說明了為什么資本主義制度的日益尖銳化的矛盾同它的迅猛發展一樣不可避免。

馬克思曾強調：對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋找。而今天，對全球拓展的金融資本主義社會的解剖，也應該到作為21世紀的“政治經濟學批判”的《資本論》中去尋找。在金融資本主義時代，資本作為社會關系來統治和奴役雇傭勞動者而實現自身增殖的本性沒有變，但新自由主義和資本過度金融化嚴重削弱了資本主義健康運行所需的制度保障。因此，資本主義普遍存在的矛盾的不時發作，以及它預示的危機爆發的可能性，仍然是《資本論》的發展基礎和生存空間。雖然一方面如果資本沒有達到極限或遭遇不可逾越的障礙的話，它就會永遠帶來幾何倍數的增長率；但另一方面，當資本沒有達到極限或遭遇不可逾越的障礙時，資本又會面臨積累的危機。資本主義的發展史就充斥著這種矛盾和危機，有時是地區性的，有時則是資本主義體系性的(如1848年、1929年和2008年爆發的危機)。但不管是地區性的還是體系性的，都表明資本主義自身具有結構性而非周期性的缺陷。因此，資本就是自身最大的限制，必須利用資本來限制和超越資本。從“實體資本”——產業資本、商業資本、貨幣資本，到“虛擬資本”——金融資本，資本的存在形式和發展程度越來越高，資本追求無限利潤的普遍性程度也越來越高。但“資本的發展程度越高，它就越是成為生產的界限，從而也越是成為消費的界限，至于使資本成為生產和交往的棘手的界限的其他矛盾就不用談了”[15]397。而“資本不可遏止地追求的普遍性，在資本本身的性質上遇到了限制，這些限制在資本發展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅使人們利用資本本身來消滅資本”[15]390。也就是說，資本只有發展到“金融資本”這一具有最大普遍性和最高存在形式時，其自身的矛盾和限制才能最尖銳地暴露出來，也才能走向其滅亡的頂點和轉折點。這其實也是資本自產生到今天，一直沒有滅亡的原因所在。因為在資本達到其運轉的最高形式和資本本身所容納的全部生產力釋放出來之前，它是決不會滅亡的。但資本存活的每一天，都是在不斷走向滅亡的每一天。所以，資本主義私有制的喪鐘必定會敲響：“資本的壟斷成了與這種壟斷一起并在這種壟斷之下繁盛起來的生產方式的桎梏。生產資料的集中和勞動的社會化，達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步。這個外殼就要炸毀了。資本主義私有制的喪鐘就要響了。剝奪者就要被剝奪了。”[3]874在此意義上，馬克思確實是最為深刻地“估計到資本自我擴張的無限制驅動的毀滅性意義的第一人”[18]24，而《資本論》就是宣布資本主義死刑的判決書和終審法官。

說到底，馬克思的《資本論》和皮凱蒂的《21世紀資本論》，都是要對作為資本主義社會“阿基米德點”的資本本身進行“監管”。但兩者的根本不同在于，皮凱蒂主張在不改變資本主義基本制度的前提下，對資本征收“全球范圍內的累進資本稅”，認為這是“防止貧富差距無限制拉大以及重新實現對財富積累控制的最理想政策”；而且，“這樣的稅制還有另外的好處：讓財富置于民主監督之下，這對于有效監管銀行體系和全球資本流動也是必要條件。資本稅有助于讓公共利益超越私人利益，同時又可保持經濟的開放度和自由競爭。”[13]485-486而馬克思卻認為，資本主義的“病根”就在于資本主義制度、特別是資本主義生產方式本身。馬克思與資產階級政治經濟學家最大的不同就是：資本的增殖——剩余價值的獲取，并不是“經濟計算”和“數據統計”的結果，而是由于資產階級在生產和交換過程中享有特權的社會地位，利用占有和壟斷生產資料而統治、奴役和剝削工人階級所致，是階級壓迫和階級剝削的結果。所以，馬克思的主張不僅僅是對資本“征收高額累進稅”，更是號召全世界無產者聯合起來，徹底消滅資本主義私有制，通過共同占有生產資料的“聯合生產”而實現每個人的自由全面發展。可以說，皮凱蒂征收“資本稅”的方案，雖有其階段性效果，但治標不治本，這從《21世紀資本論》利用資本主義三百年發展的歷史資料和經濟數據來分析證明的結果依然是r﹥g(資本收益率大于經濟增長率)就可以不證自明。因此，只有馬克思“消滅私有制”的方案，才是徹底的標本兼治：“資本主義的私有制，是對個人的、以自己勞動為基礎的私有制的第一個否定。但資本主義生產由于自然過程的必然性，造成了對自身的否定。這是否定的否定。這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時代的成就的基礎上，也就是說，在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上，重新建立個人所有制。”[3]874但消滅資本主義私有制、重建個人所有制并不會自發實現，還需要有一種必不可少的中介——廣大無產階級聯合起來進行不斷的階級斗爭。

馬克思再三堅持的一個問題是階級的思想。《資本論》的政治經濟學分析依然如此，它的副標題是“政治經濟學批判”，而批判則要求有一個立場和主旨，馬克思的立場就是具有階級意識的無產階級立場；他的主旨表明，一種政治經濟學體系，從根本上來說總是一種“階級的經濟學”[19]29。這也是《資本論》作為“政治經濟學”獨有的階級性和革命性所在。在馬克思看來，如果不進行階級斗爭，工人階級的解放很難取得任何進展。因為資本家階級會憑借任何可獲得的手段進行資本積累，并且他們采用的手段是以工人當中其他人利益的犧牲為代價的。當其他所有人都處于停滯狀態或遭受苦難時，資本家卻繼續獲得了骯臟的財富。所以馬克思強調，這種階級特權必須被反抗的階級斗爭所摧毀，以讓位于另一種新的生產方式。由此可見，三大卷的《資本論》，實際上就是為“消滅私有制”進行的理論論證和思想奠基。為此哈維指出：只要認真閱讀《資本論》，我們就會毫無爭議地發現，如果我們不將“階級斗爭”寫在我們政治的大旗上，而且按照它的指示前進，那么我們就會失去方向[11]362。馬克思撰寫《資本論》，絕不是為了自己揚名和發家致富，而是為了更好地武裝工人階級進行反抗資產階級的斗爭。《資本論》是充滿革命精神的。對此柯爾施強調：“這種革命意志在馬克思著作的每一個句子之中都是潛在的——然而是存在的，潛在于每一決定性的章節中，尤其是在《資本論》第一卷中一再地噴發出來。”[20]25實際上，《資本論》從勞動價值論到剩余價值論的轉變，就是在為無產階級解放提供有效武器和革命論證。所以說，承認《資本論》的價值理論就邏輯必然地導致承認剩余價值理論及其所有的政治結論，從而承認社會主義革命的歷史必然性。而反駁《資本論》的一切企圖必將適得其反，它們不僅駁不倒《資本論》，反而每個批判都成為間接地承認馬克思對資本主義社會制度分析的正確性。

《資本論》是第一部從工人階級的立場科學地闡述了資本主義社會的秘密及其發展趨勢的著作。恰恰是《資本論》給工人提供了解放的武器，這個武器使工人能夠不僅僅簡單地相信自己的事業，而且還認識和了解自己的事業。為此，恩格斯強調正是馬克思第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要，意識到自身解放的條件。《資本論》出版以來，各地的工人階級都越來越把《資本論》的結論看成是對自己的狀況和自己的期望所作的最真切的表述[3]34。自從世界上有資本家和工人以來，沒有一本書像《資本論》那樣，對于工人的解放具有如此重要的意義。《資本論》才真正是工人階級走向自由解放的“圣經”和共產主義的“助產婆”。《資本論》雖然是19世紀的產物，但它已穿過20世紀，正在走進21世紀。“我們不要把《資本論》當作重工業以前或國家資本主義以前的古典，而是應該作為于新自由主義(全球資本主義)時代起死回生的文本來閱讀。”也就是說，“如今，我們閱讀《資本論》時，不是要在此發現對革命的浪漫主義預見，而是要看身處勞動運動亦被吞食的資本主義經濟中馬克思試圖找到的與此對抗的邏輯。”[21]250《資本論》才是真正的“21世紀《資本論》”，它比起那些試圖根據后來事態的變化而使其發展的理論來，反而更適應于今天的事態。在21世紀，我們更需要《資本論》！

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[責任編輯：高云涌]

收稿日期：2016-04-26

基金項目：國家社會科學基金重大項目“《資本論》哲學思想的當代闡釋”(12&ZD107)；國家社會科學基金一般項目“資本與自由：馬克思政治哲學研究”(14BZX021)；教育部人文社會科學研究規劃項目“《資本論》的政治哲學解讀”(13YJA720001)

作者簡介：白剛(1972—)，男，教授，博士生導師，從事馬克思主義哲學研究。

中圖分類號：B1

文獻標志碼：A

文章編號：1002-462X(2016)07-0023-07

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