全球化時代文化沖突的現代性根源析論

韓艷

摘要：文化沖突是現代社會文化發展的主要形式和動力。現代性是全球化文化發展的內在機制，全球化則是現代性不斷復制和擴張的結果。全球化進程中的文化沖突實質上是現代性的矛盾與沖突，并且正在實現由現代性的外在矛盾到現代性的一元化訴求與多元化發展之間內在矛盾的轉變。在當代社會，現代性的文化訴求已經以各種方式融入到中國的社會發展和民眾日常生活中，并且與改革開放以來融合中華優秀傳統文化、馬克思主義文化以及現代社會理念而形成的當代中國文化之間存在著一定的張力。

關鍵詞：文化沖突;全球化;現代性;中國境遇

中圖分類號：G112

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2016）02-0109-04

文化是特定群體基于共同的習俗、傳統而形成的日常生活方式的表達。不同的民族、國家和地區由于地理環境、歷史傳統、意識形態等方面的不同，形成了風格迥異的文化形態。不同的文化接觸和交往必然導致文化之間的矛盾與沖突，文化沖突是文化發展的形式和動力。在現代社會，隨著全球化文化交往的日益密切，文化沖突成為全球化文化問題的一個重要內容。全球化時代的文化沖突不僅僅是現代社會文化交流的結果，而且有其自身的根源和依據。現代性作為現代社會日常生活方式的表達，代表著一定的文化訴求，是審視現代社會文化問題的一個切入點。因此，現代性成為理解全球化時代文化沖突問題的一個重要視角。

一、全球化進程中文化沖突的演變

作為人類發展的一個重要歷史進程，全球化是隨著資本主義工業化生產方式的確立和擴張而逐步形成和發展的。全球化不僅表現為工業化生產方式的全球擴張、各種國際性組織和全球性協議的形成等經濟層面的全球化，也表現為以理性主義為核心的現代文化表達方式的形成與擴張以及各種文化實體的交流與碰撞等文化層面的全球化。現代社會，隨著全球化文化交往的深入，文化問題日益凸顯，文化沖突以更加醒目的方式呈現出來。正如亨廷頓所言：“在冷戰后的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或以其他經濟來劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突。”[1]6“文化的差異加劇了人們之間的分裂和沖突”，[1]108文化矛盾與沖突成為一種普遍的現象。而在全球化的發展進程中，文化矛盾與沖突經歷了一個演變過程。

全球化發展的初期，文化沖突主要表現為傳統文化與現代文化、本土文化與外來文化的沖突。首先，傳統文化與現代文化的矛盾與沖突。全球化在一定程度上是各個國家實現現代化的歷史過程。這一過程既包括西方國家通過資產階級革命實現現代化，也包括非西方國家學習西方，力圖通過各種途徑實現現代化的過程。同時，各個國家實現現代化的過程也是傳統社會向現代社會轉型的過程。這種轉型不僅包括經濟和政治層面的轉變，也包括文化上的變革。西方國家在工業化的基礎上打破了傳統的文化體系，形成了現代文化體系。非西方國家在學習和接納西方的現代文化體系過程中也在不斷地改變著原有的文化體系。然而，現代文化體系與傳統文化體系是截然不同的。西方現代文化體系以理性主義為核心，并在此基礎上形成各種規章制度來維系社會的發展;而傳統文化則尊重神權，并且依靠宗教戒律來約束和評價人們的行為。同時，傳統文化是一個民族和國家經歷較長的時間甚至幾千年的時間逐漸產生和形成的，已經深深地內化于人們日常生活方式和行為方式中，也就是說，傳統文化具有一定的延續性。因此，在社會轉型過程中，傳統文化和現代文化共同影響著當代人的日常生活和行為習慣，傳統文化和現代文化之間的矛盾不可避免。其次，本土文化與外來文化的矛盾與沖突。前工業革命時代，由于技術的限制，各文化之間的交流甚少。工業革命以來，歐洲國家利用各種先進的生產技術，通過各種商業活動以及各種殖民行為，把西方文化擴展到歐洲以外的世界。隨著西方文化的全球性傳播，西方文化成為一種強勢文化，在全球文化系統中始終占據主導地位。對于其他民族和國家的地方性本土文化而言，西方文化就是外來文化。文化是特定群體基于共同的習俗、傳統而形成的日常生活方式表達，是內化于一個民族的血脈中的。不同的民族、國家和地區由于地理環境、歷史傳統、意識形態等方面的不同，文化的實質也是不同的。因此，在全球化的發展進程中，本土文化與以西方文化為代表的外來文化之間的沖突尤為激烈。

冷戰結束以后，各個國家加快了現代化的步伐，物質和文化層面的全球性交往都得到了深入發展，這一時期的文化沖突凸顯為一元文化與多元文化、現代文化與后現代文化的沖突。首先，一元文化與多元文化的矛盾與沖突。一元文化主義者認為隨著全球化的發展，世界將出現單一的文化模式。如湯姆林森認為：“全球化喻示著某種單城性的感覺，世界在歷史上首次正在變成一個具有單一的社會與文化背景的世界。全球化使世界成為了一個‘單一的地方。”[2]當今社會，人類在生存和生活方式上確實出現了一定程度的趨同，如理性、自由、公平等價值觀念成為指導絕大多數人日常生活和行為方式的價值追求;為解決人類面臨的生態環境問題，全球提倡一種綠色、環保的生活方式。在某種程度上，單一的文化模式正在形成。然而，也有學者認為全球單一的文化難以形成，世界文化仍然呈現為多元化的趨勢。杜維明曾經表達了這樣一個觀點：人類文明發展的多元傾向有著相當長的歷史，多元文化是世界文明發展的大脈絡。[3]因為文化是特定群體的共同生活方式的表達，是不同的民族、國家和地區基于共同歷史傳統和生活體驗而逐漸形成的，具有一定的地域性和族群性，每一種文化模式都有自己獨特的價值。單一性的文化模式不能取代各具特色的多樣性的文化模式。因此，全球化時代的文化場景呈現為一元文化與多元文化的沖突。其次，現代文化與后現代文化的矛盾與沖突。隨著科學技術的迅猛發展，人類社會進入后工業社會或者信息社會。利奧塔把后工業社會的文化稱為后現代的年代。后現代一詞最早運用于文學、音樂、繪畫等文學藝術理論領域，后來逐漸發展成為一種流行于西方世界并在全世界產生影響的文化思潮。“后現代主義思潮注重話語分析的局部敘事，追求意義闡釋的多元性、思維風格的差異性以及表達形式的多樣性。”[4]這種文化思潮與崇尚理性主義、普遍主義和中心主義的現代文化截然不同。而伴隨著工業主義發展起來的大眾文化、流行文化、消費文化的盛行，人們在日常生活中越來越多地追求個人自由、個性化和創造性的表達，追求廣泛的參與度，追求感官刺激和時尚，注重休閑與娛樂。崇尚理性的現代文化與強調多樣性的后現代文化思潮共同存在于當今的文化發展形態之中。

全球化早期，文化沖突主要是本土文化與外來文化、傳統文化與現代文化的沖突，在當代社會，全球化進程中的文化沖突則凸顯為一元文化與多元文化、現代文化與后現代文化的沖突。全球化進程中文化沖突的這種轉變，與現代性的全球擴張以及現代性自身矛盾的發展有著必然的聯系。現代性作為一種生活方式的表達，是全球化進程中文化發展的內在機制。現代性借助于全球化的浪潮不斷擴張，并使自身的矛盾以文化沖突的形式呈現出來。正如學者指出：“全球化文化語境既為現代性的張揚提供機遇，同時也激化了現代性的焦慮。”[5]

二、全球化時代文化沖突的現代性機制

歐洲文藝復興和啟蒙運動以來，西方社會實現了現代性，步入了一種理性的生活模式。同時，西方社會所展示的文明成果使全球卷入現代性的歷史進程。吉登斯把這一歷史進程即全球化稱為現代性的根本性后果之一。吉登斯認為：“現代性正在內在地經歷著全球化的過程”，[6]56“全球化是一個高度現代性的時期”。[6]143吉登斯的分析我們可以理解為，全球化是現代性不斷自我復制和擴張的結果。也正是現代性向全球復制和擴張的過程中，引發了不同文化之間的交流與碰撞，從而產生了文化沖突。因此，全球化進程中的文化沖突實質上是現代性的文化矛盾與沖突的外在體現。

現代性是在與歐洲傳統社會神學統治不斷斗爭的過程中形成的一種新的生存和生活方式，正如吉登斯所言：“現代性是指社會生活或組織模式。”[6]1“現代性以前所未有的方式，把我們拋離了所有類型的社會秩序的軌道，從而形成了其生活態度。”[6]4作為一種生存和生活方式的表達，現代性具有深厚的文化意蘊。現代性依靠時間和空間的分離、脫域機制的發展以及知識的反思性運用，[6]46通過時空重構，實現了全球性的擴張。

現代性作為一種新的文化表達，與傳統社會有著本質的區別。吉登斯則把現代社會與傳統社會之間的區別稱為斷裂，“我所說的斷裂，是指現代的社會制度在某些方面是獨一無二的，其在形式上異于所有類型的傳統秩序。”[6]3吉登斯認為現代性的斷裂主要體現在現代性條件下變遷速度之快以及變遷范圍之廣超越了任何前現代社會。另外，吉登斯認為現代性的反思與傳統社會的反思是不同的。傳統社會的反思是用來解釋和闡明傳統，是指向過去的。現代性條件下，人們通過對知識的反思性運用，使得理論知識不斷地對社會實踐進行修正，并在實踐的基礎上改變著原有的知識結構。也就是說，現代性是指向未來的。由此可見，現代性與傳統有著明顯的差異。這種差異的直接表現就是傳統文化與現代文化之間的矛盾與沖突。因此，不僅僅是西方國家也包括非西方國家，在完成現代性的過程中，都存在著現代性的斷裂，都面臨著一個傳統文化如何應對現代性的問題。

現代性最初是一種地方性的文化表達，但是，這種不同于傳統社會的文化表達方式天然地具有向外擴張的優勢。在傳統社會，空間和地點是一致的，社會生活受到地域性活動的支配。在現代性條件下，時間和空間是分離的，從而使得現代性能夠沖破地方的限制，實現更大范圍的變遷，也就是說，人類的社會活動從狹隘的地方空間轉向更廣闊的全球領域，現代性的文化訴求實現了全球性的擴張與延伸。在這一復制和擴張的過程中，現代性必然會遭遇和沖擊其它地方性本土文化。面對現代性這種外來文化的沖擊，本土文化會做出對抗、選擇或者認可等不同的反應，從而產生了現代性文化訴求與其它地方性文化之間的矛盾和沖突。

如果說傳統文化與現代文化、本土文化與外來文化的矛盾和沖突是現代性向全球擴張過程中外在矛盾的表現，那么，時至今日，當人類進入工業社會甚至后工業社會的全球化時代，文化矛盾與沖突則轉化為現代性的內在矛盾，即現代性的一元化訴求與多元化發展之間的矛盾。

首先，現代性的內在矛盾表現為現代性的文化訴求與各民族和國家地方性文化的矛盾。現代性是起自于西方社會的文化表達，理性主義是其基本的文化訴求，并且深深地打上了西方社會的烙印。現代性向全球推進和擴張的過程，實質上是以理性主義為核心的西方價值觀念在全球的擴張。隨著19世紀末歐洲國家遍及世界的擴張以及20世紀末美國在全球主導地位的確立，以西方文化為代表的現代性文化訴求傳播到世界上絕大多數國家和地區，并且成為進入現代化軌跡的國家和地區的一致性文化訴求。同時，從更深層意義上看，文化全球化意味著全球共同生活方式的表達，這種共同生活方式的表達在當代突出地表現為現代性的文化訴求。因此，全球化的文化發展表現為以理性為核心的現代性一元趨勢。然而，文化本身具有一定的多樣性。文化作為特定群體的日常生活方式的表達，具有一定的地域性、族群性和差異性。從整個人類發展來看，文化的多樣性發展是文化發展的本質要求。由此，現代性在向全球擴張的過程中，一方面是具有一致性趨勢的現代性文化訴求極力地向全球擴張;另一方面是具有差異性的民族文化既認識到現代性是全球化時代必不可少的，又不會主動放棄自己的文化傳統。現代性一元化的文化訴求和地方性多元文化之間的矛盾和沖突不可避免。

其次，現代性的內在矛盾表現為現代性的一元追求與自由的矛盾。現代性是在反對中世紀的歐洲神學統治的過程中逐漸形成的，理性和自由是現代性的核心價值。毫無疑問，現代性釋放了人的天性，給人類社會帶來巨大的進步。但是，在當代社會，隨著現代性的全球擴張、工業主義的發展，現代性所推崇的理性無限膨脹，理性極端地表現為工具理性。工具理性成為主宰現代人生活和生存的重要法則，而現代性所尊重的自由受到限制，從而使人類再次陷入新的奴役。法蘭克福學派也認為現代工業社會中理性已變為奴役的力量而不是為自由服務。[7]自由主義強調，人生而自由，自由是人的權利，個人在經濟、政治、文化等各個方面應該擁有較多的自由權利。自由主義在文化上突出地體現為文化表達的多樣性。工具理性延續的是傳統的宏大敘事方式，本質上依舊是一元化的價值追求，這與現代性所弘揚的自由價值觀念的多元化精神實質背道而馳。后現代主義思潮正是在對現代性進行反思和超越的基礎上產生的。對現代性批判和解構是后現代的主要特征。現代社會中的大眾文化、流行文化所展現出來的非權威性、個性化、多元化等元素正是后現代思潮所主張的價值追求，也是現代性原本所提倡的。

三、全球化時代文化沖突的中國境遇

現代性的全球性擴張，使世界上的絕大多數國家進入到追求現代性的發展歷程中。我國從近代以來開始了現代化的進程。五四運動開啟了中國的啟蒙歷程，經過一個多世紀的發展，西方的啟蒙精神、現代性的文化訴求以各種方式融入到中國的社會發展和民眾的社會生活中。在我國現代化和現代性的生成和發展過程中，各種外來的、西方的、傳統的、現代的、后現代的文化共存共生、相互交流與碰撞，同時，文化矛盾與沖突也經歷了一個現代性外在矛盾向內在矛盾的轉變過程。

我國是一個有著悠久的歷史傳統以及深厚的文化底蘊的國家。歷史上，我國曾經創造出輝煌的物質文化成果，并形成了以儒家思想為核心的傳統文化，這種傳統文化不僅影響著中華民族的思維方式和行為習慣并維系了中華民族幾千年的發展，而且在很長一段時間里是西方文明所向往的。但是，當逐漸沒落的封建傳統文化遇到更為先進和優越的現代性文化時，近代中國的統治者仍然懷著對本民族文化盲目自大的文化心態，拒絕和抵制西方的先進物質文明和精神文明。而當西方的堅船利炮打開中國大門后，那種文化保守和文化優越的心態被徹底打破，取而代之的是通過各種方式學習西方的現代化和現代性文化訴求。國人最初搬用西方的火炮、鐵甲等物質成果，但沒有擺脫戰敗的命運;進而采用西方的立憲制度和代議制度，但是政治改革的結果表明西方的政治制度并不能在中國實現，隨之認識到政治改革只是枝葉，還有更根本的問題需要解決。正如梁漱溟所言：“將西洋的東西搬到中國來，這時候全然沒有留意西洋這些東西并非憑空來的，卻有它們的來源。它們的來源，就是西方的根本文化。”[8]這些根本文化正是現代性的文化訴求。五四運動真正開啟了現代性的文化訴求在我國的傳播和發展。現代性的文化訴求在我國的推進過程中，現代性的斷裂在我國得以充分體現。我國的傳統文化與西方的現代性文化訴求有著本質的區別。現代性是建立在工業文明基礎之上、以理性為核心的一系列價值追求，而我國的傳統文化則是以小農經濟、農業文明為基礎，以經驗主義和自然主義為核心，也就是說我國傳統文化中非理性成分相對較多。因此，兩種不同性質和特征的文化模式相接觸，必然引發矛盾和沖突。五四運動雖然弘揚和推進了現代性在我國的傳播和發展，但同時也激烈地抨擊了我國的封建禮教和傳統倫理道德，使中華民族的傳統文化遭到輕視甚至一度中斷。然而，傳統文化作為一種深層的文化模式已經融入到民族的血液中，形式上的中斷并不能影響它本能地發揮作用，傳統文化和現代性文化共同影響著我國民眾的日常行為方式和生活方式。

當前，我國正處于從傳統農業社會向現代工業社會轉型的歷史時期。隨著全球化的推進和改革開放，社會主義市場經濟體制在我國得以確立，國民經濟飛速發展，人民生活水平不斷提高，我國民眾對待現代性的態度也由最初的抗拒和抵制變為逐步接受。直至現在，現代性的文化訴求在我國已基本生成，理性、科學、平等、自由、人權、契約等現代性的價值追求已經開始被我國民眾所認可，并且逐漸融入到人們日常生活中。現代性在我國的生成雖然較晚，但在全球化的今天，當現代性文化矛盾主要體現為現代性的內在矛盾時，這種變化在我國也充分凸顯出來。一方面是現代性的文化訴求在我國得到一定的認可和發展;另一方面是由于我國的歷史文化傳統和革命傳統，在社會轉型的過程中也逐漸形成了自身的文化訴求，即結合中國實際，融合中華優秀傳統文化、馬克思主義文化以及現代社會理念而形成的當代中國文化。這種文化與西方現代性文化存在著一定的張力。同時，追求多樣化的生存體驗、注重個性表達和需求的后現代文化心態伴隨著現代性的發展也超前地出現在我國民眾的日常生活中。總之，我們身處前現代、現代與后現代的共時態之中。[9]

現代性在我國傳播和發展歷程中，我國的文化傳統與現代性的文化訴求之間的沖突和矛盾異常激烈，文化沖突與矛盾的演變過程也是現代性與其它文化之間外在矛盾轉變為現代性文化訴求內在矛盾的過程。在全球化的今天，現代性的文化訴求成為一致性的趨勢，客觀上弱化了不同文化之間的沖突和矛盾，但是，現代性文化自身的矛盾與沖突是無法避免的。對于我國的文化發展而言，重要的是應該如何應對當前西方文化的主導地位以及全球化時代的文化沖突。我們應該認識到現代性所主張的理性、公平、自由、法治等理念是進入現代社會不可缺少的條件，全球化也給我國民族文化的發展帶來了機遇。雖然全球化的文化發展在一定程度上表現為西方文化占據主導地位，但是，文化全球化的發展不可能是西方文化獨霸天下，必然是多種文化并存，每一種文化的存在和發展都為全球化作出貢獻。同時，現代性本身是開放性的。現代性在全球性擴張的過程中，必然會積極吸納其他文化中的有益成分，不斷地超越最初的文化訴求。地方性文化也會主動地把本民族文化中符合現代性文化訴求的成分融入到文化全球化的話語體系中。如我國的傳統文化博大精深，法家法治天下、佛家崇尚眾生平等的思想跟西方的現代性有異曲同工之處，同時，我國所弘揚的集體主義精神也是現代社會必不可少的價值追求。因此，我們應該利用全球化這一發展機遇，把我國的優秀文化傳播到世界各個角落，從而提升我國的文化軟實力。

參考文獻：

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