民族文化傳承視野下職業教育解決對策研究綜述

趙俊

?

民族文化傳承視野下職業教育解決對策研究綜述

趙俊

摘要：教育的本質本是文化傳承，然而隨著全球化浪潮的影響，民族文化的傳承在職業教育中正面臨著各種沖擊，出現了民族文化中斷、對本民族文化認同的弱化、文化自覺性低、單存的功利功能導向等現象，使得職業教育和民族文化傳承自然地分解為獨立個體。因此，結合民族文化傳承和職業教育板塊的研究成果，予以歸納總結并從多元文化、課程管理等角度解析如何在職業教育體系中傳承中國民族文化。

關鍵詞：民族文化傳承；職業教育；解決對策；研究綜述

隨著社會全球化觀念影響的加深，“文化中心論”的觀念也逐漸消解，社會更加注重文化多元化和文化差異性，民族文化的保護及傳承力度逐漸減弱。職業教育更因自身重實際、重實用的獨特性，使得民族文化的傳承面臨著各種沖擊，出現了民族文化中斷、對本民族文化認同的弱化、文化自覺性低、單存的功利功能導向等現象，導致民族文化傳承不能夠深入地在職業教育中得到體現和發展。從1994年至2015年中國知網數據庫統計，其中篇名為“職業教育”的期刊論文共計61 424篇，篇名為“民族文化傳承”的期刊論文共計480篇。從1994年—2015年篇名“職業教育”與“民族文化傳承”期刊數量統計來看，隨著全球化浪潮的推進，學者對職業教育的關注度逐年增長，僅2104年，對職業教育的研究成果已達到5 828篇。相對而言，“民族文化傳承”的研究成果雖也呈現逐年遞增的趨勢，但研究數量遠遠低于職業教育，2014年的研究成果僅有80篇。從數量的相關性上來講，職業教育的研究越深入，則民族文化傳承相關的論據論點更多更豐富。因此，本文從民族文化傳承的角度，總結綜述前人關于民族文化傳承和職業教育兩大板塊的研究與論述，對民族文化傳承視野下的職業教育解決對策作梳理，反觀職業教育中民族教育的不足與解決方法，藉此找到我國民族教育與職業教育雙向結合的方法，實現職業人文教育與職業技能教育的融合，形成職業教育中的文化自覺與文化自信。

一、民族文化傳承視野下職業教育解決對策研究狀況綜述

（一）職業教育中民族文化傳承的理論依據研究

1.多元文化教育理論——民族文化傳承的主要理論依據。多元文化教育理論是支撐職業教育與民族文化教育雙重結合的最主要理論依據。諸多學者根據多元文化教育理論解析在教育中如何有效地傳承民族文化的措施，提出建設多元化教育渠道、采用多樣化教育手段、施行中外文化整合、重視多元校園文化、打破地域限制，形成全方位教育傳承，構建大文化圈發展理念。多元文化教育理論在民族文化傳承中的運用主要以滕星教授的“多元文化整合教育理論”和錢民輝教授提出的“多元文化教育三態說”為主要理論基礎。多元文化整合教育是指“在擔負人類共同文化成果傳遞功能的同時，不僅要擔負本國主體民族優秀傳統文化的功能，而且同時也會擔負起傳遞本國各少數民族優秀傳統文化的功能。”[1]王萍、趙永忠等學者依據多元文化整合教育定位的理論基礎解決了民族文化傳承在校本課程中的聯動開發，提出多民族之間應加強文化的相互融合，構建尊重差異、和諧共生的多元文化課程體系，形成少數民族文化在教育體系中的傳播。“多元文化整合教育目的是繼承各民族的優秀文化遺產；加強各民族間的文化交流；促進民族大家庭在經濟上共同發展，在文化上共同繁榮，在政治上各民族相互尊重、平等、友好、和睦相處，最終實現民族大團結。多元與整合教育是相輔相成的，多元要圍繞整合實施，整合要結合多元發展。”[2]北京大學馬文靜根據多元文化整合教育目的論提出，通過構建多元文化校本課程體系、培養民族文化教育師資和施行多樣的教育手段解決民族傳統文化在民族地區學校的發展困境。“多元文化教育三態說從意識形態、意識生態和意識心態三個層面，集中分析了多元文化教育與國家、地區（民族）和個人之間的關系，探討了在不同層面實施多元文化教育的可能和路徑。”[3]羅之勇教授以多元文化教育三態說為理論依據,從宏觀的多元文化意識形態、中觀的多元文化意識生態及微觀的多元文化生態視角解析如何構建仫佬族民族文化傳承系統，提出構建學習教育、家庭教育和社會教育密切結合的多元一體的仫佬族民族文化傳承體系。可見，諸多學者把多元文化教育理論主要運用于少數民族文化傳承和發展體系中，實現少數民族參與多元文化一體教育，對主流文化、本民族文化和其他民族文化的接受和理解，形成跨文化能力。

2.跨文化教育和全納教育理論——民族文化傳承的基礎理論依據。在全球化背景下，民族文化傳承方式越加多元、多變，諸多學者以跨文化教育理論為基礎，構建教育體系中的民族文化傳承。王艷霞從課程建設方面出發提出“對現行課程進行改革的關鍵是如何實現對外來先進文化的吸收與民族文化的平衡。”[4]也有學者整合中外文化的精髓，構建民族地區學校民族文化傳承理論。“整合中外文化理論，以多種視野和當代科學前沿方法論為指導，對文化及教育文化創新作闡述。以此為基礎而建構民族教育文化理論，統整民族地區學校教育與非學校教育資源并將其納入一個整體系統中，為民族地區學校教育傳承民族文化做出價值定位并揭示其運作機制。”[5]1994年6月的《世界特殊需要教育大會》提出一種新的教育理念和教育過程——全納教育。“全納教育是通過增加學習、文化和社區參與，減少教育系統內外的排斥，應對所有學習者的多樣化需求，并對其做出反應的過程。”[6]學者根據全納教育理論解析如何在學校進行民族文化傳承，從學校內部管理提出構建全納校園文化、全納課程體系及多樣化教學手段和方法，從學校外部支持提出政府加強政策和經費的支持以在學校教育中實現民族文化的全面傳承。

（二）職業教育中民族文化傳承的主體培養研究

1.加大學生的民族文化教育培養力度構建民族文化傳承載體。部分學者以學生作為職業教育中民族文化傳承的主導，從各個方面開發學生的民族文化接受及理解能力。首先，以教育自覺為出發點提升少數民族文化傳承的內在動力，“民族文化傳承的教育自覺應該首先喚起民族文化傳承主體的文化自覺意識才是關鍵，少數民族群眾是傳承本民族文化的重要主體，民族文化教育傳承的直接對象就是少數民族學生。本民族學生……愿意去學習、傳承，這樣的文化傳承才最為有效。”[7]其次，注重培養文化主體的創新精神，“文化的創新離不開文化主體的創造，民族文化主體要傳承該民族的文化，就必須具備創造該民族文化的能力，即文化創新能力。”[8]培養學生的文化創新能力“應注重培養學生對本民族文化的好奇心、觀察的興趣、積極的情感和自信心，讓少數民族學生初步感受到自己民族文化的特色，并能利用各種創造性活動表現本民族文化。”[9]最后，重視學生民族文化教育的培養方式。堅持讓學生以民族語言為傳承方式，“以少數民族語言傳承為重中之重，這不僅是語言挽救和傳承的問題，也是一個民族思維方式和文化的挽救和傳承問題。”[10]改變單存的城市導向教育功能，建立文化雙向傳承模式。加強日常的文化傳承，“傳承主體在日常生活中通過與傳承客體的生活、工作交往，或有意或無意的對其產生文化影響的系列活動，具有持久性、隱蔽性、重復性、全面性、隨意性、低成本的特征。”[11]

2.加強培養全方位民族文化主導師資構建民族文化傳承平臺。從教師在民族文化傳承的地位來看，多數學者認為，在推進學校民族化傳承的進程中,教師起著關鍵作用，教師是民族文化傳承理念的理解者。如學者葛琛以多元文化教育理論為基礎,強調教師在多元文化理解、多元文化課程開發及多元文化環境締造三個方面的民族文化傳承的主導地位。從教師在民族文化傳承培養的方式來看，首先，注重民族教師在學校中的地位，通過提高民族教師的福利和增加編制等手段激勵民族教師民族文化傳承的主觀意識。其次，重視教師民族教育的科研，以民族文化項目與科研合作的形式鼓勵教師進行民族文化傳承的科研，以科研推動民族文化傳承力度。最后，師資自身民族文化傳承能力的培養，重視“培養教師的多元化知識、多元化情感、多元化意志和多元化行為，使教師在‘知情意行’各方面都具有多元化的素養。”[12]加強民族文化專業師資隊伍的建設，“構建‘雙向聯動’機制，選派專業教師到民間作坊、專門研究機構學習民族文化技藝，聘請民間工藝大師和技藝高人、非物質文化遺產傳人到學校擔任專職、兼職教師，建立起專兼職結合的民族文化專業師資隊伍。”[13]

（三）職業教育中的民族文化傳承客體構建研究

1.開發校本課程，拓展民族文化傳承渠道。“2011年，我國推行國家課程、地方課程和校本課程三級管理模式為少數民族地方課程建設提供了契機。”[14]因此，開發構建校本課程拓展民族文化傳承渠道成為諸多學者研究重點。（1）重視民族文化課程的開發，通過建立民族文化課程資源開發的專業化研究機構，編寫民族文化課程的地方課程和校本課程得教材，選擇合理的民族文化教學內容以課程聯系生活，課程聯系社會傳承民族文化。其中,教材的地位尤為重視，從區域民族文化資源整合教材、區域民族文化教材、基本生活技能教材三方面制定教材的編寫方向。（2）重視民族文化實訓課程的構建，通過構建民族文化實訓基地，民族文化傳承班、開拓民族文化第二課堂等方式加強民族職業技能培養。這類職業技能培訓課程的開設既可以為學生提供就業的渠道，也可以讓學生在教育中潛移默化的獲得民族文化傳承。

2.創新國家教育制度,建立民族文化傳承保障。“盡管在憲法和有關民族關系的政策中都強調各民族文化和語言上的平等，但是,文化的強勢和弱勢的差別都是客觀存在的事實。”[15]因此，學者們從國家對民族教育的支持角度入手，分析國家應從哪些方面保障民族文化傳承。從經費投入形式來看，專項經費的投入保障硬件設施和軟件設施的建設，并一定程度賦予學校自主決定經費的使用范圍。從課程政策制定來看，“國家課程層次上，指定針對民族學校的特殊政策，賦予民族文化課程應有的地位。在地方課程層次上，地方課程決策者應依據國家課程政策，結合地方民族特點[10]，從教育評價標準評價制度來看，注重構建差異性教育評價標準。對學生的評價要把主流科學文化知識和民族文化知識結合，學生民族文化學習的持續性和長期性相結合，構建全方位的教育評價機制。

3.完善民族文化校園環境，搭建民族文化傳承平臺。學校作為民族文化傳承的主要平臺，諸多學者把學校的民族文化建設作為中心。認為“滲透式、侵入式、整合式地構筑民族文化傳承體系，須堅持以尊重特定民族文化價值觀為本，在學校內部采取內涵式、可持續性的課程和教學資源開發路徑，注重學校文化體制創新，營造和培育民族文化在特定區域的學校中實現地域性闡釋的基礎與條件。”[12]注重學校教育、社會教育、家庭教育三者結合，鼓勵學校加強與家庭的溝通，與周邊社會團體的合作，為學生營造一個穩定的傳承民族文化的環境。重視多元校園文化，開發學校民族特色新專業的設置，構建民族應用型人才培養模式，共同探索民族文化產業發展路徑，實現校企互惠共贏，合力推動民族文化產業的發展。

二、民族文化傳承視野下職業教育解決對策研究現狀的總結與反思

（一）研究視角以理論創新為主流，傳承對策應用價值尚需提高

近年來，涉及民族文化傳承的專著和期刊不斷涌現，學術界對職業教育中如何傳承民族文化的關注度也不斷上升。諸多學者對如何在職業教育中傳承民族文化提出了各種理論依據和實踐方法。通過對以往的資料綜述研究發現，在研究視角上存在一定的不足，大部分期刊論文以理論創新為主，而忽略了民族文化在職業教育中傳承對策的實用性和價值性。1994年至2015年，大部分期刊資料以多元文化為理論指導，并在多元文化理論基礎上進一步拓展，采用多元文化教育三態說和多元文化整合教育理論對民族文化傳承從教材、師資、教學手段等方面提出解決策略。諸多學者為了推陳出新，文化相對論、跨文化教育理論和全納教育理論也被作為理論的依據。并在理論基礎上提出了文化傳承場、民族傳承第二課堂、民族特色教材、民族文化傳承班、民族特色專業等新興職業教育發展思路。但提出這些方法后，并未根據實際情況作具體的論述，論述寬泛，語焉不祥，重理論、輕實踐，不利于職業教育因地而異、因才施教地進行民族文化傳承。

（二）研究方法以文獻研究法為主導，需注重引入充分的事實論據

前人對民族文化傳承的提出居多采用文獻研究方法，通過對以往資料的搜集和整理并結合全新的理論依據最后形成新的觀點。在解決對策板塊上，大部分學者提出的解決策略大同小異，在觀點上缺乏創新，僅靠理論依據支撐自己的觀點，缺乏一手的數據調研，論文缺乏推廣力和說服力。其中，480篇篇名為“民族文化傳承”的期刊論文中僅7篇采用了田野考察法，通過具體的調查問卷分析少數民族的民族文化傳承現狀，并結合具體的數據分析民族文化傳承遇到的困境和解決對策。因此，除了對民族文化傳承和職業教育兩大板塊研究成果的搜集、整理和總結外，還需要通過搭建調查平臺，深入推進分層抽樣調查，并進行分期調研，查漏補缺等方式，系統的形成從“獨白”走向“對話”、從“常規”走向“特色”、從“書本”走向“實踐”的民族文化傳承視野下的職業教育研究方式。

（三）研究對象以少數民族為代表，傳承解決對策的普及度有限

從學者對研究對象的選取來看，大多選取具有典型特色民族文化的少數民族作為主要研究對象。480篇篇名為“民族文化傳承”的期刊論文中以少數民族為研究對象的論文多達41篇，其中選取的對象多為布朗族、保安族、仫佬族、侗族、達翰爾族等較少為人所熟知的少數民族進行研究。選取具有較多少數民族聚集區域作為研究的對象僅有為數不多的4篇文章，其中，主要對民族雜居地區、人口較少的民族區域、粵北少數民族及黑龍江地區的少數民族進行民族文化傳承的現狀、對策及展望等方面進行探討。從學者對研究對象的研究方向來看，大多以職業教育中的民族文化傳承內涵、范疇、教育地位、體系構建、發展方向為主要論述對象，較少從職業教育中民族文化傳承構建體系或模式對少數民族文化傳承的促進程度進行調查。少數民族文化傳承在職業教育體系中所處的地位相對薄弱，我們應該重視少數民族的文化傳承，但不要過于追求標新立異，而要從少數民族整體文化傳承入手，找出如何突破傳統職業教育模式的束縛，實現素質教育和傳統文化教育相結合的人文教育。

目前，對民族文化傳承視野下職業教育的建設和發展關注度不夠高，多集中于民族文化傳承下的課程建設、少數民族教育發展、學科教育構建等問題上。因此，民族文化傳承研究應以理論和實踐兩個角度為軸心，以分層抽樣調查法為依據，結合民族文化傳承背景下的少數民族職業教育、職業教育課程設置、學科性教育、社會性教育等方面進行調查研究，堅持文獻研究與調查統計的緊密結合，實現職業教育的理論性和應用性價值。

參考文獻：

[1]國家教委高等學校社會科學發展研究中心.中國100所高等學校中青年社科教授概覽[M].長沙:湖南師范大學出版社,1994:1625-1627.

[2]哈經雄,滕星.民族教育學通論[M].北京:教育科學出版社,2001:580-581.

[3]錢民輝.略論多元文化教育的理念與實踐[J].北京大學學報(哲學社會科學版),2011(3):136-143.

[4]王艷霞.中國課程現代化及其對民族文化傳承的影響[J].當代教育論壇,2007(4)：83-84.

[5]井祥貴.疏離與融合:學校教育視野下的民族文化傳承研究[J].民族教育研究,2011(5):106.

[6]周滿生.全納教育:概念及主要議題[J].教育研究,2008(7): 45.

[7]魯嘉怡,楊東.淺論教育中少數民族文化傳承的癥結與出路[J].阿壩師范高等教育專科學院學報,2013(4):127-128.[8]孫亞娟.少數民族文化傳承場域的變遷與重構——基于學校教育的思考[J].教育文化論壇，2012(2)：15.

[9]孫亞娟.少數民族地區學校教育傳承民族文化的問題與思考——以六哨鄉中小學為例[J].思茅師范高等專科學校學報,2011(1):124.

[10]陳云奔,劉梅梅.黑龍江世居少數民族文化傳承的教育對策[J].當代教育與文化,2014(2):23，22.

[11]羅之勇,謝艷娟.教育學視域下仫佬族民族文化傳承[J].教育評論,2013(1):131.

[12]楊毅,田莉,李勁松.民族雜居地區民族文化傳承的教育途徑研究[J].云南農業大學學報,2012(4):84.

[13]王國超.武陵學校教育與少數民族文化傳承[J].教育評論,2012(4):102.

[14]周蘭芳.文化相對論視域下民族文化傳承教育[J].民族論壇,2014(5):79.

[15]萬明鋼,論民族教育研究中的雙語問題[J].教育研究, 1997(6):21.

[責任編輯曹穩]

基金項目：四川省哲學社會科學重點研究基地“多元文化研究中心一般項目民族文化傳承視野下的職業教育師資隊伍建設研究”（項目編號：DYWH1525）

作者簡介：趙俊，女，四川師范大學職業技術學院教師，主要研究方向為成人高等教育、職業教育。

中圖分類號：G710

文獻標識碼：A

文章編號：1674－7747（2016）01－0015-04