貴州省從江縣增沖村女性婚戀與侗族大歌考察略論

李雪芬

（貴州職業技術學院，貴州 貴陽 550023）

貴州省從江縣增沖村女性婚戀與侗族大歌考察略論

李雪芬

（貴州職業技術學院，貴州 貴陽 550023）

侗族獨特的婚戀習俗是侗族音樂的重要載體，侗族人們婚姻觀崇尚堅貞自由，本文從“姑表婚”的存在和形式；女性婚戀對侗族大歌的影響；及如何來更好的推動侗族大歌的發展提出實時性的對策。

婚戀；侗族大歌

幾千年來的民族傳統，婚姻自由是美好的，在增沖村侗寨里，還存在了一個侗族男女青年婚姻自主的最大的障礙，也是每位男女青年必須面對的，那就是“姑表婚”。

一、侗族的“姑表婚”

一般來說，古代侗族社會盛行“姑舅表親”和父母包辦婚姻，即姑媽的女兒注定要當舅舅的媳婦，舅舅的兒子注定是姑媽的女婿。若是女方在長大成人之后，另有所喜，不肯當舅舅家表哥的媳婦，則必須要征得舅舅家的同意并付給舅舅家一定的“退婚錢”，如若舅舅家執意不肯或者故意刁難，索取過多的“退婚錢”，但是女方又出不起這個錢，這時只能采取逃婚的方式，逃出這個逼婚的侗寨，在舊時代，“逃婚”的事情時常發生，雖然逃婚者的結局多半是悲慘的，但是侗族男女青年為了追求自己的幸福生活，爭取婚姻自己，也逼不得已的選擇“逃婚”……?！疤踊楦琛敝兴从车木褪嵌弊迥信嗄辏磳@種婚姻包辦和他們對自己愛情忠貞不渝的真實寫照。相反，若是舅舅家的表哥長大成人之后，不愿意與姑媽家的表妹結為伴侶，那就簡單的多，只要請個年長的老人家去姑媽家傳個話，表示這門親事“我愿放手”，這一對表哥表妹的婚姻的“姑表婚”約束就意味著解除了，從此，男女雙方的婚姻各不相干。在這里，也充分顯示出了，在“姑表婚”中，男女雙方的不平等，尤其是對女性的不平等。因此，姑表婚當中“養女還舅”這一規矩，在舊時代成為了侗家男女最大的障礙。

（一）“姑表婚”的形成

那么，為什么會有“姑表婚”呢?“姑表婚”的形成是有其特定的歷史淵源的。在侗族古代社會，同姓的不通婚，男婚女嫁必須要去到遠方，即為“三十天遠、四十天長”的地方，并與外姓締結婚姻關系。姓氏是氏族的標志，和異性通婚，也就意味著和另外一個氏族通婚了。[1]在古代生產力條件低下，勞動力是非常重要的生產根源，如果某個姓氏生了一個姑娘，這就意味著該姓氏減少了一個勞動力，因此，為了補償氏族減少的勞動力，則嫁出的這個姑娘生下的女兒之后，一定要將一個女兒嫁到舅舅家為媳婦。所以，形成了以為“補償”勞動力為基礎的愛情婚姻，這種婚姻自然是沒有任何愛情基礎的，自然而然成了男女青年自由戀愛的絆腳石。到目前為止，這種“姑表婚”的習俗，在侗族婚戀大歌中留下了深深的烙印，比如：當男女雙方在對歌時，經常出現“你有了丈夫、你有了妻子（或者你有了情人、你已經成雙）之類的歌詞。歌中的“丈夫”或者“妻子”，就是上述所提到的“姑表婚”所形成的那種稱呼。但是，男女雙方一般都不愿意承認自己有了“丈夫”或者“妻子”。

侗族男女雙方為了獲得自由的愛情婚姻，爭取婚姻自由，必然要反對“姑表婚”的舊俗，最常見的方法就是雙方商定，共同拆掉這不合理的婚姻。這就形成了侗族大歌中的“拆婚歌”。侗族大歌來源于人們的日常生活，必然反映社會生活。由于這種“姑表婚”的習俗，成為侗族男女雙方最大的障礙，破壞了他們的愛情婚姻自由，必然會遭到青年人的反對。所以，爭取婚姻自由的大歌就產生了，這聲音就表達了他們向往愛情婚姻自由的共同愿望。

在增沖村還有一個習俗，一旦男女雙方確定了親事，農歷正月初二這天，男方要挑不下十件禮物，由親戚朋友和同伴的陪同下，來到姑娘家拜年，以表示對女方家的尊重和謝意。這天，已是滿身怨氣的女方家的表兄弟，早就守候在門外，準備哄搶男方家準備的禮物，有意性的搞破壞，目的是讓他們婚姻沒有那么順理成章，且抱有最后一絲希望。在這個問題上，經常會產生一些不愉快，于是，增沖村以寨老為首的老人家們，召集各方面力量進行商討和協調此事。

（二）“姑表婚”的形式

在增沖村往往是經過協商，最后形成兩個規定：規定一，青年男女都可以自由戀愛，即使是姑表親戚關系；規定二，是將女方家表兄弟攔搶的有損和諧的行為擺到正規的桌面上，以“鼓樓搶雞”的模式定下來，誰搶到雞頭，姑娘就歸誰。這個儀式，一般定在農歷正月初二正午時分，地點為寨子中間的鼓樓，臨嫁姑娘在同伴好友的陪同下，用竹簍挑著公雞和裝有黑米飯的飯團，由女方的表兄弟和意中的情郎各自組成陣隊進行“搶雞頭”。一邊是姑娘的表兄弟這邊，一邊是未來的丈夫這一邊，他們全然一副戰士上陣的形象，規則是只能用嘴咬，而不能用手抓，他們把袖子挽的高高的，個個特別興奮，鼓樓周圍圍滿了人，目光全部集中在這兩隊身上，這時的場景，為了愛情，他們的虔誠，真的讓我敬佩和感動……。

二、女性婚戀對侗族大歌的影響

經筆者走訪調查，在增沖村流傳著一句話：“女生不會唱大歌，就不能出嫁(沒有出嫁的資格)”。增沖村的侗族大歌女歌班一般是7-10人組成，年齡不等，按照年齡來分：兒童歌隊、少年歌隊、青年歌隊、壯年歌隊、老年歌隊等。“兒童歌隊”年齡一般在8-12歲之間，是青年歌隊的后備軍，若是村寨有對歌的活動或者是需要童聲大歌時，隨時可以出場演出。“少年歌隊”，年齡大約在13-16歲之間，是青年歌隊的后備力量。“青年歌隊”年齡大約在17-22歲之間，是村寨的主力軍，若是村寨有對歌活動或者外出演出活動，他們當仁不讓?！皦涯旮桕牎庇梢鸦槟行越M成，這個時候，女聲歌隊婚后便自然解散了?！袄夏旮桕牎币话闶且呀洰斄斯诺睦夏耆私M成的男、女聲歌隊，少數是青壯年時期保留下來的，多數是重新組合而成的。以演唱敘事大歌和多聲部大歌為主，有時，也專門為少年歌隊作示范和教學用。

當女生到了該談婚論嫁的年齡，若是一支隊伍有五人已經到了婚嫁年齡，這時父母、親人都會張羅著為自己找親事，若是五人當中，有一人已經敲定了婚事，另外四人也必須在她結婚之前敲定婚事，要不然就被認為是嫁不出去或者有問題。如若剩一個人，實在找不到稱心的伴侶，也只能隨便找一個，然后在春節前和同歌班的姐妹一起出嫁。出嫁頭一天晚上，姐妹們再次相聚在鼓樓里面，不斷的翻唱著她們唱過的侗歌，一首接一首，時而唱、時而抱頭痛哭，因為，這是她們最后一次以侗歌班姐妹的相聚在鼓樓里面唱歌。一起回憶她們的學歌、練歌和演出的日子，難免心中會泛泛傷感。一直唱到通宵至黎明，直到雞叫了三遍，才依依不舍的擁抱散去，準備出嫁。姐妹們一起在家人、親人和同伴的陪同下，從鼓樓里面嫁出去。這樣，青年班的女聲大歌就解散了，這時的侗族大歌就會出現一個斷層，然后，再慢慢的尋找新的隊員加入，組成新的女聲大歌班。

三、建議與對策

前面所提到的，到了“壯年歌隊”女生便解散了，也是當地增沖村侗族女聲大歌隊的一個規律。要在女性婚戀前，補充女聲大歌班的人員，可從當地旅游業的發展做起，經當地政府的支持，有固定的演出場所，這樣即使因為女性婚戀出嫁，也會因工作的需要，而不至于會影響歌唱。以此不斷唱響侗族大歌。

隨著社會的發展和進步，婚戀活動已經升華為一種藝術表現形式，從課堂做起，侗族大歌走進課堂，需積極實施，從教育中不斷傳授藝術，老帶新、大帶小，真正做到人人會唱侗歌。自從愛情降臨人間，便與人類社會同存共濟，與社會一起歷盡鉛華。早在春秋時期，《詩經》中的《鄭風》、《衛風》、《陳風》等篇章中戀愛題材就已經比比皆是。侗家男女在擇偶、婚姻生活中大量地運用民歌談情說愛，談婚論嫁。由于侗族大歌屬于侗族民歌母系統的支系統，其中豐富的情愛內容，自不言喻。

[1] 龍宇曉.侗族大歌琵琶歌[M].貴州人民出版社,1997:6.

李雪芬（1987-），女，貴州職業技術學院講師。