翻譯主體性的范式轉(zhuǎn)換

摘 要：翻譯活動的主體性經(jīng)歷了從語言學、文化學再到生態(tài)學的范式轉(zhuǎn)換。語言學范式將譯者視為作品附庸和從屬地位，而文化學范式又易使翻譯從文本中心論走向譯者中心論。從生態(tài)學視角來看，作者、譯者和讀者皆為翻譯活動中平等交流的主體，對主體性的過分貶抑或者極度宣揚都是對翻譯生態(tài)系統(tǒng)的破壞。生態(tài)學范式通過對語言學及文化學范式的超越，最終實現(xiàn)主體間的意義互解與平衡。

關鍵詞：翻譯 ?范式轉(zhuǎn)換 ?主體性 ?生態(tài)

★基金項目：本文系江蘇省高校哲學社會科學課題“生態(tài)翻譯學與翻譯主體研究”（項目批準號：2012SJB750018），江蘇省高等教育教改立項研究課題“信息化背景下本科生翻譯能力培養(yǎng)研究”（項目批準號：2013JSJG468）階段性成果

主體性（subjectivity）是主體在對象性活動中表現(xiàn)出來的主觀性與能動性，通過有目的地影響和改造客體來為主體服務。譯者在整個翻譯活動中處于中心地位，是作者和讀者思想交流的中介和載體，譯者如何發(fā)揮其主體性是翻譯理論研究的重要內(nèi)容。翻譯主體性深受哲學范式演變的影響，這種范式改變對翻譯主體性的構(gòu)建起什么作用，如何用成熟和理性和眼光看待翻譯主體性問題，本文將從翻譯研究中語言學范式、文化學范式和生態(tài)學范式的轉(zhuǎn)換對翻譯主體性問題進行反思和重視。

一、語言學范式：主體性的理性貶抑

翻譯活動最早被看做語言轉(zhuǎn)換的工具，因此翻譯主體性最早是由語言學范式主導和定義。傳統(tǒng)的語言觀翻譯理論要求譯者原封不動地再現(xiàn)原作的真實面貌，把是否忠實于作者原意作為譯著的唯一判斷標準，譯者在翻譯過程中要盡可能排除主觀性因素，將作品原原本本地展現(xiàn)給讀者。因而在語言學范式下，譯者的主體性空間極為有限，甚至毫無主體性可言，譯者充其量不過是轉(zhuǎn)換原作語言的“忠實仆人”，于是對原作的循規(guī)蹈矩和亦步亦趨便成為譯者的工具理性選擇。

語言學范式下，譯者出于對忠實性的追求而放棄了自身主體性，譯者所扮演的角色更像是一個消極被動的傳聲筒，甚至表現(xiàn)出“機器式”翻譯的色彩。這種帶有“還原論”認知傾向的翻譯原則完全無視譯者在翻譯中的能動性，譯者主體性在這一過程中得不到彰顯。任何作品在翻譯過程中都需要經(jīng)過譯者充分吸收后才能轉(zhuǎn)化為目的語文化能夠接受的文本形式，從這個角度來說，譯者的主體性和創(chuàng)造性不可回避更不可抹殺。然而受到語言學范式引導，翻譯活動卻以復制作者原意為宗旨，任何帶有主觀性的舉措都被視為對規(guī)則的違反。譯者在語言、風格和意義等層面必須貼近原作，即便在很多時候譯者采用某些意譯策略，但仍然難以在譯作中看到譯者的主體性介入。

語言學范式過于強調(diào)語言意義的等同性，忽視了語言與文化的關系，陷入了文本中心主義的窠臼。在語言學范式下，對原作的背叛則猶如沉重的十字架需要譯者去承負。事實上，所謂譯者對原著的“忠誠”與“叛逆”構(gòu)成了整個翻譯活動的基本矛盾，兩者的辯證關系和矛盾運動是翻譯活動能夠不斷得到闡發(fā)的理論根源。需要看到，翻譯不僅僅是語言的交換，更多是文化的交流，翻譯活動本身就是譯者對作品的再加工過程，是在自我理解基礎上對原作的跨文化闡釋。翻譯領域的文化轉(zhuǎn)向為譯者主體性的彰顯提供了轉(zhuǎn)機。

二、文化學范式：主體性的理性高揚

文化學范式及其帶來的文化轉(zhuǎn)向使翻譯活動跳出了純粹的語言定勢。文化轉(zhuǎn)向是譯者主體意識凸顯的重要標志，文化轉(zhuǎn)向的本質(zhì)是重新發(fā)現(xiàn)譯者的文化生命，宣告了翻譯實質(zhì)是譯者與作者間的平等對話，使譯者主體性開始從遮蔽走向彰顯。這一轉(zhuǎn)向充分挖掘和發(fā)揚了譯者在翻譯過程中的能動性和創(chuàng)造性，譯者不再處于“奴仆”狀態(tài)，而是獲得了與作者等量齊觀的身份和地位。事實上，一本譯作的良莠在很大程度上取決于譯者主體意識的發(fā)揮，缺少主體性的譯作會因為文化因素的缺失而顯得刻板呆滯。文化學范式下，譯者的主體性得到極大發(fā)揮，譯者的知識、情感、動機和文化背景等因素得到關注并予以認同。這些因素不再被看做是對翻譯活動的“扭曲”，而是翻譯活動的正常現(xiàn)象，并且是翻譯活動創(chuàng)造性的體現(xiàn)。

文化學范式認為翻譯活動不可能在真空中進行，譯者也不可能是完全客觀獨立的個體，任何來自譯者身上的文化因素均能對翻譯的方式和策略選擇造成影響，因此在譯作和原文之間不存在絕對的等同關系。任何譯者都是以文化的方式存在，不可避免地要打上某種文化的烙印，文化印記對翻譯活動的影響既可以是顯山露水的，也可以是潛移默化的。文化加載在譯者身上的思維、審美和價值取向等因素都會有形或無形地作用于翻譯活動。譯者不能脫離其所在的語言文化系統(tǒng)，因此譯者不可避免地帶有某種主觀性印記，而這種主觀性印記正是譯作區(qū)別于原作的標識性特征。在文化學范式中，譯者作為兩種文化交流的中介，更多地依據(jù)其文化身份和讀者取向來選擇恰當?shù)姆g策略。

然而，譯者主體性的過分張揚同樣會帶來嚴重的后果，對原作的不尊重乃至扭曲則是主體性極端發(fā)揮的產(chǎn)物。對原作理解的過度開放會導致譯者的任意性和隨意性發(fā)揮，甚至使譯者產(chǎn)生超越作者的“幻象”。文化學范式過于突出和強調(diào)譯者對翻譯活動的控制作用，甚至上升為一種無限性和絕對原則，過度的發(fā)揮往往造成思想和意義的“脫韁”，使得任意性消解了翻譯活動基本的準確性。誠然，翻譯活動不必一字一句的等同，但是對原文意義需要有一個最起碼的尊重。在語言學和文化學范式下，譯者主體性受到有限理性的支配，不得不在忠實與背叛的兩難中抉擇，其結(jié)果不是顧此失彼就是非此即彼。譯者的主體性不是受到顯性壓抑就是被過度宣揚，主體性似乎總無法在各種闡釋視角中達到均衡和穩(wěn)定狀態(tài)。生態(tài)學轉(zhuǎn)向為我們破解譯者主體性的兩難境地提供了新的認識論轉(zhuǎn)向，它將翻譯活動置于更廣闊的社會系統(tǒng)中，重新審視作者、譯者和讀者構(gòu)成的生態(tài)關系網(wǎng)絡。

三、生態(tài)學范式：主體性的理性回歸

生態(tài)翻譯學將翻譯視為一個復雜生態(tài)系統(tǒng)，作者、譯者和讀者作為系統(tǒng)中的要素相互依存。生態(tài)學范式突出和強調(diào)翻譯活動的整體性，任何主體都與其他主體密切相聯(lián)，每一個主體行為既受到全局的影響，又會對全局產(chǎn)生影響。從翻譯活動的整體視角來看待翻譯主體性是生態(tài)學范式最主要的特征。傳統(tǒng)的語言學和文化學范式之所以會陷入非此即彼的定勢，就是在于其將主體性的著眼點僅僅局限于某一個主體，而無法關照翻譯生態(tài)系統(tǒng)中各要素的關聯(lián)性和整體性。生態(tài)學視角更好地整合了三者之間關系，消解了傳統(tǒng)譯論中的二元對立性，各個主體的獨立性和互動性都得到重視，因此是對前兩種范式理性的一種矯正。

生態(tài)學范式使我們認識到主體性不是無限制和無條件的，這個條件就是要把譯者放在由“作者——譯者——讀者”所構(gòu)成的生態(tài)系統(tǒng)中，任何一方脫離這一系統(tǒng)都會造成意義表達、傳遞和理解的片面性和不完整性。翻譯活動是作者、譯者與讀者思想交流互動的生態(tài)場域，在這一生態(tài)系統(tǒng)中，譯者所扮演的角色是積極促進作者和讀者的對話，既不是語言的“傳話筒”，也不是思想的“變形器”。譯者作為生態(tài)系統(tǒng)中的一個主體處于不同語言和文化的交匯節(jié)點上，因此譯者主體性一方面依賴于環(huán)境得以發(fā)揮，同時又通過自我發(fā)揮影響整個系統(tǒng)。生態(tài)學范式將譯者主體性放入翻譯活動的整體性中進行研究，因而有效規(guī)避了語言學和文化學范式的單要素傾向。譯者通過“選擇性適應”一方面尊重作者的主體性，另一方面又能夠發(fā)揮自身主體性，保持翻譯生態(tài)系統(tǒng)的平衡。

翻譯活動實際上涉及多個主體，任何一個主體都不絕對和唯一的。主體間的交往是構(gòu)成翻譯生態(tài)系統(tǒng)的關鍵，也是翻譯活動存在的基本形式。在這個系統(tǒng)下，不同主體在語言文化層面就文本意義展開對話，進而使整個翻譯生態(tài)系統(tǒng)富有活力。這使得翻譯活動具備了哈貝馬斯所言的“交往理性”內(nèi)涵。生態(tài)學范式讓我們看到，翻譯活動是一個各要素相互關聯(lián)的整體與循環(huán)，譯者主體性不再孤立地存在，而是在于作者和讀者的關聯(lián)中得以建構(gòu)。從這個意義上，生態(tài)學范式實現(xiàn)了譯者主體性向主體間性的轉(zhuǎn)換。如果說語言學范式遮蔽了譯者的主體性，文化學范式凸顯了譯者的主體性，而生態(tài)學范式則是將譯者的主體性延伸至主體間性這一更宏觀的解釋學視域。

翻譯主體性的發(fā)揮不是對原文的誤讀和錯譯，否則就會破壞整個翻譯生態(tài)系統(tǒng)的平衡，導致作者與讀者的交流障礙與失真。從生態(tài)學的角來看，以往的語言學范式和文化學范式都是一種理性過度張揚后的失衡，因此總使得翻譯活動在兩極間搖擺。事實上，任何一種搖擺都是理性對主體性的扭曲，只有超越這種理性我們才能從系統(tǒng)視角得到一種翻譯活動的正解與和諧。

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