傳承優秀傳統文化 提高文化軟實力

林煒+楊連生

隨著經濟全球化的迅速發展，各國文化交流不斷加深，文化在國際政治交往和經貿往來中作用突顯。西方發達國家憑借經濟、科技優勢推行文化霸權，加緊文化輸出，進行文化滲透，意圖消解其他國家的民族文化和民族精神。這對包括中國在內的眾多國家的文化安全產生了直接影響。

黨的十八大以來，習近平總書記高度重視文化軟實力的戰略地位。他強調：“一個國家、一個民族的強盛，總是以文化興盛為支撐的，中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。”“提高國家文化軟實力，關系‘兩個一百年奮斗目標和中華民族偉大復興中國夢的實現。”

2014年2月24日，在主持中共中央政治局第十三次集體學習時，習近平總書記指出：“博大精深的中華優秀傳統文化是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。”這為提高文化軟實力指明了方向。傳統文化作為中華文化的“大數據”，挖掘和傳承其精華，以其獨特的價值為提高文化軟實力、鞏固馬克思主義在意識形態領域的指導地位、推進社會主義核心價值觀的培育和踐行、實現中華民族偉大復興的中國夢發揮重要作用。

一、兼容并蓄，促進文化的多元融合

文化有先進與落后、開放與保守、傳統與現代之分。由于人們對文化需求日益呈現出多層次、多樣化、多方面的特點，求同存異、兼容并蓄的思想使“文化差異”得以延續，優秀的傳統文化在體現區域差異的同時得以傳承保留。挖掘和傳承傳統文化精華，要始終堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，堅持民族的、科學的、大眾的社會主義文化，用社會主義核心價值體系引領多樣化的社會思潮，用以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神鼓舞斗志，大力發展多元、融合、開放的傳統文化，促進各民族群眾相互學習、相互尊重，增強對偉大祖國的認同、對中華民族的認同、對中華文化的認同、對中國特色社會主義道路的認同。

1.在“多元一體”的文化中傳承中華文化精髓。各民族文化相互比較、借鑒、學習、競爭，是中華文化和各民族文化不斷創新進步的強大動力。因此，對“多元一體”文化的傳承成為各民族對中華文化認同的集中體現。要做好相關史料的整理，進一步理清國家歷史的發展脈絡及規律，澄清境外分裂勢力蓄意制造的所謂民族歷史、民族文化;澄清經濟發展了本民族文化就會消亡的誤讀誤解;防止把民族文化自覺變成盲目的排他和盲目的自大。在繼承中華民族文化精髓和本民族文化精髓的基礎上，增強文化自信、激發文化活力，提升民族文化的自主發展能力。

2.包容欣賞，使一體多元的中華文化持續健康發展。在尊重差異、包容多元的同時，必須致力于強化一體，凝聚共識。只強調“多元”，不講“一體”，是不利于國家認同、文化認同和民族關系和諧的。在堅持馬克思主義領導地位的前提下，充分發掘中國傳統文化中儒、釋、道的精華，以古文、詩、詞、曲、賦、民族音樂和民族戲劇等為主要內容，進一步提高文化軟實力，凝聚各族人民的智慧和力量，真正把蘊含在先進文化中的精神力量滲透、貫穿到經濟社會發展的各個方面和各族群眾的生活工作中，努力開創文化建設的嶄新局面。

3.繼承本民族優秀傳統文化，實現文化的多元融合。世界是多元的，民族是多元的，文化也是多元的。中華文化是在多元文化的激勵中，吸收了各民族文化的精華，構成了中華文化安全的屏障，造就了世界文明史上文化數千年延綿不斷的一個奇跡。其中很重要的因素就是：繼承本民族優秀的傳統文化，拒絕抱殘守缺，實現文化轉型中的“揚棄”;注重提升各民族文化的凝聚力、創造力，反對自我封閉，努力探尋文化生命力的上升通道，使各民族文化不斷綻放光彩，使多元文化持久和諧共處、相得益彰。中華文化實現了文化的多元融合，有力回擊了敵對勢力宣稱的所謂少數民族文化“被同化、被消滅”的謬論。

二、立足國情，展現文化的絢爛底色

我國自古以來就有農業治國的傳統，農村傳統文化是我國傳統文化中的重要組成部分。市場經濟的發展，給農村社會環境帶來深刻變遷。由于種種原因，個人主義、拜金主義、實用主義等觀念在農村肆意流行，一些原本十分清楚的價值觀受到了質疑。立足國情，大力弘揚農村優秀文化，刻不容緩。這既是“接地氣”地弘揚社會主義核心價值觀的有效途徑，也是引導群眾堅持中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信，增強做中國人的骨氣和底氣，展現中華文化絢爛底色的強大動力。

1.挖掘人文資源，打造農村特色文化。農村的公共文化事業發展滯后，但農村不是文化的荒漠，它蘊藏著極為豐富的鄉土文化。要充分挖掘和大力弘揚農村現有的歷史文化遺產和民族文化資源，使其成為傳播先進文化的有效載體。積極開展民俗活動，增強民間文化的吸引力，激發農村自身的文化活力，使之成為新農村文化建設的有效載體，使傳統文化和現代文明在新農村建設中相映生輝，滿足農民群眾內在的文化需求。培養和激勵“鄉土藝術家”，發展他們的“領頭雁”作用，形成“一人帶一戶，一戶帶一片，一片帶一村，一村帶一鎮”的農村文化發展格局。

2.繁榮文化市場體系，推進文化創新。要加強文化市場建設，立足豐富的歷史文化資源和豐厚的人文精神開展文藝創作，將這些精神內涵以文化元素的形式融入到老百姓的生活中去，讓老百姓既能看到一些耳熟能詳的傳統節目，又能欣賞到符合時代精神、充滿時代氣息的特色節目。定期舉辦農民文藝匯演、手工藝比賽、國畫書法展覽、農民運動會等喜聞樂見的群眾文化活動，豐富群眾業余文化生活。引導相關部門在廣泛組織開展文藝創作的基礎上，加大中國傳統節日——春節、清明、端午、中秋等宣傳教育，凈化文化環境，提高人文素養。

3.加強對農村文化建設的投入和引導。加大對農村文化建設的投入力度，提高村級文化建設在鄉鎮崗位目標責任制考核中的比重，探索推行文化工作與經濟工作同布置、同檢查、同考核、同驗收，為推動農村文化建設提供制度保證。構建縣、鄉、村三級農村文化網絡體系，在縣市一級，充分調動文化、科技、教育、婦聯、團委等部門和群眾團體的職能作用，形成推進農村文化建設的整體合力;在鄉鎮一級，積極健全組織，成立文化站，配備工作人員和基層文化輔導員，組織和指導農村開展文化活動;在村一級，健全村級群眾團體和各種組織，建設農村文化大院。同時，健全農村文化建設資金的管理機制，每年按一定比例預留出資金，用于文化廣場、圖書室等文化設施建設，以便滿足農民群眾精神文化的需求。

三、推陳出新，實現文化的與時俱進

在主持中共中央政治局第十三次集體學習時，習近平總書記指出：“不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創新。對歷史文化特別是先人傳承下來的價值理念和道德規范，要堅持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚棄地予以繼承，努力用中華民族創造的一切精神財富來以文化人、以文育人。”習近平總書記的重要講話，為我們發掘和傳承中華傳統文化指明了方向。“有鑒別”就是用歷史唯物主義的態度，而不是以歷史虛無主義的觀點看待傳統文化;“有揚棄”則是在“有鑒別”的基礎上，堅決剔除其中的糟粕后，積極繼承吸收其合理優秀的成分;“推陳出新”就是要求與時俱進，發展優秀傳統文化，實現優秀傳統文化的時代化，再創中華文化的新輝煌，進一步提高文化軟實力。

1.文化的交流交往交融是歷史步伐。建設社會主義和諧文化既要大力發展先進文化，又要立足于歷史文化、民族文化、地域文化相互交融的深厚積淀和優秀傳統。大力發展一體多元、融合開放、具有地域特色的現代文化，實現文化資源富集的區域性向文化發展的歷史性轉變，是大勢所趨，是傳播現代文化理念和行為方式。倡導進步、開放、包容、文明、科學的理念，是引導群眾在精神和情趣上向現代化靠近的必然選擇。反之，必然阻礙文化發展、經濟發展、社會發展。以新疆宗教極端勢力為例，他們倒行逆施的一個重要特點就是既反對一切現代文明成果，也排斥傳承已久的民族傳統文化。他們宣揚“不能看電視、聽廣播、讀報刊”，不許人們唱歌跳舞，“婚禮不許笑、葬禮不許哭”，強迫或變相強迫年輕人留大胡須，婦女穿著蒙面罩袍，他們把“清真”泛化，不僅在食品上，而且在藥品、化妝品、服裝上都打上清真標簽，宣揚政府資助蓋的房子不清真、內地企業生產的生活用品不清真，極力阻礙人們追求現代文化、現代生活方式、現代服飾和真善美。如果聽任他們的說教蔓延，不僅會導致傳統文化的倒退、落后、被邊緣化，而且會弱化各民族之間在文化上的相互認同，造成民族關系與感情的裂痕。

2.以現代文化為引領是實踐真理。傳統文化發展必須扎根本土，擴展根系，在融合中發展，在開放中傳播。文化的精髓在于傳承，傳承的基底是不斷創新。傳承，并不意味著因循守舊、墨守成規，而是要學習和理解傳統文化，又要賦予傳統文化以鮮明的時代特征，廣泛從其他優秀文化中吸取智慧和力量，取長補短，兼容并蓄，推進傳統文化的現代轉型和改造創新，使傳統文化融入現代社會，使民族文化融入一體多元化發展的大盤中。所以，文化創新和文化傳承是統一的，它是文化生存和發展的內在要求。以現代文化為引領，就是用社會主義核心價值觀引領多樣化的社會思潮，通過挖掘和傳承傳統文化的精華，創造性吸收和融合世界優秀文化成果，不斷與當代社會相適應、與現代文明相協調，實現傳統文化和現代文化的有機結合和交相輝映，在尊重多元的基礎上強化一體，把社會主義核心價值體系真正內化為各族群眾的堅定信念和自覺行為，并在此基礎上不斷強化國民意識和中華民族共同體意識，使中華民族優秀傳統文化的基因與當代文化相適應、與現代社會相協調，牢固樹立起作為中國人的光榮感和享受權利、履行義務的自豪感。

? （作者單位：大連理工大學人文社科部）

責任編輯：李振通 高天鼎