在遵循道德的前提下追求財富

濟群

真正有價值的，是把生活變成修行，帶著利他的心做事，并在做事過程中不斷學習，使生命每天都成長，智慧和慈悲每天都增加。反之，雖然地位高、財富多，但心態不好，煩惱壓力就會越來越大。

財富只是人生幸福的輔助

佛教認為物質財富有兩面性，可能是毒蛇，也可能是凈財。如果來源不當，以非法手段掙錢，或是揮霍無度，養成不良習慣，就是毒蛇；如果來源正當，合理使用，不但可以改善生活，過好日子，還能造福社會，就是凈財。我們要看到財富的兩面性，避免讓自己成為財富的犧牲品。

在相當時期內，人們把擁有物質財富等同于幸福。但富起來以后，反而比以前不容易幸福了，煩惱多、壓力大，這說明物質財富和幸福有一定關系，但不是絕對因素。有多少錢才能過得幸福，沒有一定標準。

人是由物質和精神兩部分組成，物質包括物質財富和身體健康，是幸福的輔助條件，而精神才是人生幸福的根本因素。幸福是一種滿足感，欲望少、要求不高就容易產生幸福感。而在攀比和競爭下，人們的欲望越來越多，使生存和幸福成本不斷提高，活得很累。其次，心態也是決定幸福的重要因素。我們對世界的認識決定了世界對我們的影響，所以樂觀者容易幸福，悲觀者不容易幸福。學習佛法智慧，能正向積極地看問題。有了良好心態，隨時隨地都容易開心。所以說，財富只是人生幸福的輔助因素，心態才是根本因素。

在中國傳統文化中，把利益和道德相對立，使人們對道德產生恐懼感。佛教認為，追求利益與道德并不對立，前提是要以正當手段。學佛有兩種利益，現前利益是因為與人為善，容易得到社會認可，成功幾率更高；究竟利益是通過佛法智慧，徹底解決人生的迷惑煩惱，這比任何物質利益都更寶貴。

在追求利益方面，一是要用正當手段，二是不要貪著利益。以無所得的智慧去努力，在承擔社會責任、幫助他人的同時，擁有超然的心態。佛教認為，利益與道德是可以一致的，之所以對立，是因為缺乏做人的教育，使人們忽視精神追求，無視道德價值，才會不擇手段地拜金，最終把心做壞了，既得不到社會認可，事業也難以做大。因此，我們要在遵循道德的前提下追求財富。

我們為什么要賺錢、做事業？如果帶著要出人頭地、高人一等的心態，就是在追求自我的重要感、優越感和主宰欲，不但辛苦，而且虛幻，既不能提升自身品質，也不能利益社會大眾。真正有價值的，是把生活變成修行，帶著利他的心做事，并在做事過程中不斷學習，使生命每天都成長，智慧和慈悲每天都增加。反之，雖然地位高、財富多，但心態不好，煩惱壓力就會越來越大。

所以首先應該相信因果規律。佛教認為命運發展是由自身行為決定，而觀念是行為的指導。通過學習佛法，建立正確觀念，就能擁有良好的心態和生命品質。其次是廣結善緣。帶著利他心，處處為他人著想，不但能得到社會的尊重和認可，自身心態也會越來越健康。第三是培植福田。對父母、師長知恩報恩，為恩田；恭敬宗教師及有德者，為敬田；幫助有需要的人，為悲田。在內心播種慈悲、智慧、善良，使生命充滿正能量。最后是生財有道，學習生存技能，并在法律和道德允許的范圍內如法求財。

拈花微笑花非花

關于禪宗的起源，有一個廣為人知的典故，那就是“拈花微笑”。

《大梵天王問佛決疑經》記載，娑婆世界主大梵王方廣以三千大千世界成就之根、妙法蓮金光明大婆羅華供佛，佛陀“受此蓮華，無說無言，但拈蓮華入大會中八萬四千人天，時大眾皆止默然。于時，長老摩訶迦葉見佛拈華示眾佛事，即今廓然，破顏微笑。佛即告言：是也，我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相微妙法門，不立文字，教外別傳，總持任持，凡夫成佛第一義諦，今方付囑摩訶迦葉”。

在這段充滿詩意的記載中，標明了禪宗“不立文字，教外別傳”的教化風格，和“直指人心，見性成佛”的修行方式。這是在經教之外開辟的一條修學捷徑，不同于教下“從聞思修入三摩地”的常規次第。在禪宗教育中，著名的“德山棒、臨濟喝、云門餅、趙州茶”，看似匪夷所思，背后卻大有深意。其目的，就是幫助學人直接體認覺性，體認心的本來面目。

前面說過，禪宗修行是立足于真心，但我們現有的生命則處于迷惑系統。所以，我們的世界是二元對立的，有能有所。用哲學的話說，就是有主觀和客觀。我們為什么會陷入能所對立的狀態？就是因為對能所的執著和認定。我們執著這個能為我，執著這個所為法。在能上生起我執，在所上生起法執。

我們會有很多念頭，生起一個念頭，就是能。而每個念頭都伴隨著相關影像，就是所。比如貪著，貪的本身是能，貪的不同對象為所，如事業、地位、感情等。再如我慢，我慢本身是能，而你的能力、身份是讓你生起我慢的所。我們整個的世界，都被這些念頭和影像所主宰。想想看，在我們心頭徘徊不去的，哪一樣不是念頭，不是影像呢？

為什么這些念頭和影像會對我們產生作用？會左右我們？雖然和念頭本身有關，但關鍵在于，我們把這些念頭當做是“我”。這個設定就像陷阱，讓心落入其中，不能自拔。一旦撤除這些設定，念頭就只是念頭，影像也只是影像。

禪修培養的觀照力，就是幫助我們看清這些念頭和影像，進而獲得不被念頭和影像左右的能力。在此之前，凡夫始終執著于念頭，執著于與之相關的影像。當心陷入能所時，覺性就會被遮蔽。所以祖師用機鋒棒喝的凌厲手法，在出其不意的當下，直接將學人的能所打掉，使覺性豁然顯現。但對于能所固若金湯的人，祖師也是奈何不了的，這正是禪宗只接引上根利智的原因。所謂上根利智，即學人本身的執著很薄，能所形成的串習很弱，再輔以特殊情景和特定手法，就可能在一個臨界點上直接開悟，徹見本性。

當然，這個“向上一著”不是人人可以遇見的。作為學人，必須根性極利；作為老師，必須有高明的引導手段，準確把握火候，給予關鍵一擊。具備這兩個條件，才能“直指人心，見性成佛”。否則，是指不到也見不著的。

禪宗從達摩到六祖，接引的手法都很直接。二祖慧可拜見初祖達摩時，言：“我心未安，乞師與安。”祖師說：“將心來，與汝安。”直接讓你回觀反照：這個不安的心是什么，在哪里？凡夫心是躁動的，每個念頭都在尋找它所需要的食物，要權力，要地位，要感情。這不僅是二祖的問題，也是所有人的問題。祖師采用的解決方法是借力打力——把心拿來。這個東西找得到嗎？

修行所做的，三藏十二部典籍所說的，都是在幫助我們尋找自己的心，認識自己的心。不同只是在于，禪宗是以最直接的手段，讓我們在一念反觀之際，發現心其實是無形無相、了不可得的，從而看到心的本質。初祖對二祖的教育，就這么簡單。但這個簡單又是不簡單的，否則就不可能在這電光石火的一瞬心心相印。

二祖對三祖也是同樣。當時三祖還是一個居士，重病纏身，感到自己業障深重，去找二祖懺悔。二祖言：“將罪來，與汝懺。”手法和達摩如出一轍。我們經常被情緒、煩惱、妄想所折磨，可妄想是什么？卻很少有人關注過。三祖沉吟良久，同樣發現：覓罪了不可得。因為罪的基礎就是心，而心的本質是空，所以罪也是因緣假相，其本質并沒有離開空性。不僅如此，它的原始能量正是來自覺悟本體。

事實上，所有煩惱的原始能量都是空性，都是覺悟本體。在一路追尋的過程中，這種覺悟本體一旦產生作用，罪的影像就找不到了，所以說覓罪了不可得。二祖說：“我已經給你懺罪了。你現在是一個居士，以后應該出家，依三寶而住。”三祖就問：“我現在看到和尚，已經知道僧是怎么回事，那佛是什么？法是什么？”二祖道：“是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。”你現在體認到的無所得的心，當下就是佛，當下就是法，當下就是僧。后來，三祖有《信心銘》傳世，也是學習禪宗的重要內容。

禪宗的發揚光大，是到六祖惠能之后開始的。六祖有十大弟子，其中，南岳懷讓一系后來分化出溈仰宗、臨濟宗，青原行思一系分化出曹洞宗、云門宗、法眼宗，宋代臨濟一系分化出揚歧和黃龍，稱為“五家七宗”。其中的每一派，都代表接引門人的不同宗風。《景德傳燈錄》中，有一千多個公案記載著這些祖師們開悟、得道的因緣，可謂精彩紛呈。

比如曹洞提倡的是默照，是“攝心靜坐，潛神內觀以悟道”的觀行方法。而臨濟參究的是話頭，循著話頭一路追索下去，直接體認念頭沒有生起時的狀態。后來，這些方法因為沒有善知識指導，就漸漸沒落，徒有其表了。默照呢，在那里照得渾渾沌沌，一片漆黑。參話頭呢，干脆就變成念話頭，念來念去，就是念不出個究竟。怎么辦？

一方面，要創造得遇善知識的因緣；一方面，要奠定修學基礎。禪宗要求學人有上根利智，否則就夠不著。現在不少人，看了些公案，也學著說“禪話”，其實都是在打妄想，是在迷惑系統說些“開悟”的話。這樣的說，除了能使凡夫心得到滿足，對修行沒有絲毫作用。因為你的心行不到，就像祖師說的，是“蚊子叮鐵牛”，叮得進去嗎？

禪宗之所以能在唐朝盛極一時，固然因為當時有很多明眼宗師，同時也因為學人有良好的教理基礎和心行狀態，所以才會碰撞出如此痛快淋漓的“向上一著”。當我們距見道不是一步之遙，而是百步、千步乃至萬步時，如果不老老實實地次第前行，是永遠也夠不著的。大家雖然也在講公案，講話頭，講禪修，但沒有足夠的見地和根機，也沒有明眼師長的指導，整個修行自然流于空洞，最后只剩下一些說法而已。

所以說，禪宗修行離不開三個方面：一是見地，二是基礎，三是明師，三者缺一不可。我們想要修習禪宗，同樣要從這三點入手。

學佛為了什么

人人都能學佛，沒有人會被排斥在佛門外，這是首先要肯定的。其次，人人都能成佛，沒有人天生就注定不能成佛，這也是我們要肯定的。

當然，每個人又是不同的。對于學佛，也同樣存在發心及信仰深淺的不同。所以，在處理學佛和工作之間的關系時，會出現不同選擇。學佛較淺的人，學佛只是工作之余的生活點綴；學佛較深的人，則將學佛作為人生的重心，工作只是生存的方便。所以，我們一定要明確，什么擺在第一，什么擺在第二；什么是主要的，什么是次要的。當然，也有些人是由淺入深，隨著學佛時間的增長，對佛法認識的加深，從而提升對佛法的需求。一旦知道自己真正要的是什么，其他問題便不重要了。

學佛究竟為了什么？是為了成佛。所謂成佛，就是成就佛陀的生命品質。

我們現在為什么是凡夫？因為具有凡夫的生命品質，即是無明、我執、貪嗔癡。佛陀為什么成為佛陀？是因為具備了佛陀的生命品質，那就是大解脫、大自在，那就是無限的慈悲、無限的智慧。學佛的過程，是改變生命品質的過程。

懺悔了還會受報嗎

關于業力能否懺悔的問題，我們首先不能存有自性見。因為業也是緣起的，是無自性的。既然是緣起的，必定可以對治，這一前提應當確定。否則，將業視為固定不變的力量，顯然不符合佛法的緣起觀。至于能對治到什么程度，因涉及諸多因素，不可一概而論。

業力主要包括兩方面內容：一是造業過程中形成的心行力量，一是由此行為帶來的客觀結果。

我們每造一次業，都會在內心埋下一顆業種子，或者說打下一個心結。同時，對方心中也會產生相應的力量，如憤怒、怨恨等。修行，可以將自己內心留下的痕跡抹掉，卻很難消除對他人構成的傷害。

比如曾和別人結下怨仇，雖然我們已將這些恩怨放下，不再懷恨在心，但對方未必因此而消除敵意。因為我們所能懺悔的，主要是屬于自己的業種子和心行力量。當然，若我們犯錯后立即懺悔并誠懇道歉，也可能會瓦解對方的怨氣，雙方前嫌冰釋，“相逢一笑泯恩仇”。

但事情未必都那么盡如人意。再者，我們無始以來造作的惡業難以計數，正如《普賢行愿品》所言：“若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。”如果今生成就阿羅漢果，或是帶業往生，如何來得及一一道歉呢？更何況，對方還未必接受我們的道歉。

佛陀在世時，央掘魔羅因邪見殺了九百九十九人，后得佛陀度化，出家修行并證得阿羅漢果。作為證果的圣者，已徹底斷盡煩惱并解決了自身的心行問題。盡管如此，人們還是向他扔石頭表示憤怒。這就說明，除自身心行上的結果之外，還有外在的結果。即使我們至誠懺悔，也只能使自身得到清凈，很難將對方心中的種子一并消除。正因為如此，目犍連尊者才會受報而死，佛陀也會因業報而頭痛三日。否則，就無法理解這些現象，難道佛陀的修行還不足以抵消業力嗎？或是佛陀的懺悔還不曾修習圓滿嗎？

懺悔，包括懺和悔兩方面。所謂懺，是就業的本身進行對治，通過無生懺或佛菩薩的加持來消除業力；所謂悔，是不再繼續犯錯，使業力停止增長。如果將業力比作種子，本將發芽、生長、結果，但通過懺悔，種子就像以猛火沸湯煮過一樣，雖然業種還在，卻無法繼續作用。

懺悔的效果，主要取決于懺悔的方法和力量。其中，懺悔方式包括作法懺、取生懺、無生懺等。通過誦經、念佛，拜三十五佛、八十八佛大懺悔文，或念誦金剛薩埵心咒及百字明咒，以至誠求懺悔之心和佛力加持，消除不善行在內心形成的種子。此外，還可修空觀或實相觀，將業種消融于實相的覺照力中。除不同的懺悔方式外，懺悔時心力的強弱，也直接影響到懺悔的效果。每種心理因素都有一種與之對抗的反面力量，懺悔，就是要將這種反面力量調動起來。當然，這一力量必須超過業種子形成的力量，才能在雙方的對壘和抗衡中取勝。若只是心不在焉地念咒、誦經，很難取得預期效果。嚴重的業力，必須以猛利的手段和心力才能對治。

懺悔是對自我的反省，也就是“自覺”的心理。聽到“自覺”二字，我們或許感覺很普通。其實不然，因為“佛”即覺者之義，自覺覺他，覺行圓滿。可見，自覺正是佛法修行的要領，其力量可以化解內心的一切業障、煩惱和心結。當然，這又取決于我們自覺到什么程度。

此外，我們還可采取讀誦大乘經典、拜懺、誦咒等方式清除業障。當我們這樣做的時候，不僅能得到佛菩薩的加持力，也能啟動自身的心行力量。事實上，每個人都有化解自我心結乃至各種業障的能力，只待我們開發和運用。