電子文化的危機
——鮑德里亞后現(xiàn)代主義文化分析的一個維度

■朱媛

電子文化的危機
——鮑德里亞后現(xiàn)代主義文化分析的一個維度

■朱媛

鮑德里亞指出了西方當代文化與現(xiàn)代文化分界處的兩個斷裂，一個是消費文化理論對生產文化的取代，另一個是當代社會中電子文化生成。鮑德里亞論述的擬真（simulation，或譯為仿真、模擬）特征的社會狀況是電子媒介興起的伴隨物，可以概括為電子文化。在當代社會中，電子文化以激進的擬象（simulacra，或譯為影像）消解現(xiàn)實，電子媒介的模擬取代了現(xiàn)實，現(xiàn)實是電子操縱的結果。在鮑德里亞看來現(xiàn)實是鏡中之物，人們所得到的現(xiàn)實是幻覺，它可能是權力話語下的主觀幻覺，也可能是電子技術操作的客觀幻覺，而后者更為一種終極幻覺，它徹底否認了現(xiàn)實存在的可能。電子文化社會通過媒介生產現(xiàn)實符號，造出“超真實（Hyperreal）”的世界。在這世界中符號成為決定一切的基本形式，它比真實更真實、更緊張、更誘人、更狂熱，更容易控制人的思想和行為。

一、電子媒介的符號性

鮑德里亞媒介理論的主要資源是麥克盧漢。麥克盧漢提出的“媒介即信息”的觀點把媒介的發(fā)展歷史與人類的生存狀況聯(lián)系起來，認為一項新的技術的發(fā)明可以為人類創(chuàng)作新的生存環(huán)境，每一次媒介對自身的突破，就意味著人類獲取信息的方式和獲取信息的能力的巨大提高和飛躍。鮑德里亞的電子文化理論是麥克盧漢理論的進一步詳實說明，而且鮑德里亞在符號的層面對麥克盧漢進行了話語改造，使自己的理論比麥克盧漢更加激進。

麥克盧漢的“媒介即信息”理論形成了意指符號中能指與所指的重疊，電子媒介對信息的剪裁、排列、選用本身就是信息的表現(xiàn)方式，這些手段比內容還要真實。麥克盧漢指出現(xiàn)代傳媒的發(fā)展，尤其是電子傳媒，如電視、電話、電報、廣播等的迅猛發(fā)展與廣泛使用形成了一個新的文化傳播方式和傳播形態(tài)，它們改變著社會的運行模式。由于電子媒介傳播的廣泛性促成了大眾媒介的形成，世界逐漸縮小，電子的迅猛發(fā)展促成了“地球村”的出現(xiàn)。電子媒介加速了信息傳播量與信息傳播速度，大量信息的高速運轉使信息不受地域限制，在全球范圍內得到迅速傳播與交流。資源共享達到空前的高度，信息全球化成為可能。在這種信息的快速傳播中，“地球村”應運而生。這種在全球范圍的傳播功能并非出自其內容，受眾在其中接受的并不是音像展示出來的內容，而是與傳媒技術相關的，與現(xiàn)實脫節(jié)的等同于符號的強制模式。電子媒介所傳播的內容隱藏了媒介的真實功能，實際上，電子傳媒的技術秩序（畫面剪輯、蒙太奇、字、詞、頁面編排等）比任何思想、象征更具有長效性。電子媒介有其自身的邏輯，它的傳播模式，它的目的都不以內容為參照。麥克盧漢認為“媒介即人的延伸”，①人類通過語言，技術贗像驅趕自身形象，人們通過表現(xiàn)來擺脫自己的能量，媒介的運用和操控是人自身能力的外延。麥克盧漢的“媒介即信息”理論把媒介與信息等同起來，媒介不用指向任何內容也能表達意義，這使媒介符號的能指與所指相重疊，這樣我們就從以所指為中心的信息過渡到以能指為中心的信息，由畫面內容的消費過渡到直接對畫面的消費，由對人類生活自身形象的關注過渡到對以媒介為表現(xiàn)的技術、技能、技巧的關注。

鮑德里亞仿真理論中媒介的符號化。鮑德里亞是個徹底的真實理論顛覆者，他對麥克盧漢的批評在于他認為媒介本身也不真實。媒介也只是符號的能指形式，這些能指只能指涉自身。這種媒介的符號化思想可以把他闡述為能指、所指、參指三者的重疊。“‘媒介即訊息（也可翻譯為信息）’不僅意味著訊息的終結，而且意味著媒體的終結。文字意義上的媒體已不復存在（我特別地說的是電子大眾傳媒）……因而，任何的中間道路都是不可能的，……意義是不可能的。”②

在麥克盧漢那里媒介所承載的內容無真實性可言，媒介技術是唯一的真實。鮑德里亞更進一步地提出媒介也非真實，是為了突出媒介轉瞬即逝的特點。在鮑德里亞看來“電視傳媒通過其技術組織所承載的，是一個可以任意顯像、任意剪輯并可用畫面解讀的世界的思想（意識形態(tài)）。它承載的意識形態(tài)是，那個對已變成符號系統(tǒng)的世界進行解讀的系統(tǒng)是萬能的”。③也就是說不管是媒介所承載的內容，還是媒介本身都不可能參照真實的物品，對媒介的符號系統(tǒng)可任意解讀，媒介是不確定的。媒介的符號化是讓媒介操控一個符號參照另一個符號，一件物品參照另一個物品，一個消費者參照另一個消費者。我們所看到的，是經(jīng)過技術性的編碼規(guī)則切分、篩選、過濾、詮釋了的世界實體，而且這種編碼規(guī)則也是變動不居的，現(xiàn)象后面沒有任何深層語法。“媒介和現(xiàn)實都處于一個星云中，它的真相是無法辨認的。”④

因此一切都是偽事件，真實的事件、思想、文化、歷史消隱，我們的世界是偽事件、偽歷史、偽文化的世界，“是產自編碼規(guī)則要素及媒介技術操作的贗象”。⑤一切又都是真事件，媒介并不欺騙我們，因為“它是超越真和偽的，正如時尚是超越丑和美的，正如當代物品就其符號功能而言是超越有用與無用的一樣”。⑥也就是說媒介不能對任何價值性的東西進行評價。同樣都以媒介的變革作為社會的變革的觀察點，麥克盧漢看到了電子媒介給社會前進帶來了巨大的促進作用，鮑德里亞卻視電子媒介為潛伏著的隨時準備吞噬人類的巨獸。

二、電子文化的符號特性

鮑德里亞的電子文化理論以擬象與仿真概念為核心，以區(qū)別于真實話語的表象與表征。表征的特性是符號的指向有較為確定的對應性，而仿真是符號能指的漂浮，社會中現(xiàn)實消隱了，世界只是擬象，擬象與原型沒有任何的對應關系。鮑德里亞雖然并未直接提出仿真社會，可他認為擬象社會的第三歷史階段的特征在于仿真，所以我們可以把擬象社會的這一階段稱為仿真社會。仿真社會中原型消失，導致了風格與個性的喪失，世界模型化了，以模型為真實。

首先是原型的消失。電子社會中，原型不復存在。原型消失的問題最早出現(xiàn)在藝術領域，早在1936年本雅明（Benjamin）在《機械復制時代的藝術作品》中探索了復制時代藝術原型的消失問題。本雅明認為以韻味為標志的傳統(tǒng)藝術正在被機械復制為特征的非韻味藝術所取代。機械復制比手工復制更獨立于原作，它能把原作的摹本帶到原作本身無法到達的地位，也就是說在機械復制時代，原作的重要性大大降低。復制藝術的誕生導致了原型地位的滑坡，復制藝術的地位卻隨著技術的改進而逐步提升。如電影藝術的可復制性和可更改性，電影的蒙太奇自由組合方法就使得電影藝術創(chuàng)作者有了更大的自由，更易創(chuàng)造現(xiàn)代藝術的“震驚”效果。鮑德里亞進一步構造電子文化中復制藝術的圖景。電子文化社會電子技術的發(fā)展，特別是電子技術的復制功能造就了不同于傳統(tǒng)藝術的復制藝術。鮑德里亞認為電子社會的圖像生產、藝術生產已經(jīng)徹底擺脫了原型。藝術不再模仿現(xiàn)實，藝術與現(xiàn)實的關聯(lián)喪失殆盡。傳統(tǒng)藝術中的符號或影像是對現(xiàn)實存在物的模仿，就像地域與地圖，傳統(tǒng)藝術中，一定是先有特定的地形地貌的地域，再有描述地域的地圖。在電子文化社會，影像的制作不再要勘測地域，不再遵循“地域在先，地圖在后”的規(guī)則，而是相反“地圖先于地域”，即“影像（Simulacra）優(yōu)先”⑦。鮑德里亞在藝術之外也發(fā)現(xiàn)了原型消失狀況。原型不僅消失于藝術之中，在一切物品制作中，原型都不復任何意義。影像與現(xiàn)實之間界限模糊，不再是現(xiàn)實指導影像，而是影像指導現(xiàn)實，現(xiàn)實在影像的無限復制中呈現(xiàn)自身。影像是實在的，但它沒有蘊含任何真理，它蘊含不存在，它產生沒有起源和現(xiàn)實性的真實模型，它構成了真實的沙漠。真實被復制出來，它不再是合理的，它只不過是一種操作，因為它不再被作為理想的或否定性事實的尺度。原型的消失是真實的消失，是意義的消失，最終剩下的只有一系列創(chuàng)意、沒有人文指向的復制品。

其次是風格與個性的喪失。鮑德里亞所指的被符號控制的電子文化社會是一個不具備個體風格的社會。社會符號的一致化使人類失去了追求個性的自由，所謂個性追求也只是在符號系統(tǒng)內部的差異循環(huán)。現(xiàn)代文化的差異追求，差異的工業(yè)化生產取消或掩蓋了人們之間的真實差別，它使人們及產品都同質化，并同時開啟了區(qū)分統(tǒng)治的一種工業(yè)壟斷性集中。因為產品的出現(xiàn)是以系列性推出，不同的產品往往屬于同一個系列，現(xiàn)代物品的改造又越來越依賴于細節(jié)部分的差異改變，物品雖日新月異，但物品真正的技術革命已不再到來，物品的差異實際上是最小的邊緣差異。

這種差異的混淆由廣告與宣傳來誘導。鮑德里亞認為廣告便具有恩寵與壓制的雙重作用元，它混淆物品和對此物的欲望，在恩寵的心理術后，是一套群眾煽動術，它使消費者在消費過程中，就內化了社會作用和它的規(guī)范，最終結果是對群眾真正需要的壓制。鮑德里亞指出一個讀了海報的人雖然以他個人的方式購賣了產品，但這產品是同樣的。也就是說一方面廣告以個性推崇的姿態(tài)勸導人們去進行個性消費，另一方面又把社會的規(guī)范，同一強加于消費者的行為上。這種強制并不是機械的，它是通過集體的推定來達成。“對集體的懷念，被利用來喂養(yǎng)個人間的競爭”。⑧我們被引導以個人的名義去購買一種商品，我們首要的目的是通過商品的使用達到我們與他人有所不同。事實上，這個愿望是虛幻的。“我們所擁有的最后自由：偶然地去選擇一些可以使您和他人之間能夠有區(qū)別的物品”。⑨我們設想每一個人都覺得自己與眾不同，而實際上大家都很相像，個性追求的欲望最終達到的是對群體規(guī)范的臣服。電子社會的最終結局是認知的一致化。

人們在尋找自我獨特性的行為中相互類同了，鮑德里亞所指的類同并不在于地位的平等化，而是共同擁有同樣的編碼。鮑德里亞認為平等原則永遠不足以實現(xiàn)社會一體化，因為它們太明顯地與這個社會的客觀現(xiàn)實不符。與平等相反，電子文化社會的意識形態(tài)，可明確地把個體包括到差異的體系中去，包括到符號的編碼中去。因為在他看來個性化不是自由，而是一種約束，他們遵循的都是區(qū)分。而這一“過分自我指向”的格式，正是“沒有任何人”⑩，是徹底的主體性的喪失。“這種具有堅實特征和特殊重量的絕對價值的‘人’，……在我們這個功用宇宙中缺席了、死亡了、被刪除了。而要進行‘個性化’的正是這個缺席的人、這種喪失的懇請”，?“在誘惑中，……符號的引誘比任何真理的顯現(xiàn)更為重要”。?能創(chuàng)造世界，改造世界，具有人文價值精神的人在現(xiàn)代符號運作體系中早已喪失，現(xiàn)存的是被扭曲的，被異化的，被代替的人的幻影，他呻吟在符號的強制性中，其力求的個性，只不過是在總體性中，在一體化中以符號重塑自身的幻覺。因為個性化的差異并不是真正的差異，它們并沒有給一個人貼上獨特的標簽，相反它們只是標明了他對某種編碼的服從，他對某種變幻的價值等級的歸并，向某種范例的趨同，這便造成了電子文化社會中風格與個性的喪失。

第三是世界的模型化。鮑德里亞認為風格與個性喪失的一體性系統(tǒng)帶來了模型化（CyberneticModel）的意象世界。以美國為例，鮑德里亞把迪斯尼樂園作為真實世界的模型以分析符號所造就的意象（Image）對真實世界的替代。他認為迪斯尼樂園是一個所有的意象相混合的模型，是社會的縮影，是美國的客觀形象，它比現(xiàn)實的世界更加真實，其中就可以看到現(xiàn)實世界的各種形態(tài)。在美國迪斯尼并不是唯一的模型，還有魅力之村，魔力之山，海洋世界等等。這些“意象場所”包圍著城市，它們的神秘性，它們的非真實造成了城市為真實的幻覺。迪斯尼樂園力在造出真實的幻覺，使自己被看作一種意象，其目的是為了讓我們相信美國才是真實的。實際上，“迪斯尼樂園揭露了全部‘真實的’美國就是迪斯尼樂園的事實（就像監(jiān)獄掩蓋了它自身的無所不在就是社會的存在一樣）”。?鮑德里亞認為人們打造世界模型的目的就是為了掩蓋一個事實，即這些模型才是“真實的”國家。“這不再是一個對現(xiàn)實的虛假加以再現(xiàn)的問題（意識形態(tài)），而是掩蓋現(xiàn)實已經(jīng)不真實并因此挽救現(xiàn)實原則的問題。”?

鮑德里亞把電子社會的一切真實性濃縮入了模型之中。在符碼占統(tǒng)治地位的電子社會中，非真實的符碼統(tǒng)治一切，模型是在先的。“仿真的特點是模型優(yōu)先，模型先行，它們的軌道就像炸彈，組成了事件的真正磁場”?，因為機制是不會改變的，一切事件都已事先預定好，事件的更替、變換都在模型內部發(fā)生，任何事件都能被模型生產出來。“微縮了的單位、母體、記憶庫和指令模型產生出真實，這些東西可以無數(shù)次地制造真實。”?世界就是由模型鑄，這其中沒有意見的分歧，任何不等同甚至是對立的意見都能在模型中進行解釋、交換，最后統(tǒng)一于系統(tǒng)，在模型中任何解釋都是正確的。模型先行的社會一切革命皆為不可能，因為它是一個喪失真實、喪失價值判斷的社會。

三、電子時代的文化危機

電子技術不著痕跡地控制著世界，替換著世界，現(xiàn)代的技術控制中，主體與現(xiàn)實的差距消失了，電子文化帶來的信息膨脹使人淹沒于眾多的符號中，無法分辨真假，參照物喪失了，各種真實話語也相繼退場。在電子技術主宰的仿真社會中，經(jīng)濟、政治、文化、性和所有其他社會中的東西都內爆在了一起，就連藝術這一原來盡力標榜差異性的領域也被融入了政治和經(jīng)濟的范圍。

第一，邊界模糊的內爆。內爆（Implosion）相對外爆（Explosion）而言，外爆是現(xiàn)代社會中社會各部門的專業(yè)化。韋伯（MarxWerb）在《經(jīng)濟與社會》中論述了現(xiàn)代社會三特征：工具理性化、世俗化、專業(yè)化。拉什在《后現(xiàn)代社會》中也把現(xiàn)代社會與后現(xiàn)代社會的區(qū)別定為：分化與反分化。外爆這個概念指現(xiàn)代社會中社會分工的細致化傾向。內爆屬于反分化的概念，指系統(tǒng)自身邊界的無限擴展造成了系統(tǒng)內部平衡性的失調，內爆最終會造成系統(tǒng)的自行崩潰。1964年麥克盧漢出版了《理解媒介》，在此書的序言中，麥克盧漢提出了內爆（Implosion）的概念。他認為“在機械時代，我們完成了身體在機械范圍內的延伸。今天，經(jīng)過了一個世界的電力技術發(fā)展之后，我們的中樞神經(jīng)系統(tǒng)又得到了延伸，以至于能擁抱全球”。?麥克盧漢的內爆指電子時代媒介模擬人的意識，成為人的意識的延伸。電子技術的高速運轉使空間與時間都大大地縮短，行動與反應幾乎同時發(fā)生，社會各個層次的人都可能更快地了解信息，從而提高人的責任意識。

鮑德里亞的內爆（Implosion）敘述的是后現(xiàn)代社會中的反分化特點。在仿真的社會中，經(jīng)濟、文化、政治、性和所有社會的東西都內爆在一起了，經(jīng)濟就基本是由文化、政治和其他一些領域構成。鮑德里亞借此反對馬克思的經(jīng)濟基礎與上層建筑的二分，他認為經(jīng)濟是不能從文化、政治領域獨立出來的，它們是互相構成的。個體與團體不具備差異，藝術與性都變得無處不在了，現(xiàn)代社會理論重視的專業(yè)化，分化，事物之間的邊界和結構等在后現(xiàn)代社會飛速地土崩瓦解。社會內爆到來的直接后果是他者的喪失。“不再有他者：溝通”。?不間斷的溝通使他者的形象淡化。社會中各領域的內爆便是這不間斷的溝通，在溝通中相異性遭到破壞，我們消滅了他者，消滅了所有的特殊性，同時我們也在消滅自己。鮑德里亞以內爆理論說明事物之間溝通的同謀是越過差別，它們趨向于被混淆，被交換。一旦它們的特殊性，它們的差異性被混淆，系統(tǒng)便會自行崩潰于符號的任意交換中，無差別，無確定性，所有都是你的，也可能都是我的。事物不再有他確定的屬性，事物在與他者的溝通中，生產了他者，也喪失了自身。

第二，超真實帶來的幻滅感和虛無感。鮑德里亞認為電子文化社會是一個超真實（hyperreality）世界。這個超真實世界指的是信息無限膨脹的世界，正是因為信息的膨脹，人過多地沉溺于各種信息的招呼，而喪失了對意義的傾求。這種信息過密化，意義虛無主義的現(xiàn)象是電子時代的另一文化危機。在電子社會中，人們陷入了由電子媒介的形象、編碼、模型所構成的擬象游戲中，這些擬象比現(xiàn)實更緊張，更誘人。人們逐漸失去了與現(xiàn)實的聯(lián)系，以至于現(xiàn)實概念越來越無意義。人們生活在超真實的世界中，超真實是“用模型生成的沒有本源或現(xiàn)實的真實”。?它用符號代替了真實，大眾沉浸在沒有信息和意義的媒介符號之中，這樣一個時代一切進化的宏偉理想都隨之滅亡了。鮑德里亞舉例道，水門事件不是一個丑聞，它是一種符號操作，它以符號真實的形式裝出政治道德正義的譴責。《華盛頓郵報》的記者挽救資本秩序，也是在資本道德和不擇手段的范圍之內進行的，對丑聞加以指責，也就是站在了決定論和道德立場上，所以水門事件也可能只是某系統(tǒng)為捕捉敵手而設下的圈套而已，任何假設都有可能。海灣戰(zhàn)爭也沒有發(fā)生，人們看到的海灣戰(zhàn)爭也只是電子傳媒編輯的信息。現(xiàn)實終結了，在我們的生活世界中，符號使實在消失并掩蓋了它的消失，這是超真實，它使識別這個世界成為徒勞，因為任何物體都是在最終變了樣后才達到我們面前。經(jīng)過扭曲，經(jīng)過操縱，經(jīng)過編碼的“真實”，不應具有可信度，可大眾卻沉浸于這樣一個符號世界渾然不知，這是一個由符號所排列起來的“超真實”世界。?

第三，冷漠的世界或世界的冷漠。電子文化世界由符號構成，一切都在符號的體制下運行，人的情感、人的關懷淡漠為程序化的符號流變，這是一個被理性云霧所籠罩的冷漠世界（CoolWorld）。這種冷漠由現(xiàn)代媒介造成，它比較明顯地表現(xiàn)在廣告上。廣告賦予了物品一個品質：“熱情”。物品不斷變換自己的符號意義以適應大眾的需要，使大眾在物品消費中獲得被關注的假象。大眾認為物品能表現(xiàn)自己的個性，從物品的消費中能獲得被人看重的滿足感，“人對產品的判斷，越來越不是依據(jù)它的內在品質，而是依據(jù)透過它看到公司為您所花的苦心，依據(jù)公司對大眾的尊重”。?鮑德里亞認為在電子社會中，一切都是服務，物品不是單純地消費，它是為您服務的，這是關切的神話，不過這是冰冷的關切，是功能化的、職業(yè)化的人際關系。由電子設備提供的服務，提供的熱情與仿真聯(lián)系在一起，它總是處在出毛病和崩潰的邊緣。仿真的關切是符號系統(tǒng)的操作，是系統(tǒng)自身運行的手段，它形成的是一個冷漠的世界。也就是說，電子媒介所模擬的關切是虛偽的，是無力的，是仿真的假象。這種關切不能解決任何實質性的問題。它假裝對你噓寒問暖，熱心關照，實際上它只是出自于自己的銷售利益，在自己的意見上貼上“關切”的符號標簽，好把自已的意見、產品更快地推銷出去。落入符號陷阱的社會，一切都程序化，自動化，這里缺少真正的熱情。鮑德里亞指出社會福利事業(yè)，慈善事業(yè)也不是關切，而是為了讓系統(tǒng)更好運作下去的符號表演，是社會需要“關切”的符號價值，自行編碼的一系列程序性符號運作。人們捐款，籌集資金，尋找被求助者，這些活動中并不包括對他者的深切關懷，這只是表明我們的社會是“關切”的社會，這是為了使系統(tǒng)不自行崩潰而必須的一套符號編碼。

第四，符號危機帶來的審美變更。符號文化的內爆、超真實、冷漠危機給藝術的審美性帶來了致命的后果。內爆消除了審美與日常生活的界限，使藝術平庸化，社會進入超審美。超真實社會的虛擬性使藝術也虛擬化了，藝術的創(chuàng)造與評價脫離了審美目的，而以商機等外在標準去衡量。冷漠的世界中藝術的商業(yè)化，形式自動更新等特征表現(xiàn)了藝術已經(jīng)背離了人文關懷。鮑德里亞認為過于泛濫的性實際上是性冷淡，因為沒有神秘性、特殊性。特別是失去了特殊性的性，使性不再成為滿足愿望的要求，而成為身體的符號。過于泛濫的藝術也一樣，“假如誨淫使純潔的自然世界震驚，它就可能是超凡的或離奇的。但是，在一個預先色情化的世界中，色情書畫能做什么呢？在模擬和事先化裝的世界中，藝術能做什么呢？”?這是一個性與藝術匱乏的技術社會。藝術原先曾是一個潛在著差異和對立的領域，現(xiàn)在被融入了政治和經(jīng)濟的范圍，獨立藝術已經(jīng)不再獨立了，當代藝術融入了生活物品的潮流中，使自身無法辨別，同時也喪失了傳統(tǒng)藝術的人文價值，成為無窮盡的復制品。現(xiàn)代社會藝術的泛濫使藝術失去了存在的作用。向大眾發(fā)展的藝術一方面更加通俗易懂，加快了藝術的傳播性，使大眾有更多的機會接觸到藝術，受藝術的感染與熏陶，藝術受眾范圍擴大，藝術感染力可進一步滲透入生活的各個層面，使人避無可避，以至出現(xiàn)了審美日常生活化的現(xiàn)象；另一方面，也消退了傳統(tǒng)藝術中傾注的人文價值追求。原型的消失也帶來了經(jīng)典意義的消失。正因為人人都可以接觸到藝術，藝術的審美品味向大眾傾斜。受眾擴大化，其教育背景與審美習慣具有更大的不同，層次的差異性，使藝術闡述呈現(xiàn)自由化和隨意性，失去了其較為專業(yè)、較為封閉的藝術評價標準，也就失去了其精英性。藝術商業(yè)化也帶來了一部分人購買藝術品并不是為了藝術的鑒賞，只是為了附庸風雅，提高自身的身份或為了牟取商業(yè)利潤。就像鮑德里亞所說，“今天那些不愿意理解當代藝術的人恰是非常想得到它的人”。?對藝術的追求不是為了獲取其中的審美價值，滿足人的審美需要，而是為了滿足商業(yè)需要，適應商業(yè)操作。藝術的大眾化、市場化，是藝術的擴散，也是藝術的終結。鮑德里亞所斷言的電子文化的危機是商業(yè)價值（Value）盛行，人文價值（Worth）喪失的危機。社會的符號化、程序化、模式化使社會在符號運作中喪失了他者，成為影像世界的存在。這種不具備人文價值的由符號控制社會不具有真正的人文關懷，原本追求超越性、生命性的藝術由于符號的吞噬也淪落為商業(yè)運作品，走向了藝術的終結。

總之，鮑德里亞的電子文化分析，是繼其消費理論后，用仿真理論建構的西方當代社會新變的又一維度。鮑德里亞將消費社會中符號操縱觀念進一步提升，從政治經(jīng)濟學領域擴展到對整個人類社會的符號剖析，從具有結構主義痕跡的物體符號分析轉向后結構主義的符號漂移觀，拓寬了批判理論的視野。他以電子文化所具有的內爆、超現(xiàn)實、模型化等特征指出了電子文化的符號本質，分析了后現(xiàn)代社會人們所面臨的新挑戰(zhàn)，給予唯科學論與唯經(jīng)濟論者們當頭棒喝，促使人們重新在當代社會中尋求人文維度。但應當注意的是，鮑德里亞的社會閱讀是符號的單向度閱讀，以符號的操控、編碼來設計社會運行的可能，將符號的邏輯推至極限，忽略了任何客體與主體變革的潛力。因此，鮑德里亞的電子文化符號學分析雖具有尖銳的批判性，但又滑入了極致的虛無主義，具有吞噬一切革命性的危險。我們在聆聽鮑德里亞對后現(xiàn)代電子文化社會的符號清算時，要當心自身與西方的差異同樣被符號化為鮑德里亞電子文化理論所需求的例證。

注釋：

①、? 埃里克·麥克盧漢：《理解媒介》，埃里克·麥克盧漢，弗蘭克·秦格龍編《麥克盧漢精粹》何道寬譯，南京，南京大學出版社2000年版，171頁、169頁。

②、④ 讓·鮑德里亞：《傳媒中意義的內爆》夏小燕譯，選自《形象的修辭》吳瓊編，北京，中國人民大學出版社2005年版，103頁、103頁。

③、⑤、⑥、⑩、?、?、(23)、讓·波德里亞：《消費社會》劉成富、全志鋼譯，南京，南京大學出版社2001年版，132頁、135頁、137頁、81頁、81-82頁、107頁、109頁。

⑦、?、?、?、?、?、?、JeanBaudrillard:Simulacraand SimulationcitedfromJeanBaudrillardSelected Writings，Stanforduniversitypress，Clifornia，2001，p169、p175、p175、p178、p170、p169、p176-177.

? JeanBaudrillard:Onseductioncitedfrom JeanBaudrillardSelectedWritings， Stanforduniversity press，Clifornia，2001，p152.

⑧、⑨、(20)、布希亞：《物體系》，林志明譯，上海，上海人民出版社2001年版，201頁、204頁、192頁。

?、讓·博德里亞爾：《完美的罪行》，王為民譯，北京，商務印書館2000年版，126頁。

（作者單位：紹興文理學院）