李孝陽
(解放軍電子工程學院 政教室,安徽 合肥 230037)
在《共產黨宣言》 (以下簡稱《宣言》) 1872 年德文版序言中,馬克思恩格斯指出,《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現在還是完全正確的;這些原理的實際運用隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移。這表明《宣言》經受住了人類實踐的考驗和人們應如何正確對待《宣言》的方法論:唯物、辯證、歷史地理解《宣言》 的基本思想,既要堅持又要發展,做到堅持與發展的統一。如果考慮到那時馬克思已經基本完成《資本論》的全部寫作并公開出版了第一卷,作為無產階級世界觀的馬克思的理論得到了科學的證明,那么,我們就不難理解《宣言》自問世以來在全球范圍內的持久影響力。毫不夸張地說,《宣言》是它改變了當代人類歷史的進程。“它的一切基本上至今還是正確的,有生命力而且有現實意義,就好像是昨天寫的。”[1]陳獨秀、李大釗、毛澤東、鄧小平等中國共產黨人都是在《宣言》的指引下走上了無產階級革命道路。在和平與發展仍然是當今世界時代主題的今天,重新理解《宣言》的基本思想,對于全面深化改革,堅持和發展中國特色社會主義、實現中華民族偉大復興仍然具有極其重大的意義。
《宣言》是應當時的無產階級政黨共產主義者同盟的要求而撰寫的,它全面闡述了資本主義的歷史地位及必然滅亡的歷史趨勢、無產階級的歷史使命、共產黨的基本綱領等思想,為各國共產黨和國際工人運動指明了方向。今天,我們學習《宣言》,要深刻認識馬克思主義的實踐性、歷史性、階級性和整體性,在此基礎上推進中國特色社會主義理論創新。
1.《宣言》鮮明體現了馬克思主義的實踐性。科學的實踐觀是馬克思整個學說的理論基石。在馬克思墓前的講話中,恩格斯高度評價了馬克思的一生,指出馬克思首先是一個革命家,“他畢生的真正的使命,就是以這種或那種方式參加推翻資本主義社會及其所建立的國家設施的事業,參加現代無產階級的解放事業,正是他第一次使現代無產階級意識到自身的地位和需要,意識到自身解放的條件。”[2]馬克思也是科學家。作為科學家,馬克思發現了人類歷史的發展規律、現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規律。面向現實,立足無產階級斗爭實踐、關注無產階級歷史命運是馬克思科學研究的出發點;理論與實踐的統一是馬克思主義的基本原則。馬克思的理論是人類實踐特別是資本主義生產生活和階級斗爭實踐的產物,是來自于實踐、指導實踐并隨實踐不斷發展的理論。
列寧進一步指出了馬克思主義科學性與革命性的內在統一性。“這一理論對世界各國社會主義者所具有的不可遏止的吸引力,就在于他把嚴格的和高度的科學性(它是社會科學的最高成就) 同革命性結合起來,并且不僅僅是因為學說的創始人具有學者和革命家的品質而偶然地結合起來,而是把二者內在地和不可分割地結合在這個理論本身中。”[3]《宣言》正是為共產黨提供科學的世界觀和正確的綱領、指導無產階級斗爭實踐而作。《宣言》引領了時代的潮流,它在全球的傳播,推動了國際工人運動由自發到自覺的轉變,給資產階級國家造成了沉重的壓力,促進了社會主義運動。由此可見,馬克思主義與革命實踐的水乳交融,不允許我們純粹思辨地對待馬克思主義,要緊貼時代,在回應時代的重大理論和現實問題中創新中國特色社會主義理論體系。
2.《宣言》充分體現了馬克思主義的整體性特征。將《宣言》置于馬克思主義發展史中,不難看出馬克思主義各組成部分的有機統一性。馬克思實現了人類思想史上的革命,走過了一條十分艱辛的探索歷程。最初,在大學期間,他一度癡迷于黑格爾哲學,參加了研讀黑格爾的博士俱樂部,深受青年黑格爾派的影響,他撰寫的博士論文體現了他崇尚理性、自由的思想傾向。大學畢業后,他投身報界,接觸現實物質利益問題,導致他理性主義的世界觀的坍塌,從而開始了對黑格爾家庭——市民社會——國家理論的批判,提出市民社會決定國家而不是相反的觀點。因此,他從哲學研究深入到政治經濟學研究之中。可以說,對工人運動和無產階級歷史命運的關注,促使他從德意志意識形態的天國降到地上,迅速地拋棄了醉醺醺的唯心主義,接受了費爾巴哈人本學唯物主義,在哲學與政治經濟學的互動研究中又迅速批判和超越了一切舊的意識形態,創立了嶄新的無產階級世界觀。
毫無疑問,處于思想革命前夜的《1844 年經濟學哲學手稿》,即具有哲學批判、政治經濟學批判、共產主義批判三合一的整體性特點。在系統地、大量地研讀資產階級政治經濟學各種文獻基礎上形成的《關于費爾巴哈的提綱》、《德意志意識形態》、 《哲學的貧困》等研究成果,為無產階級政黨撰寫的章程《共產黨宣言》,鮮明地體現了馬克思主義的整體性、綜合性的特點。可以說,《宣言》不是純粹的哲學著作,但無處不體現馬克思的歷史唯物主義思想;《宣言》不是純粹的經濟學著作,但包含著馬克思對資本主義經濟規律的深刻洞察;《宣言》不是純粹的政治學著作,但極大地影響了現代社會政治及政治學的發展。“從《1844 年經濟學哲學手稿》 到《資本論》,馬克思的全部著作都融匯著這三大批判,而且都是把批判的矛頭指向‘現實的歷史’即資本主義社會,并由此構成‘超學科’的、作為‘一整塊鋼鐵’而存在的馬克思主義。”[4]
但是,至今,還有人忽視《宣言》的這種不可分割的整體性,認為當時馬克思的經濟學研究還不充分,對取代存在階級和階級對立的自由人聯合體的共產主義社會的論證還帶有猜想性質。實際上并非如此。《宣言》以歷史唯物主義為指導,概述了由于世界市場、貿易、分工的發展,封建行會的經營方式如何轉變為工場手工業,并隨著機器的廣泛應用轉變為現代大工業這一生產力的發展歷程,指出伴隨著這一發展而興起的資產階級代表了一種新型的生產關系和社會關系,具有歷史的必然性和進步性,資產階級所有制是歷史地產生和發展的,隨著生產力的進一步發展必然歷史地走向滅亡,“幾十年來的工業和商業的歷史,只不過是現代生產力反抗現代生產關系、反抗作為資產階級及其統治的存在條件的所有制關系的歷史。只要指出在周期性的重復中越來越危及整個資產階級社會生存的商業危機就夠了。”[5]“資產階級生存和統治的根本條件,是財富在私人手里的積累,是資本的形成和增殖,資本的條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。”[6]所有這些論述表明,實現共產主義社會不但是哲學理性分析的結果,是資本主義生產力與生產關系矛盾運動的必然結果,而且是經濟學實證研究的結果,表明馬克思主義立場、觀點、方法的內在統一性。
“馬克思主義既立足于現時代,又放眼于歷史和未來”,[7]重新理解《宣言》中所體現的馬克思主義與人類實踐,特別是與無產階級實踐的密切聯系,重新理解馬克思主義集多學科優秀成果為一體的整體性特征,推進當代中國特色社會主義理論創新和理論武裝,首先,要密切關注當代中國和世界生產生活實踐,深化對當代資本主義發展規律的研究,深化對國際共產主義運動興衰歷程和社會主義發展規律的研究。如果脫離當代實踐,無視無產階級斗爭的實踐,必然背離馬克思主義的階級立場,推進馬克思主義中國化時代化大眾化就會走入誤區,淪為空談。其次,我們要沿著馬克思開辟的理論道路,推進中國特色社會主義理論創新和理論武裝。馬克思學說的科學性不是自封的,作為人類文明的結晶,它吸收了眾多學科的研究成果,因此,創新中國特色社會主義,一方面要重視各個學科的具體研究,把馬克思主義運用于哲學、經濟學、政治學、社會學、法學、文學、歷史學等領域的研究,推進這些學科建設。另一方面,要有“超學科”的意識,超越學科界限,借助這些學科建設形成的具有時代內涵的學術成果,不斷豐富和創新中國特色社會主義理論。
1.階級和階級斗爭理論是馬克思主義的重要組成部分。毋庸諱言,《宣言》自始至終都貫穿著馬克思恩格斯的階級觀點和階級分析方法。馬克思恩格斯對資產階級與無產階級的產生、發展、未來走向的分析,對各種意識形態對共產黨和共產主義的攻擊非難的反擊,對當時形形色色的社會主義和共產主義的文獻的批判,對各種非共產黨的反對黨派應有的態度分析,都鮮明體現了馬克思主義的階級理論。 《宣言》發表至今的一百多年來,人們也往往從階級斗爭來理解馬克思主義,認為馬克思主義就是強調階級斗爭的。中國的馬克思主義者也正是從《宣言》中讀出了階級斗爭,運用階級理論分析中國社會階級狀況,以此作為中國共產黨制定路線方針政策、領導人民大眾進行革命的重要現實依據。收錄在《毛澤東選集》第一卷的第一篇論文《中國社會各階級的分析》,開篇即指出:“誰是我們的敵人?誰是我們的朋友?這個問題是革命的首要問題。”革命黨作為群眾的向導,必須分清敵友,領好路。“我們要分辨真正的敵友,不可不將中國社會各階級的經濟地位及其對于革命的態度,作一個大概的分析。”[8]其中,對民族資產階級的兩面性、搖擺性,對小資產階級、農民階級的具體分析,是非常準確、形象和客觀的,是創造性運用馬克思主義分析中國現實的一個經典范例。
2.在階級矛盾尖銳、工人運動蓬勃發展的革命和戰爭時代,從階級斗爭理解馬克思主義具有必然性和合理性。抓住了階級斗爭,在紛繁復雜多變的現實中就不會迷失方向。由于剝削階級和壓迫階級的反動統治,一旦生產力長期得不到發展,人們必然會推翻其代表的生產關系,代之以新的生產關系,于是,革命爆發了。而資產階級恰恰反對從唯物史觀的階級斗爭觀點看待中國革命,歪曲和丑化中國革命,美化西方在政治、經濟、意識形態上對中國的侵略。例如,艾奇遜認為,中國人口多,土地負擔重,政府無法解決人民的吃飯問題,所以發生了革命;西方新思想、新觀念的輸入,也是引起中國革命的原因。但是,“革命的發生是因為人口太多的緣故嗎?古今中外有過很多的革命,都是由于人口太多嗎?中國幾千年以來的很多次的革命,也是由于人口太多嗎?美國一百七十四年以前的反英革命,也是由于人口太多嗎?”[9]是剝削階級的壓迫和帝國主義的侵略,引起了人民的反抗,因此爆發了革命。很顯然,階級斗爭是日益走向沒落和滅亡的反動派極力回避和否定的。
3.階級理論必須與社會結構和社會基本矛盾運動的原理結合起來把握。在經歷過東西方冷戰、階級斗爭擴大化,特別是文化大革命的曲折,中國日益走向現代化的現時代,總結歷史經驗教訓,我們必須認真思考:什么是階級?階級斗爭理論是不是馬克思主義的核心理論、唯一理論?階級理論是馬克思主義的基本理論和重要組成部分,放棄和否定馬克思主義階級理論是錯誤的。但是,正如列寧所說:“馬克思主義的全部精神,它的整個體系,要求人們對每一個原理都要(α)歷史地,(β)都要同其他原理聯系起來,(γ)都要同具體的歷史經驗聯系起來加以考察。”[10]社會結構和社會基本矛盾運動(生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑) 的理論是唯物史觀第一層次的理論,階級理論是第二層次的理論。前者含蘊后者,堅持前者,必然要求堅持后者。“馬克思思想的獨特之處在于他將階級斗爭和生產方式這兩個概念結合在一起,從而創造了一種全新的歷史觀。”[11]階級是一個經濟的、歷史的范疇,作為對社會群體的劃分,歸結為人們在生產結構中所處的不同地位,特定的階級與特定的社會生產關系是緊密聯系在一起的。以階級斗爭作為人類歷史的敘事方式,實際上就是堅持從現實生產生活實踐認識歷史。《宣言》中也正是把資產階級和無產階級與大工業、分工、機器聯系起來考察,從生產力的發展和生產關系的變化考察階級的變遷,令人信服地指出,隨著資本積累的加速,資產階級彼此間的競爭、資產階級與無產階級斗爭等,加劇了資產階級的分化,它越來越無法駕馭生產力的發展,其他中間等級隨著大工業發展而日益走向滅亡。而無產階級本身是大工業的產物,與大工業發展的緊密聯系、與資產階級的長期斗爭中獲得的大量思想文化手段,使無產階級具有了區別于其他勞動階級的先進性。隨著資本積累的加速,他們的生存條件不斷惡化,同時,他們日益走向聯合,“資產階級不能統治下去了,因為它甚至不能保證自己的奴隸維持奴隸的生活”,[12]消滅資本和雇傭勞動的現代奴隸制,便成為歷史的必然。
4.理解階級概念,不僅需要結構主義的視角,也要有歷史主義、建構主義的視角。階級是歷史的客觀存在,必須通過社會關系、過程把握。但階級意識的成熟程度,影響特定階級的歷史作用的實現。運用階級斗爭理論分析現實,應該看到,在我國階級矛盾已不是社會主要矛盾,但階級和階級斗爭還將在一定范圍內長期存在,“在慎提慎用‘剝削階級’以及‘剝削’、‘壓迫’一類提法的同時,不僅不能削弱、而且要強化工人階級的領導地位及其階級意識,在不斷擴大中國共產黨的群眾基礎的同時,不斷強化其作為中國工人階級先鋒隊的階級基礎”,[13]在重大社會矛盾上始終不放棄馬克思主義的階級分析方法。“社會主義國家與資本主義國家兩種制度之間的對立,是現階段階級斗爭的主要形式。”[14]在世界范圍內“不是所謂‘文明的沖突’、或所謂‘全球性問題’決定歷史的方向,而是社會主義和資本主義兩條道路、兩種社會制度的斗爭依然決定著當代人類的命運和出路,因而依然是當代世界的主要矛盾。”[15]在西強東弱的整體態勢下,無論國際國內社會矛盾,如果處理不當,階級斗爭都有重新激化的可能性。
1.必須從歷史唯物主義的視角認識和分析階級現象。認為“階級斗爭,一些階級勝利了,一些階級消滅了。這就是歷史,這就是幾千年的文明史。拿這個觀點解釋歷史的就叫做歷史的唯物主義,站在這個觀點的反面的是歷史唯心主義”,[16]這種以是否承認階級斗爭為標準區分唯物史觀和唯心史觀的觀點,是片面的。其實,早在《宣言》發表后的第四年,馬克思在致魏德邁的信中就談到了自己在批判資產階級學者的基礎上形成的階級理論:“無論是發現現代社會中有階級存在或發現各階級間的斗爭,都不是我的功勞。”“我所加上的新內容就是證明了下列幾點:(1) 階級的存在僅僅同生產發展的一定歷史階段相聯系;(2) 階級斗爭必然導致無產階級專政;(3) 這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡”,[17]也即是說,只有以歷史唯物主義為指導,才能科學認識和分析階級現象;堅持馬克思的階級理論,必然要求承認無產階級革命和無產階級專政;無產階級專政是一個必然的過渡,反對專政,企圖從資本主義和平長入共產主義,注定是浪漫主義的幻想。
2.無產階級專政是手段而不是目的。在馬克思恩格斯看來,資產階級與無產階級斗爭的尖銳化,必然導致無產階級專政,為最終實現無階級社會創造條件。“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的,將是這樣一個聯合體,在那里,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[18]無產階級專政不是目的,而是實現無階級社會的手段,而這必須建立在高度發達的生產力基礎之上,因此,發展生產,搞好經濟建設是無產階級國家的基本任務。“無產階級將利用自己的政治統治,一步一步地奪取資產階級的全部資本,把一切生產工具集中在國家即組織成為統治階級的無產階級手中,并且盡可能快地增加生產力的總量。”[19]建立共產主義實質上具有經濟的性質:消除資本私有制和自發分工導致的人的異化狀態,推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎,消除一切自發形成的前提,使它們受聯合起來的個人的支配。
3.著力完善中國特色社會主義民主制度。中國文化大革命期間,階級斗爭擴大化的實踐,背離了歷史唯物主義特別是無產階級專政理論,教訓極其慘痛。文革結束后,鄧小平明確指出,貧窮不是社會主義,發展太慢也不是社會主義,“按照歷史唯物主義的觀點來講,正確的政治領導的成果,歸根結底要表現在社會生產力的發展上,人民物質文化生活的改善上。如果在一個很長的歷史時期內,社會主義國家生產力發展的速度比資本主義國家慢,還談什么優越性?”[20]改革開放30 多年來,無論國際風云如何變幻,意識形態領域斗爭如何復雜變遷,中國不為任何外部壓力和風險所懼,始終堅持以經濟建設為中心的基本路線不動搖,解放思想,實事求是,與時俱進,推動科學發展,真正徹底地堅持馬克思主義,中華民族的偉大復興才呈現出光明的前景。在全面深化改革的今天,學習《宣言》的無產階級專政理論,應不斷完善人民代表大會制度的根本政治制度、中國共產黨領導的多黨合作和政治協商制度等基本政治制度,堅持黨對軍隊絕對領導的建軍根本原則和基本軍事制度,更好地服務和促進社會主義經濟基礎的發展。
1.共產主義毫不諱言要消滅舊式分工、私有制和階級。馬克思恩格斯甚至說:“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話:消滅私有制。”[21]然而,如何消滅私有制?可以不顧歷史條件,用行政手段、法律手段消除之嗎?實際上,私有制的滅亡是一個客觀的歷史過程。馬克思早在《德意志意識形態》中就指出,如果還沒有具備實行全面變革的物質因素,即一定的生產力和革命群眾,那么,“正如共產主義的歷史所證明的,盡管這種變革的觀念已經表達過千百次,但這對于實際發展沒有什么意義。”[22]在1867年《資本論》第一卷序言中也曾指出:“一個社會即使探索到了本身運動的自然規律,它還是既不能跳過也不能用法令取消自然的發展階段。但是它能縮短和減輕分娩的痛苦。”[23]共產主義的特征并不是要廢除一般的所有制,而是要廢除資產階級的所有制。也就是說,共產主義的所有制是建立在生產力充分發展基礎上的。小資產階級的、小農的所有制是低于世界歷史水平的,是必然被資本所有制的充分發展消滅的,也只有資本所有制的充分發展才能消滅。如果單純運用政治權力強力消除小資產階級、小農等的所有制,那注定是不可能真正消除的。
2.中國社會主義革命和建設的實踐充分地說明:不按照生產力與生產關系矛盾運動的原理,人為地消滅一種生產關系,是不可能促進生產力發展和社會進步的,是違背歷史規律的。只有根據生產力的整體水平和發展現狀,建立適合生產力發展的動態的生產關系體系,才能搞好社會主義。從黨的十一屆三中全會強調價值規律、經濟規律的作用,在實踐中肯定和恢復商品經濟,到1992 年提出經濟體制改革的目標是建立社會主義市場經濟體制,到十四屆三中全會首次明確提出要使市場在國家宏觀調控下對資源配置起基礎性作用,再到十八屆三中全會提出使市場在資源配置中起決定性作用,適合社會主義初級階段生產力發展要求的公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度才逐步得以確立。“在一定意義上,我們所說的‘改革’就是給予資本在中國存在的合法性,而所說的‘開放’實際上就是迎合國際資本流入中國。”[24]以資本所有制關系為代表的非公有制從無到有,從小到大,不再僅僅是社會主義公有制的有益補充,而是和公有制一樣都是社會主義市場經濟的重要組成部分,都是我國經濟社會發展的重要基礎。
3.我們承認私有制的存在,注重發揮私有制特別是資本所有制的歷史作用,但決不是向資本主義的妥協和靠攏。在缺乏唯物辯證思維的人看來,我們陷入了“資本崇拜”,不再堅持社會主義了。實際上,借助資本的力量建設社會主義,是堅持一切從實際出發、實事求是的必然結論。只要牢牢堅持公有制的主體地位,我們就絲毫不用擔心。馬克思早就說過:“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響,因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光,它掩蓋了一切其他色彩,改變著它們的特點。這是一種特殊的以太,它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。”[25]公有制占主體決定了資本所有制的地位和影響,減輕了資本運動規律支配下社會財富生產和分配過程中廣大人民的痛苦。因此,必須毫不動搖鞏固和發展公有制經濟,堅持公有制主體地位,發揮國有經濟的主導作用,不斷增強國有經濟活力、控制力和影響力;必須毫不動搖地鼓勵、支持、引導非公有制經濟發展,激發非公有制經濟活力和創造力。重新理解《宣言》 中消滅私有制的思想可以看出,私有制是要消滅的,但不是現在,而是必須經過資本所有制的充分發展后才能消滅。社會主義公有制不能建立在小農所有制之上,必須經過充分的工業化、市場化、信息化才能真正鞏固和發展起來。
《宣言》 已經包含了馬克思現代性批判的三部曲,即現代社會的發生學、現代社會的病理學和現代社會的未來學。它指出,資產階級所代表的資本主義生產關系是在封建社會中逐步產生出來的,是對封建生產關系的歷史的內在否定,它是在生產力發展的基礎上歷史地產生的,也將隨著生產力的進一步發展自我否定,歷史地走向終結。社會的發展是社會內在矛盾推動的結果,是否定之否定的過程。生產力與生產關系和交換關系的矛盾運動,在資本主義歷史條件下的具體表現——社會化大生產與資本主義所有制的矛盾,決定了資本主義必然為新的社會形態取代。也就是說,大工業的發展已經為資本主義的滅亡準備了物質經濟條件、階級條件、精神文化條件,資本邏輯必將崩潰,“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的。”
在此基礎上,《宣言》指出,共產黨是無產階級的先鋒隊,其最近的目標就是促成無產階級階級意識的成熟,認識自身解放的條件、進程和結果,推翻資產階級,建立無產階級國家政權,最終實現共產主義。共產黨人是共產主義最高理想和無產階級專政最低理想的統一論者。“共產黨為工人階級的最近的目的和利益而斗爭,但是他們在當前的運動中同時代表運動的未來。”馬克思主義者一刻也不脫離現實,總是從客觀現實的矛盾運動出發,堅持唯物辯證法的內在否定和自我否定的基本精神,從現實的否定中找出通向理想社會的現實道路,毫不諱言消滅私有制、階級、國家,最終實現自由人聯合體的社會是共產黨人的最高理想,但各國共產黨領導各國無產階級和人民大眾走向理想社會的具體道路必然是不同的,應根據各國經濟發展、階級斗爭、歷史傳統等狀況,制定適合本國國情的具體策略,把當前目標和長遠目標結合起來,把理想和現實結合起來。“我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”[26]“這種最終目標不是與過程相對立的抽象的理想,而是真實性和現實性的一個環節。”[27]唯物辯證法要求從過程和總體上認識把握當前目標和最終目標,反對割裂二者的關系。就當代中國而言,中國共產黨要始終堅守共產主義遠大理想和中國特色社會主義共同理想。
1.要立足當下,不能為了實現最高理想,超越歷史階段,急躁冒進。在《宣言》中,馬克思恩格斯指出,無產階級在推翻封建社會的時期直接實現自己階級利益的嘗試都遭到了失敗,“這是由于當時無產階級本身還不夠發展,由于無產階級解放的物質條件還沒有具備,這些條件只是資產階級時代的產物。”[28]改革開放前,在一個時期內我們不顧我國生產力水平不高、發展不平衡的實際狀況,實行純而又純的公有制,試圖在不充分利用國際分工體系和全球資源、不經過充分的工業化、市場化的條件下跑步進入共產主義,結果阻礙了生產力的發展,人們生活水平長期得不到改善,共產主義變得遙遙無期。
改革開放后,我們逐步走上了以公有制為主體,多種所有制經濟共同發展的社會主義市場經濟之路,民族復興出現了光明前景。我國社會主義革命和建設正反兩方面的經驗表明,不從現實出發,空談最高理想,必然陷入唯心主義,無助于最高理想的實現。正是有鑒于此,黨的十八大強調,建設中國特色社會主義的總依據是社會主義初級階段。我們在任何情況下都要牢牢把握這個最大國情,推進任何方面的改革發展都要牢牢立足這個最大實際。堅持和發展中國特色社會主義,社會主義中國的繁榮發展必然極大地推動國際共產主義運動。
2.要堅定理想信念,不能因為在社會主義初級階段采取了一些發展生產力的策略性措施,導致看不清歷史大趨勢,主動放棄無產階級專政,放棄共產主義最高理想。在談到德國共產黨應聯合資產階級反對封建君主制、封建土地所有制時,《宣言》強調:“共產黨一刻也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產階級和無產階級的敵對的對立,以便德國工人能夠立刻利用資產階級統治所必然帶來的社會的和政治的條件作為反對資產階級的武器,以便在推翻德國的反動階級之后立即開始反對資產階級本身的斗爭。”[29]有人認為,當前改革成為世界潮流,社會主義向資本主義學習,資本主義也向社會主義學習,資本主義和社會主義和平共處,已經很和諧了,未來將是兩種制度的融合,即社會趨同論,從當前黨的文獻中,也很少再看到階級和階級斗爭的提法。有人認為,中國改革開放之所以能夠取得偉大的成就,主要是因為主動融入資本主義世界體系、全面倒向資本主義的結果;中國改革開放之所以還存在環境污染嚴重、貧富差距加大、腐敗愈演愈烈等諸多問題,主要是因為經濟政治文化等領域自由化、民主化程度不夠,需要加快經濟領域私有化、政治領域民主化、文化領域普世價值化的進程。這些都是完全錯誤的。
革命理想高于天。共產黨人的政治靈魂是對馬克思主義的信仰、對社會主義和共產主義的信念。放棄共產主義的最高理想,失去了靈魂,共產黨就失去了存在的根據和價值。當前,我們堅持和發展中國特色社會主義,全面深化改革,就必須堅持共產主義的最高理想,必須堅持歷史唯物主義的基本原理,必須堅持無產階級政黨的領導,必須以解放和發展生產力為根本任務,必須堅持以公有制和按勞分配為主體的基本社會經濟制度、人民當家作主的民主政治制度,等等,有效抵制偏離和拋棄社會主義基本制度的錯誤主張。“只要我們胸中有了《宣言》,我們就會自覺地領悟我們所說的‘初級階段’,是‘社會主義’的‘初級階段’,而不是其他什么社會的‘初級階段’,我們一方面不能超越這一‘初級階段’,把將來要干的事放到現在來做,另一方面,我們不能永遠停留在這一‘初級階段’,要把現在所做的一切視為進入‘高一階段’的必要準備。”[30]“堅決抵制拋棄社會主義的各種錯誤主張,自覺糾正超越階段的錯誤觀念和政策措施”,[31]中國共產黨人領導中國人民實現民族復興,也一定會有力促進人類的解放。
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