鄧小平對中國共產黨革命精神的創新發展

楊少華

（中國井岡山干部學院 教學科研部，江西 井岡山 343600）

鄧小平是黨的第二代中央領導集體的核心，他以極大的政治勇氣和深厚的理論功底進一步豐富發展了中國共產黨的革命精神。新中國建立以來，作為中國共產黨凝聚民心、奪取政權的強大力量，革命精神曾經備受尊崇。但是，經過“文化大革命”的歷史挫折以及改革開放的持續推進，革命精神語境為之一變，革命精神向何處去一度成為懸疑問題。在這種時代背景下，鄧小平根據中國社會主義初級階段的基本國情以及對社會文化發展趨勢的深刻把握，著力解決了改革開放年代如何繼承和弘揚革命精神的歷史課題，為中國共產黨革命精神的創新發展做出了重要貢獻。

一、正確理解和發揮革命精神的激勵作用

概括地講，中國共產黨革命精神就是指中國共產黨人在馬克思主義的科學指導下，在為實現自己的最低乃至最高綱領而不懈奮斗的歷程中所表現出來的主體精神狀態。自創建以來，中國共產黨人一貫強調發揮革命精神的巨大作用，這不僅是歷史的經驗和慣性使然，同時，也是由中國落后的社會歷史條件所決定的。對此，鄧小平有著十分清醒和深刻的認識。

1.革命精神始終是中國共產黨人的“真正優勢”。和毛澤東一樣，鄧小平也十分重視人的因素、特別是人的精神力量在革命和建設實踐中的重要作用。他高度贊揚毛澤東所倡導的革命精神，并對黨的革命精神進行了新的概括，即“五種革命精神”——革命和拼命精神，嚴守紀律和自我犧牲精神，大公無私和先人后已精神，壓倒一切敵人、壓倒一切困難的精神，堅持革命樂觀主義、排除萬難去爭取勝利的精神。［1］此外，鄧小平還在不同場合就革命精神的重要作用進行了論述。黨的十一屆三中全會召開前夕，鄧小平指出：“革命精神是非常寶貴的，沒有革命精神，就沒有革命行動。”［2］1980年，鄧小平在中共中央工作會議上的講話中著重提出：“要教育全黨同志發揚大公無私、服從大局、艱苦奮斗、廉潔奉公的精神，堅持共產主義思想和共產主義道德。”［3］不久之后，他又從中國國情的特定視角對黨的革命精神進行了強調。總體而言，中國是一個發展中大國，但是，人口多，底子薄，只有把每一個中國人的積極性都調動起來，經過長期奮斗，才能逐步趕上發達國家的水平。中國特色社會主義事業是靠人干出來的，人的因素最重要。不過，鄧小平所說的人不是指一般的普通人，而是特指“認識到人民自己的利益并為之而奮斗的有堅定信念的人。”［4］正是從這樣一個角度切入，鄧小平強調，革命精神“無論過去、現在和將來，這都是我們的真正優勢。”［5］

2.革命精神的精髓在于共產主義的理想和信念。鄧小平認為，理想和信念是革命精神的靈魂與核心。與宗教迷信不同，中國共產黨所倡導的共產主義理想是建立在科學的理論論證和現實的社會實踐基礎上的。一方面，馬克思主義的唯物史觀和社會發展理論，奠定了共產主義理想信念的科學基礎。另一方面，世界范圍的無產階級反對資產階級和其他剝削階級統治的斗爭，為共產主義理想信念的實現提供了現實的路徑，這就使中國共產黨把對共產主義的追求建立在科學的基礎之上。歷史地看，中國革命和現代化建設都是在經濟、文化比較落后的特殊國情中進行的，革命和建設所需的物質條件都比較薄弱。因此，如果僅僅是靠物質條件，中國的革命和建設事業都不可能取得勝利。那么，為什么中國共產黨能在非常困難的情況下戰勝千難萬險不斷取得勝利呢？對此，鄧小平回答說：“就是因為我們有理想，有馬克思主義信念，有共產主義信念。”［6］“我們過去幾十年艱苦奮斗，就是靠用堅定的信念把人民團結起來，為人民自己的利益而奮斗。沒有這樣的信念，就沒有凝聚力。沒有這樣的信念，就沒有一切。”［7］由此可見，在鄧小平看來，對馬克思主義的信仰是中國共產黨一切革命精神的基礎和靈魂。沒有共產主義理想信念，中國革命就搞不成功。只有樹立了為實現共產主義而奮斗這一遠大理想，才能有正確前進的方向、戰勝困難的勇氣和無窮無盡的力量。從這個意義上講，共產主義的理想信念是中國共產黨革命精神的精髓所在。離開這一本質來談革命精神，必然會把中國共產黨與近代史上其他階級的革命政黨混同起來。

3.必須全面把握革命精神與物質利益的辯證關系。和文革時期不同，鄧小平并沒有抽象地談論革命精神，而是結合新的歷史實踐，恢復和發展了馬克思主義關于物質利益的基本思想。根據馬克思的觀點，人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等。因此，要調動人們的積極性，就必須首先滿足人們的物質需求。鄧小平從中國仍處于并將長期處于社會主義初級階段的實際出發，認為勞動還是人們謀生的手段，對人民群眾的道德要求不能脫離人民對自身物質利益的正當關心，而且，在社會主義市場經濟條件下，個人正當的物質利益還是社會生產力發展的重要動力。因此，必須糾正以往長期忽視人、貶低人的錯誤，強調新的發展階段必須以經濟建設為中心，通過發展生產力來不斷滿足人們日益增長的物質文化需要。鄧小平指出：“按照歷史唯物主義的觀點來講，正確的政治領導的成果，歸根結底要表現在社會生產力的發展上，人民物質文化生活的改善上……我們一定要根據現在的有利條件加速發展生產力，使人民的物質生活好一些，使人民的文化生活、精神面貌好一些。”［8］在分配領域，“不講多勞多得，不重視物質利益，對少數先進分子可以，對廣大群眾不行，一段時間可以，長期不行……如果只講犧牲精神，不講物質利益，那就是唯心論。”［9］事實上，強調物質利益與提倡革命精神并不是截然對立的。物質是基礎，人們的生活提高了，精神面貌也會起大的變化。鄧小平所反對的只是單純強調精神的唯心主義傾向。在運用馬克思主義指導中國革命和建設的實踐過程中，鄧小平深刻地認識到，無論是中國革命事業的成功，還是建設事業的發展，既離不開物質動力的作用，也離不開革命精神的作用。忽視任何一個方面，都會導致社會的發展失去平衡，從而帶來嚴重的后果。因此，必然把革命精神的發揚同人民群眾的物質利益需求在實踐中有機地結合起來。實踐證明，鄧小平對革命精神的這種辯證把握更加接地氣，也更為廣大干部群眾所信服。

二、搞社會主義建設同樣需要革命精神

中國共產黨領導的革命、建設、改革前后相續，主旨相同，精神相通，三者共同構成了一個接續奮斗的完整過程，這是革命精神能夠跨越時空、價值永續的邏輯基礎。正因為如此，鄧小平強調，過去革命成功靠發揚革命精神，今天我們要建設好中國特色社會主義，“同樣要在黨中央的正確領導下，大大發揚這些精神。”［10］

1.革命精神是社會主義現代化建設的精神支柱。在社會主義運動過程中，從革命時期向建設時期的轉變，是一個重要而巨大的轉變。革命和建設在任務、對象、目標等諸多方面都存在不同，的確不能等而視之。但是，革命和建設又是一個為了救國、興國、強國而接續奮斗的歷史過程，二者共同構成了中華民族偉大復興事業的上下篇。對共產主義、社會主義的信仰，不僅是中國共產黨領導中國人民浴血奮戰、爭取中國革命勝利的一種革命精神，同時，也是社會主義建設時期中國社會發展的重要動力。精神的力量是巨大的。正如鄧小平所說：“只有社會主義，才能有凝聚力，才能解決大家的困難，才能避免兩極分化，逐步實現共同富裕。”［11］如果放棄對共產主義的追求，偏離了社會主義的方向，中國的社會發展就會停滯不前，就會走到邪路上去。中國的奮斗目標，簡而言之，就是要實現社會主義現代化。要完成這樣一項長期艱巨而又富有開創性的偉大事業，必須培育全民族統一的精神支柱，而這一支柱的靈魂就是中國共產黨的革命精神。在鄧小平看來，“如果一個共產黨員沒有這些精神，就決不能算是一個合格的共產黨員。”不僅如此，鄧小平還強調，要把革命精神推廣到廣大人民群眾中去，“使之成為中華人民共和國的精神文明的主要支柱，為世界上一切要求革命、要求進步的人們所向往，也為世界上許多精神空虛、思想苦悶的人們所羨慕。”［12］從中我們也可以看出鄧小平對中國共產黨革命精神的極端重視和高度自信。

2.革命精神為改革開放指引社會主義的正確方向。與此同時，鄧小平還明確提出了“改革也是革命”的論斷，從而為改革開放年代繼承革命精神奠定了理論的前提。1984年，鄧小平在同聯邦德國總理科爾的談話中指出，“我們把改革當作一種革命”，不久更進一步提出了“改革是中國的第二次革命”的重要命題。［13］那么，作為改革的革命與戰爭年代的革命在形式和路徑上有何異同呢？鄧小平認為，中國共產黨的改革“不是對人的革命，而是對體制的革命。”［14］正是這一點，使它與戰爭年代的暴力革命區別開來。盡管在形式和路徑上存在著差異，但從目的和功能上看，漸進改革與暴力革命仍然具有很大的共性——“改革的性質同過去的革命一樣，也是為了掃除發展社會生產力的障礙，使中國擺脫貧窮落后的狀態。從這個意義上說，改革也可以叫革命性的變革。”［15］把改革看作革命的深化形式，這種看法不僅拓展了革命的非暴力內涵，同時，也成為我們理解改革實質的關鍵（即“改革朝哪里去”）。鄧小平認為，越是深化改革，就越是要防止“在日益復雜的斗爭中迷失方向。”［16］他之所以要提出并堅守“四項基本原則”的底線，其目的正是要保障改革開放的社會主義前進方向。中國共產黨最終的奮斗目標是實現共產主義，取得國家政權僅僅是萬里長征走完了第一步。改革開放以來，以和平方式進行的這場“第二次革命”，給中國社會帶來了名副其實的巨大變革，這才是一場馬克思主義意義上的“社會革命”。以這樣的認識來看待改革開放，繼承和弘揚黨的革命精神就絕非是可有可無的事了。

3.革命精神是抵制資產階級自由化的銳利武器。在改革開放的進程中，鄧小平與否定革命精神的資產階級自由化思潮進行了堅決的斗爭。當時的一些人孤立、片面、靜止地理解革命精神，狹隘地認為革命精神只是革命戰爭年代的產物；既然黨的工作重心已經轉向經濟建設，那么，革命精神業已過時，應當棄之如敝屣。受這股“告別革命”思潮的影響，一段時期以來，歷史虛無主義、民族虛無主義思潮曾一度泛濫，躲避崇高、調侃理想、貶低傳統的言論甚囂塵上。對此，鄧小平非常嚴肅地予以了批評：在社會主義建設時期，“有人居然對莊嚴的革命口號進行‘批判’，而這種荒唐的‘批判’不僅沒有受到應有的抵制，居然還得到我們隊伍中的一些人的同情和支持。每一個有黨性、有革命性的共產黨員難道能夠容忍這種情況繼續下去嗎？”［17］針對一段時期以來忽視思想教育的現象，鄧小平又語重心長地指出，搞社會主義四個現代化必須要有物質和精神的兩手，僅僅是經濟這一手搞得有成績還不行，“社會風氣如果壞下去，經濟搞成功又有什么意義？會在另一方面變質，反過來影響整個經濟變質，發展下去會形成貪污、盜竊、賄賂橫行的世界。”［18］從這個意義上講，能不能在社會主義建設中繼續弘揚以共產主義思想和道德為核心的革命精神，實質上是有無精神武裝和精神支柱的問題，直接關系著中國社會主義事業的成敗。

三、以革命精神培育社會主義“四有”新人

社會主義是人類歷史上前無古人的偉大事業，決不是一代兩代人能完成的，必須數代人共同努力、代代相傳才能完成。代代相傳的根本問題，就是要把老一輩無產階級革命家開創的革命事業繼承下來，堅持下去，推向前進。因此，大力弘揚革命精神必然要落實到實踐主體的培育上來。鄧小平關于培育社會主義“四有”新人的思想，是對中國共產黨革命精神的又一重要的創新發展。

1.弘揚革命精神的落腳點是培育社會主義“四有”新人。在馬克思主義經典作家看來，社會主義革命的目的就是要實現人的解放，而工人階級只有解放了全人類才能最終解放自己，這種解放就是要實現人的自由，建立自由人的聯合體。因此，工人階級還承擔著培養一代新人的歷史使命，“在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”［19］在取得政治革命的勝利之后，無產階級需要運用其掌握的政權力量，努力創造一個合乎人性成長、合乎人之尊嚴的社會環境，從而推動具有新的道德品質的人的成長。那么，在新的歷史條件下，我們究竟需要培養什么樣的新人呢？對此，鄧小平明確地指出，我們的目標就是“四有”，也就是要有理想、有道德、有文化、有紀律；人民要成為“四有”的人民，干部必須成為“四有”的干部。“搞社會主義精神文明，主要是使我們的各族人民都成為有理想、講道德、有文化、守紀律的人民。”［20］在馬克思主義看來，人是一切社會活動的主體，社會活動的成效如何，除了受社會環境、歷史條件等客觀因素制約外，主要還是取決于人的素質。1992年，鄧小平在視察南方的談話中指出：“中國的事情能不能辦好，社會主義和改革開放能不能堅持，經濟能不能快一點發展起來，國家能不能長治久安，從一定意義上說，關鍵在人。”［21］他反復強調，新時期思想政治工作要為社會主義現代化建設服務，要把重點放在培養人、教育人方面，不斷提高全民族的思想道德素質和科學文化素質，努力造就適應社會主義改革開放和現代化建設需要的“四有”新人。

2.弘揚革命精神是社會主義精神文明建設的內在要求。培養和造就“四有”新人必須靠社會主義精神文明建設，而社會主義精神文明的靈魂正是共產主義的革命精神。在鄧小平看來，中國特色社會主義是“兩個文明”的高度統一。不僅要有高度的物質文明，同時，也必須要有高度的精神文明。而我們所說的精神文明，“不但是指教育、科學、文化（這是完全必要的），而且是指共產主義的思想、理想、信念、道德、紀律，革命的立場和原則，人與人的同志式關系，等等。”［22］從某種意義上說，鄧小平之所以提出社會主義精神文明的理論，一個重要目的，就是為了恢復和推廣中國共產黨的革命精神。1979年10月，他在首次提出“社會主義精神文明”概念時就指出：“要恢復和發揚我們黨和人民的革命傳統，培養和樹立優良的道德風尚，為建設高度發展的社會主義精神文明做出積極的貢獻。”［23］1980年12月，鄧小平對革命精神在精神文明中的關鍵地位和作用作了全面、深刻的闡述。他說：“我們不是靠馬克思主義的科學理論和上述的革命精神參加革命到現在嗎？從延安到新中國，除了靠正確的政治方向以外，不是靠這些寶貴的革命精神吸引了全國人民和國外友好人士嗎？沒有這種精神文明，沒有共產主義思想，沒有共產主義道德，怎么能建設社會主義？”［24］在這里，鄧小平明確地將革命精神視為精神文明建設的主要內容。這就告訴我們，只有緊緊抓住弘揚黨的革命精神，我國的精神文明建設才能獲得堅強的支柱，社會主義的宏偉事業才能薪火相傳，后繼有人。

3.弘揚革命精神必須高度重視思想政治教育的強化提升。怎樣培育“四有”新人呢？鄧小平認為，塑造人的精神“主要是進行教育”。這里的“教育”主要是指思想政治教育，要教育廣大人民繼承革命先烈的光榮傳統，樹立崇高的理想和培育強大的革命精神。鄧小平曾一針見血地指出，十年“最大的失誤是在教育方面”［25］；“幾年來我們制定的方針政策是成功的，但是在發展中也帶來一些消極因素……主要表現在理論、思想、文化領域。”［26］也就是說，黨的十一屆三中全會以后，我們的失誤主要發生在思想文化領域，也就是在精神文明建設方面，特別是在社會主義思想建設方面。針對這種情況，鄧小平強調：“要教育全黨同志發揚大公無私、服從大局、艱苦奮斗、廉潔奉公的精神，堅持共產主義思想和共產主義道德。”［27］尤其是黨的各級干部，特別要注意“接老同志堅持革命斗爭方向的英勇精神的班”。［28］除此以外，鄧小平還特別對青年人寄予了厚望。他說：“現在我們搞經濟改革，仍然要堅持社會主義道路，堅持共產主義的遠大理想，年輕一代尤其要懂得這一點。”［29］“我們這些人的腦子里是有共產主義理想和信念的。要特別教育我們的下一代下兩代，一定要樹立共產主義的遠大理想。一定不能讓我們的青少年作資本主義腐朽思想的俘虜，那絕對不行。”［30］鄧小平反復強調，對青年的教育尤其要加強對中華民族近百年來屈辱和抗爭歷史的學習。只有加強對這段歷史的學習，才能使廣大青年認識到只有社會主義才能救中國、才能發展中國的道理，從而在新的形勢下進一步堅定革命精神，共同為中華民族的偉大復興而奮斗。

總而言之，重視革命精神的繼承和發展，是鄧小平一以貫之的重要思想。中國共產黨革命精神是由黨的性質和宗旨所決定的，有著不變的核心內涵，但其具體內容和表現形式必然要適應時代的變化而不斷完善、充實和發展。這就是“變”與“不變”的歷史辯證法。因此，鄧小平在堅定地繼承革命精神的同時，也十分注重結合形勢對革命精神予以創新發展，從而使之在新時代煥發出新的光彩。黨的十八大以來，習近平總書記多次強調“革命理想高于天”，號召全體人民為改革開放“新的偉大革命”繼續奮斗。［31］可以預見，在實現“中國夢”的偉大征程中，革命精神必將繼續成為引領時代前行的強大精神動力。

［1］［2］［8］［9］［10］［12］［14］［17］［20］［22］［24］［27］鄧小平文選：第2 卷［M］.北京：人民出版社，1994：368、146、128、146、368、368、397、367、408、367、209、367、367.

［3］中共中央文獻研究室編.三中全會以來重要文獻選編［M］.北京：中央文獻出版社，2011：560.

［4］［5］［6］［7］［11］［13］［15］［16］［18］［21］［24］［26］［28］［29］［30］鄧小平文選：第3 卷［M］.北京：人民出版社，1994：190、144、110、190、357、113、135、147、154、380、290、205、146、116、11.

［19］馬克思，恩格斯：共產黨宣言［M］.北京：中央編譯出版社，2005：45.

［31］習近平.毫不動搖堅持和發展中國特色社會主義，在實踐中不斷有所發現有所創造有所前進［N］.人民日報，2013-01-06.