讀《理想國》之所感

李倩

《理想國》是一部充滿著各種復雜性機遇的著作，以至于不同的追捧者都可以在其中發掘出各自的興趣所在，并最終使靈魂得到較為舒適的安置。城邦與靈魂的糾纏，詩與哲學的糾纏，自然與約定的糾纏，現實與理想的糾纏，欲望與想象的糾纏……可能都會以某種形式隱蔽在字里行間，不時地傳遞給你欣喜，抑或憂郁。內容則以獨特的對話方式展現，毫無刻板與生澀之感，而是音樂性與文學性兼具，甚至可以說它就是若干幕活靈活現的戲劇剪接而成，令人目不暇接，沉思不已。它離我們如此遙遠，因為它記述的是關乎兩千多年前雅典政制的興衰過往；它又離我們如此貼近，因為它的影響力直到現今依然存在。有學者講，“當今現代人應對危機的方式都可歸結為‘希臘性”，這種提法值得推敲。對于閱讀方法，因人而異，是沒有固定的套路的。它提供給我們數條通向耽美之境的途徑，卻無標準答案。本人傾向于解讀方式以戲劇式觀之，文學性兼歷史性觀之。應打破學科界限，不拘一格。本篇可以看做是政治哲學、法哲學及文學理論的源頭巨著。

希臘人崇尚的四個德性：節制、勇敢、正義、智慧。在這些德性中，最具建構性的德性——“正義”被柏拉圖上升至主題的顯著位置，討論“正義”如何可能成為經久不衰的論題。大致上讀《理想國》與讀《紅樓夢》的感受類似，筆者的步步設伏不得不使我們需要盡可能地進行多次閱讀，而每遍閱讀之后均有不同的體悟。如，首篇開頭的“我下到”就隱喻出后面篇幅中著名的 “洞喻”，即哲學王下到洞穴之中解救受縛的囚徒，也有首尾呼應、連接意義之義；《法律篇》的第一個詞“神”也有著同樣的功用。除蘇格拉底外，共有十個人物競相登場，且都對應著現實原型，柏拉圖的父親與哥哥也位列其中。首篇的開頭就充滿政治意味，隱射出當時的希臘政制，“政治與哲學的關系究竟是怎樣的”一直困擾著我的思緒。作為主題的“正義”應該能夠成全事物，盡量保持事物的完滿性，而“德性”恰恰體現在事物的完滿性中；在“德性”與“技藝”的貫通處是為“至善”，那么“善”究竟為何。蘇格拉底認為，“正義”作為最為重要的“德性”不應包含有“惡”的成分，政治學必定包含著“正義”的德性作為基礎。在與智者色拉敘馬霍斯的論辯中，那致命的論題，“你要幸福嗎？那么你就要發揮聰明才智踐踏正義。為什么人們在羨慕不義者的同時，又譴責不義者”這到了近代政治學依舊成為一個問題，盡管霍布斯也做過類似的論證，“自然”與“約定”的沖突，“德性”與“利益”的沖突逐漸顯現出來。“正義”是包含各部分的整體能夠完滿存在的內在根據，在靈魂，還是城邦中都是如此。希臘語中，“正義”也有秩序的意思，事物的內部正義是與其本質密切相關的，事物之間也具有類似于正義的等級。那么，正義與平等似有沖突？在“自然”的意義上講，正義亦是靈魂的德性，因為人和城邦是同構的。

講宇宙起源的神譜被蘇格拉底提出來用來說明倫理。這里又涉及神的真偽標準。蘇格拉底認為，對于神不要用“邏各斯”去推導，只要能充分發揮其教育、幫助意義即可。神是“善”的原因，是不變的“一”，“止于至善”。

另外，希臘文明的重要特征之一就是“節制”，要“有度”，既明智，又清醒。例如，城邦不可太過富裕或窮困，只須強大；階層中無過大的貧富分化；疆域適度等。整個《理想國》也是建立在對真理的節制之上，否則哲人王不會出現。城邦體現著真理，并成為真理的一個環節，雖然并非最高真理，因為城邦一如政制，是有生滅的。靈魂中“理”“氣”“欲”，分別對應城邦中的統治者、護衛者與營生者，作為靈魂理性部分的“邏各斯”統治其他非理性的部分。

經過三個浪頭后，蘇格拉底認為“分有”正義的“是者”理念是最好的政體，但即便是最好的政體也只是“意見”的對象。統治術屬于Art，要維護一個正義的政體，就要求把“觀”到的正義理念實現出來，必須要經過“觀”這一層次。對正義理念的認識基于對善理念的認識，但二者的認識顯然不同。這大概有些接近那個開頭的困惑，作為哲學與政治的區別在哪里。“洞喻”中的一出（洞）一入（洞），從第一哲學跨入政治哲學需要巨大的勇氣，承載著人生的挑戰與極致之念。因此，在《理想國》中，哲人王是被迫回到洞穴之中的，然而，他回去之后如何與囚徒們打交道？他冒著極大的生命危險回到洞穴，稍有不慎，輕則被嘲笑、污蔑，重則被處死（蘇格拉底之死），結果難以設想。

最后，代表人靈魂中的兩種力量：詩與哲學之爭，這關乎人生最大幸福的斗爭如期而至。我們得到了一個簡易的不定論：在靈魂身后的幸福取決于靈魂轉向的選擇。

參考文獻：

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[3]列奧. 施特勞斯.1957年《理想國》講演錄[M].

[4]梯利.西方哲學史[M].葛力，譯.北京：商務印書館，1995.

（作者系蘭州大學哲學社會學院外國哲學學生）

（責任編輯 劉冬楊）