中西方孝文化探究

王靜麗

摘 要：古今中外，歌詠孝的詩篇辭賦不計其a數，勸導人們從孝的道理文章也數不勝數。然而，中西方不同文化背景下所推崇的孝卻并不完全相同。中國人深受儒家思想的影響，其孝文化在儒家倫理綱常的指導下呈現出服從、順意的特點。西方人追求平等、自由，其孝文化更多的體現了一種在平等的基礎上互助的關系。本文通過對中西方孝文化的比較，讓我們學習，交融，更多的理解，促進文化的進步。

關鍵詞：孝文化；差異；特點

1 孝文化起源

中西方的孝文化都是伴隨著家庭的產生而開始出現的。從新舊石器時代到父系氏族的建立，人類自身的力量十分弱小，因此這個階段的人時刻也離不開氏族這個集體，當然更不可能獨立生存。隨著生產力水平的不斷提高，人們對于氏族集體的依賴逐漸減少，但孤立的個體勞動仍不足以滿足人們對于物質及精神生活的需要。因此，家庭（家族）核心制成為最直接與最佳選擇。孝同樣是隨著生產力的發展和社會的進步，特別是由于個體家庭和私有制的產生，人們對與自己相關的血緣親族關系的認識逐步得到提高而慢慢產生。家庭是人類由于客觀的原因迫不得已的選擇，同時又是歷史發展的必然。由于中西方家庭產生的不同步性，中西方孝文化也不是同時出現的，但最初形態的孝文化卻是一樣的，即善待長輩。而隨著歷史的發展，中國的孝文化逐漸發展成為一個博大精深的體系，而西方的孝文化卻成了只在文獻中出現的很狹義的概念，甚至連最初的孝文化的一些觀念也發生了改變。中西方孝文化有較大的差異。

2 中西方孝文化比較

2.1 中國孝文化

中華民族的孝文化歷史悠久，中華民族的傳統美德涉及方方面面，內容極其豐富，其中“孝”不僅是家庭觀念中孝敬父母的問題，也是幾千年來統治秩序中重要的社會規范。中國歷史上，“孝”是進入家庭觀念中最早的倫理道德范疇。孝當產生或大興于周代，其初始意指尊祖敬宗、報本返初和生兒育女、延續生命，至孔子，使孝從其宗教與哲學意義轉化為“善事父母”的純粹倫理意義，從宗族道德轉化為家族道德，至《孝經》，孝這個反映家庭親子關系的道德觀念被全面政治化了。中華民族有著一整套關于孝的理論。

①孝文化在中國文化中有著舉足輕重的地位。孔子提出了“孝為仁之本”，而儒家思想就是以“仁”為中心的道德思想，可見“孝”在儒家思想中的重要地位。孝，作為中華民族傳統道德的本位，可以說是一切傳統道德規范的核心。中國孝文化對孝有明確的規定，并強調孝與順的一致。在中國的孝文化中，還強調“順”，即順從父母的意愿，孔子對孝的簡潔解釋是“無違”，儒家所提倡的“孝”從本質上說來，就是服從長上的意志。

②中國孝文化有著重要的政治內涵。“孝”本是規范家庭內部親子關系的倫理道德，主要指子女對父母的道德義務，是家庭倫理的范疇之一。在統治者看來，忠孝觀念是每個社會成員必須遵守的規范。無論家與國，其權力配置都是嚴格的父家長制。“以孝治天下”成了 歷代君王成功施政的經驗總結。可見，在傳統的中國社會，孝文化不僅僅局限于單純的敬養父母，已經明顯地擴展和泛化了。 “孝”已經同時向個體道德領域和政治領域擴展，它起源于個體道德修養，貫穿于家庭中贍養父母和家庭和睦，終于進德修業，對國家和社會履行職責。

2.2 西方孝文化

西方文化有三個源頭：一是蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德代表的古希臘文明；二是古希伯來猶太教文明；三是古羅馬文明。這三大源頭后來融匯起來以基督教的形式構成了西方文化體系。因此要探討西方的孝文化必須研究一下《圣經》。《圣經》一直被認為是西方文學和藝術創作的源泉，很多西方社會中的道德規范亦源于此。根據《圣經》中記載，基督徒所信奉的耶和華上帝給人類社會頒布了十條必須謹守遵行的戒命，其中的第五條就要求“當孝敬父母”。基督教教義要求基督徒“要孝敬父母，使你得福，在世長壽”。

在對中西方孝文化進行對比研究中，除《圣經》外，對孝進行系統闡述的文獻幾乎沒有，這與中國的情況正好相反。西方哲學家們所關注的并不是家庭養老，而是社會養老。這些導致了西方的孝文化發展緩慢，但卻使社會養老理論得到了發展。

2.3 中西方孝文化比較

中國的孝文化已經滲透并流動于中國社會生活的方方面面。很多地方都以孝而聞名，孝子會受到全社會的尊重。但是，西方的孝文化卻遠沒有這么發達，不僅沒有什么地方以孝而聞名，也沒有哪個地方因孝而引以為榮，更沒有二十四孝這樣聞名的人物。中國有很多關于孝的諺語。而在西方，這方面的諺語卻很少。

中國的孝文化有雙重意義，即家庭意義和社會意義。孝在家庭中主要體現在子女對父母的行為和態度上。在中國傳統的孝文化中，父母在家庭中是絕對的權威，服從父母被視為孝順的一種體現。孝的社會意義在于維持一種社會和諧，即對于長者和統治秩序的敬畏和基于敬畏的服從。在西方，孝主要并不體現在子女對父母的行為之中，而是更多地體現在宗教文化中。西方的孝文化也沒有多少社會意義，而其家庭意義僅表現為對父母的尊敬，這種尊敬也并沒有導致對父母的服從。西方人強調獨立，強調在家庭成員之間彼此平等。

傳統的養老模式極大豐富了中國的孝文化。在中國，幾千年來，贍養的義務主要由子女完成。而在西方，子女并沒有突出的贍養老人的義務。父母年邁后，贍養的義務主要靠國家通過社會保障制度來完成。因此中國的孝文化包含贍養的義務，而西方孝文化中并不包含贍養的義務。在中國，贍養的義務如同自然界中的“反哺”。而在西方，贍養的義務則如同“接力棒”，由子女或父母本人將自己轉交給社會。

中國人家庭觀念非常強，父母在子女身上的付出也是最大的，這一點令西方人無法想象。而西方人一旦已經成年，都會努力自食其力，不需父母過多的付出。中國人一般都與父母住得比較近，即使到外地工作，一般也要把父母接到身邊。而西方人就絕不會這樣，他們為了事業不會考慮父母，也沒有必要考慮父母，而且西方人并不像中國人這樣有故土情結，相反他們喜歡不停地變換居住地，尤其是美國人，他們一生通常會搬好幾次家。這種父母與子女之間互相付出的差異部分地解釋了中西方在財產繼承方面的不同。在中國，父母的財產毫無疑問是由子女繼承的，這不需要任何書面的證明，子女也認為這是理所當然的。而西方人則通過遺囑決定財產的歸屬，他們可以根據自己的想法把自己的財產給任何人或機構，甚至給自己的寵物，而他們的子女也不會覺得不可接受。

3 中西方孝文化差異原因分析

中西方孝文化的不同在于文化差異。中國文化是重農文化，這是因為中華民族的生存環境最適宜農業生產，農業生產幾千年來一直是中國經濟的主要形式。重農文化是群體本位的沃土。群體本位注重群體價值和人際和諧，個人價值依賴于社會和他人，把個體看成是社會的一份子，強調個體對社會、對他人的責任，強調人與人之間相互關心和相互愛護，以集體利益為重。西方文化發源于愛琴海地區，由于多山且不適宜農業生產等生存環境的限制，人們很早就從事手工業和商業活動，并生活在城邦中，經常遷徙和流動。西方文化強調重商主義，重商主義是個體本位的溫床。個體本位以個體為本位，強調個體利益高于一切，即使在家庭關系中也是以個體利益為中心。

群體本位使中國人時刻把自己看作是某一集體的一員，體現在家庭中，就是每個人都很看重家庭，都很注重以親子關系為主的家庭成員之間的關系，幾千年來一直如此，因此造就了中國豐富的孝文化。個體本位使西方人更加看重個體的價值，認為社會價值在于每個個體個人價值的實現，他們并不像中國人那樣提倡集體主義，有些社會學家甚至稱西方人尤其是美國人為“離群”，在家庭中也不像中國人那樣在家庭成員之間的關系上花大量的精力。相反，由于離婚率偏高，西方的家庭相當不穩固。在這樣的家庭模式中，孝文化是不可能得到全面發展的。因此，雖然與《論語》同時代的《圣經》已經有了最早的關于孝的闡述，但西方的孝文化并沒有在家庭中得到發展，更沒有在社會上得到廣泛認同。

經過以上分析，我們不難發現，中西方孝文化截然不同。這些不同源于文化差異。但是在跨文化交流的今天，中西方的孝文化正在彼此影響，互相吸收。在中國，隨著社會保障制度的發展，“養兒防老”和“家庭養老”的觀念正在逐步發生改變。隨著全球化廣度和深度的不斷發展，這種相互影響的趨勢還將繼續，因此對中西方孝文化的研究有著深遠的現實意義。

參考文獻

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