邵春發(fā)
內(nèi)容摘要:本文以當(dāng)代美國(guó)印第安女小說(shuō)家路易斯·厄德里克的《愛(ài)藥》(Love Medicine,1993)為研究對(duì)象,探究厄德里克是如何以其獨(dú)有的女性主義視角,成功塑造瑪麗等多位印第安女性形象,描寫(xiě)其在印第安傳統(tǒng)文化遭受白人主流文化的沖擊下,從彷徨迷失到重拾自我,最終實(shí)現(xiàn)自我身份構(gòu)建的過(guò)程,揭示了在后殖民背景下印第安的傳統(tǒng)文化在印第安女性身份重構(gòu)中所起的重要作用和意義。
關(guān)鍵詞:后殖民主義 反抗 雜糅 身份重構(gòu)
17世紀(jì)初,歐洲白人帶著與當(dāng)?shù)赝林送耆煌奈幕瘉?lái)到北美,開(kāi)始了他們?cè)诒泵赖闹趁襁\(yùn)動(dòng)。利用武力和欺騙的手段,歐洲白人不斷壓縮印第安人的生存空間,印第安土著居民失去了賴以生存的土地,被趕至偏僻荒蕪,資源匱乏的保留地生活。同時(shí),歐洲白人以種族和文化優(yōu)越自居,對(duì)他們眼中“野蠻、原始”的印第安人進(jìn)行所謂的“文化開(kāi)明”運(yùn)動(dòng),又開(kāi)始了對(duì)印第安土著居民的文化殖民。“由于印第安人沒(méi)有自己的文字,因此殖民者到來(lái)后發(fā)生的一切,都是從殖民者的視角去書(shū)寫(xiě),這直接導(dǎo)致了美國(guó)印第安文學(xué)和文化在后殖民主流思想壓制下一直處于邊緣化的狀態(tài)。”[1]
路易斯·厄德里克是美國(guó)當(dāng)代頗負(fù)盛名的印第安女作家,是美國(guó)印第安文藝復(fù)興運(yùn)動(dòng)第二次浪潮的代表人物。厄德里克的作品贏得世界評(píng)論界的認(rèn)可,獲得諸如獲納爾遜·阿爾格倫短篇小說(shuō)獎(jiǎng)等多個(gè)文學(xué)大獎(jiǎng),其中,她的長(zhǎng)篇小《愛(ài)藥》(1984) 獲當(dāng)年全國(guó)書(shū)評(píng)家協(xié)會(huì)獎(jiǎng)。傳統(tǒng)的印第安文學(xué)多以口頭文學(xué)為主,因此受眾和影響力小。但是20世紀(jì)60年代,隨著多元化文化潮流的興盛,本土文化的自豪感不斷上升,由此帶來(lái)了以英語(yǔ)為載體的美國(guó)印第安文學(xué)的原創(chuàng)性作品在質(zhì)量和數(shù)量上的空前繁盛,來(lái)自邊緣的聲音在多元化的舞臺(tái)上發(fā)出越來(lái)越洪亮的聲音。“20世紀(jì)60年代后涌現(xiàn)的印第安作家多以英文為載體,講述自己的故事及本部落的傳統(tǒng)文化,印第安作家和作品逐漸受到美國(guó)公眾及白人主流文學(xué)的關(guān)注。在歷經(jīng)兩次印第安文化復(fù)興后,印第安文學(xué)蓬勃發(fā)展,涌現(xiàn)出一批優(yōu)秀的作家,路易斯·厄德里克就是其中一位優(yōu)秀代表。”[2]
作為一位印第安裔作家,路易斯·厄德里克關(guān)注在白人主流文化沖擊下印第安土著居民的生存狀態(tài),在后殖民理論語(yǔ)境下,《愛(ài)藥》中齊佩瓦保留地居民正遭受在傳統(tǒng)文化遭受主流文化強(qiáng)烈沖擊的后殖民背景下的迷茫,彷徨和掙扎,以及對(duì)自身文化身份的重新追尋和構(gòu)建的痛苦過(guò)程。經(jīng)歷了殖民和后殖民,面對(duì)貧窮和社會(huì)歧視,印第安土著劇名不斷反抗。蓋瑞是一個(gè)積極的印第安運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖,他不斷奔走為印第安人的權(quán)利呼喊,最終被捕入獄,逃出監(jiān)獄后選擇流浪的方式來(lái)反抗不公;瓊在白人社會(huì)中艱難生存,最終以死抗?fàn)幰詫で髮?duì)自身身份的認(rèn)同;亨利無(wú)法解脫戰(zhàn)爭(zhēng)創(chuàng)傷,用自殺的方式來(lái)擺脫長(zhǎng)期的精神壓抑,他的死也是對(duì)美國(guó)主流社會(huì)的無(wú)聲反抗。利普夏從小被父母拋棄,深受白人文化影響的他始終陷于對(duì)自身身份不確定的精神焦慮中,郁郁寡歡。“盡管齊佩瓦人在困境中不斷反抗,但是身份感的缺失讓他們的反抗多以失敗告終。因此在雙重文化的夾擊下如何求得生存并實(shí)現(xiàn)身份的重構(gòu)是齊佩瓦人的當(dāng)務(wù)之急。”[3]
同時(shí),厄德里克作為一名女性作家,她尤為關(guān)注印第安女性在傳統(tǒng)文化遭受重創(chuàng),本土文化和傳統(tǒng)迷失背景下的彷徨和掙扎,著力描寫(xiě)她們?nèi)绾瓮ㄟ^(guò)重拾印第安傳統(tǒng),成功實(shí)現(xiàn)自我女性主體身份重構(gòu)的過(guò)程。通過(guò)研究《愛(ài)藥》中三位女性人物:瓊、瑪麗和露露的自我身份尋求過(guò)程,路易斯·厄德里克不遺余力地探索印第安女性在遭受文化和傳統(tǒng)的雙重夾擊下的心理上和行為上的掙扎,尋求出路的艱難歷程。
文中第一位女主人公瓊,是一位漂亮的印第安女性,在保留地居民眼里“她是自然的女兒,” [4]她有著典型的印第安人的膚色和容貌,喜歡跟著艾力,部落里唯一個(gè)獵人,一起在樹(shù)林中打獵和奔跑。不幸的是,從小在瓊的眼里,印第安人就是低等人。在瓊還是小女孩時(shí),有一次她和小伙伴們玩游戲,她扮演的是偷了白人一匹馬的印第安人,她竟然叫表弟把她吊在樹(shù)上,可見(jiàn)在小瓊的心里,印第安人在白人面前就是低人一等的,這個(gè)游戲也是當(dāng)時(shí)白人如何對(duì)待印第安人的一個(gè)縮影。當(dāng)瓊漸漸長(zhǎng)大,離開(kāi)了保留地,開(kāi)始在白人為主的社會(huì)里求生存。她感到在白人的社會(huì)里,舉步維艱,不斷的挫折讓她極度缺乏安全感,以至于出門(mén)的時(shí)候她“要把門(mén)把手帶在身上。”[5]她雖然出生在印第安部落,但是她非常渴望被白人社會(huì)接納和同化,可是在不斷的遭受白人的侮辱和歧視后,她逐漸陷入絕望,在和一個(gè)白人男子約會(huì)酒醉后凍死在回部落的路上,最后通過(guò)她的私生子利普夏的努力,她的靈魂最終在死后回歸到了印第安傳統(tǒng)之中。
《愛(ài)藥》中出現(xiàn)了大量的后殖民痕跡,這些痕跡烙在齊佩瓦保留地居民的方方面面,深深的影響了保留地人們的生活。當(dāng)?shù)氐木用裨缫巡辉俦A羲麄兊尼鳙C的生活方式,而是開(kāi)始學(xué)習(xí)農(nóng)耕;年輕的一代也不再說(shuō)本土齊佩瓦語(yǔ),英語(yǔ)已經(jīng)成為了他們的官方語(yǔ)言;另一方面,宗教也滲入到了當(dāng)?shù)厝说木袷澜纾麄兠恐芏既ソ烫枚Y拜,傳統(tǒng)的齊佩瓦保護(hù)神似乎已被人們遺忘。從生活方式到教育,從人們吃的食物到宗教,后殖民的烙印無(wú)所不在,它已經(jīng)改變了這邊土地,改變了這邊片土地上生活的人們。但是在后殖民橫掃保留地的同時(shí),齊佩瓦本土的傳統(tǒng)文化卻依然存在,因?yàn)槔弦惠咠R佩瓦人對(duì)傳統(tǒng)文化的堅(jiān)守,他們依然堅(jiān)持齊佩瓦人獨(dú)有的文化傳統(tǒng)和生活方式,并且試圖教育年輕的一代也將傳統(tǒng)的文化傳承下去。因此在傳統(tǒng)和新事物相碰撞的時(shí)期,年輕一代的齊佩瓦人更容易迷失在兩種文化沖突和融合的夾縫中,無(wú)所適從。在這樣的一種背景下,我們的第二位女主人公出場(chǎng)了。
《愛(ài)藥》中的另一位女性角色瑪麗,從小立志成為一名圣女以獲得基督教上帝的力量。她絕對(duì)是個(gè)虔誠(chéng)的基督教徒,每天她都做祈禱,以至于人們覺(jué)得“保留地里沒(méi)有哪個(gè)女孩比她祈禱的更虔誠(chéng)了!”[6]可是她當(dāng)圣女的夢(mèng)想?yún)s因?yàn)樽陨淼摹安患儭钡难}而受到阻擋。由于她是印第安和白人的混血,她的一半印第安血統(tǒng)是不會(huì)得到修道院的那些修女們的承認(rèn)的。盡管如此,她仍然鼓起勇氣踏上了通往山頂修道院的道路,在那里,她受到雷奧潑達(dá)修女的折磨,但她卻忍住了,因?yàn)槔讑W潑達(dá)修女在她的眼里就是上帝的化身,修女對(duì)她的身體折磨正是她為她的不純的血統(tǒng)而贖罪,再者,她始終堅(jiān)信一條基督教教義,那就是人生來(lái)就是有罪的,活在世上正是為了贖罪。當(dāng)她終于實(shí)現(xiàn)了成為圣女的愿望的時(shí)候,她卻并沒(méi)有感覺(jué)到精神上的自由和愉悅。相反,在她的內(nèi)心深處,她感受到的是困惑和不安。她感覺(jué)“我的皮膚沾滿了灰塵,嘴唇也是灰塵,從頭到腳都好像被灰塵籠罩了!起身,你得起身走開(kāi)!可是這灰塵好像無(wú)邊無(wú)際!”[7]陷入到兩種文化中的瑪麗就好像被陷在無(wú)盡的灰塵籠罩中無(wú)法脫身。一方面她無(wú)法完全擺脫保留地傳統(tǒng)文化對(duì)她的影響,另一方面她對(duì)基督教盲目的崇拜又讓她無(wú)所適從。夾在兩種文化中的瑪麗最終隨著年齡和閱歷的增長(zhǎng),她逐漸領(lǐng)悟到在離開(kāi)本土文化和傳統(tǒng)文化的土壤中她無(wú)法實(shí)現(xiàn)自我主體身份的構(gòu)建。
露露則是另外一位獨(dú)具魅力,自主意識(shí)強(qiáng)烈的印第安女性,她漂亮性感,個(gè)性不羈,風(fēng)情甚至可以說(shuō)有些風(fēng)騷的她和不同的男人生下8個(gè)孩子,卻從不依附于任何一個(gè)男人,上了年紀(jì)后,她和瑪麗一起為捍衛(wèi)印第安傳統(tǒng)文化做了不懈努力。當(dāng)她得知她的房子和土地要被白人政府征收后,她恨透了這種無(wú)情的土地政策,所以當(dāng)土地測(cè)量員來(lái)到她家的時(shí)候,露露無(wú)法抑制內(nèi)心的怒火,對(duì)土地測(cè)量員吼道“如果你們要測(cè)量土地,那你們得先測(cè)測(cè)我們的權(quán)益!你腳下的每一寸土地,就算是那些摩天大樓的頂層,都是印第安人的!這就是事實(shí)!”[8]而當(dāng)她被強(qiáng)制搬離自己的家的時(shí)候,她不斷的發(fā)出質(zhì)問(wèn)。露露的憤怒代表了所有印第安人對(duì)白人政府的不公統(tǒng)治的不滿。最終,露露的房屋被毀,并蓋起了一個(gè)制作印第安飾品的加工廠。諷刺的是,這個(gè)加工廠的口號(hào)正是要向世界推廣傳統(tǒng)的富有特色的印第安傳統(tǒng)文化。
從殖民時(shí)期的土地剝奪,印第安人失去了賴以生存的土地,硬生生的和土地割裂,再到文化世界和精神世界的后殖民入侵,傳統(tǒng)的印第安文化和入侵的新文化之間不斷的對(duì)抗和沖突,生活在兩種文化夾層中的印第安保留地居民也陷入到一個(gè)糾結(jié)和尷尬的境地。傳統(tǒng)已經(jīng)回不去了,失去了土地,失去了傳統(tǒng),同時(shí)又無(wú)法完全被主流的白人社會(huì)接納,這種境遇下的保留地居民該何去何從,該采用什么方式來(lái)面對(duì)這種危機(jī)或者是該怎樣重新構(gòu)建自己的身份呢?或許霍米巴巴的“雜糅”理論可以為此提供一定的參考。
霍米巴巴指出,“在后殖民背景下,文化的對(duì)抗不可避免,在主體身份的構(gòu)建中,殖民和被殖民文化是相互影響的。”[9]對(duì)于印第安文化和白人主流文化的對(duì)抗,文化的雜糅是不可阻擋的潮流,只有在對(duì)抗中接受雜糅,并重新回歸印第安傳統(tǒng),重拾民族自豪感才能幫助迷失的齊佩瓦居留地的人們成功實(shí)現(xiàn)身份的重構(gòu)。也就是說(shuō),在后殖民的洪流中,傳統(tǒng)文化被沖擊已是無(wú)可改變的事實(shí),印第安人們必須要首先認(rèn)清并接受這個(gè)現(xiàn)實(shí)。其次,白人主流文化是建立在不公的統(tǒng)治和對(duì)印第安人的種族歧視的基礎(chǔ)之上的,在這個(gè)背景下,印第安人也要勇于反抗不公正的待遇。再次,在新舊文化的碰撞中,必須始終堅(jiān)守傳統(tǒng),因?yàn)橐粋€(gè)種族的傳統(tǒng)是這個(gè)宗族的靈魂,是根之所在,因此只有最終在雜糅中保留靈魂,才能從根本上認(rèn)清“我是誰(shuí)?”“我來(lái)自哪里?”
在《愛(ài)藥》中,齊佩瓦特有的講故事的寫(xiě)作方式和語(yǔ)言作為獨(dú)特的印第安傳統(tǒng),結(jié)合英語(yǔ)的現(xiàn)代寫(xiě)作方式,被厄德里克充分地運(yùn)用以達(dá)到對(duì)主流話語(yǔ)霸權(quán)的解構(gòu)和對(duì)印第安傳統(tǒng)話語(yǔ)的重塑。文中的三位女人公,有著各自不同的命運(yùn),看似人物性格所致,究其根源,她們都是生活在兩種不同文化沖擊對(duì)抗夾縫中的小人物,她們的事跡,或悲慘或壯烈,終究也逃不過(guò)社會(huì)大背景下的時(shí)代變遷。因?yàn)閵A縫中生存,她們迷失,但印第安的傳統(tǒng)的回歸給了她們身份。在《愛(ài)藥》的最后,厄德里克描寫(xiě)了利普夏作為身份迷失的年輕一代的印第安人的代表,通過(guò)追尋自身家族身份以及重拾作為印第安人的民族自豪感,成功實(shí)現(xiàn)了自身的身份建構(gòu),昭示著新一代的印第安人,已可以擺脫掙扎,在文化的雜糅中求得了生存。
參考文獻(xiàn)
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[4][5][6][7][8]張廷佺:路易斯·厄德里克長(zhǎng)篇小說(shuō)敘事的后現(xiàn)代因素——以《愛(ài)藥》為例[J].《當(dāng)代外國(guó)文學(xué)》,2007(4)
[9]生安鋒:《霍米·巴巴的后殖民理論研究》,北京:北京大學(xué)出版社,2011年.
(作者單位:廣州商學(xué)院)