從陳其泰評點(diǎn)看《紅樓夢》中的“真事隱”

摘 ?要：陳其泰作為《紅樓夢》“優(yōu)秀的讀者”，他看清敘事者建構(gòu)了一個“真事隱”的迷宮般的敘事架構(gòu)，留下了一條尋與解閱讀曲徑。因此，他不厭其煩分析作者所用的白描、影射、暗示等敘事策略以尋找線索，解開文字背后隱藏的“真事”。更為重要的是，陳氏是完全在文本內(nèi)部，用文本細(xì)讀的方法解謎。他不僅解開了謎底，更指出敘事者何以要費(fèi)盡心力，用這種捉迷藏的方式來寫《紅樓夢》。

關(guān)鍵詞：陳其泰 ?評點(diǎn) ?《紅樓夢》 ?真事隱

受孔子史書撰述春秋筆法的影響，中國文論重簡約及文本隱含潛在的意義，比如《文心雕龍·熔裁》所言“善刪者字去而意留”，即“敘事者針對特定的表意目的，實(shí)現(xiàn)表達(dá)上的適言”[1]。這就要求文學(xué)作品在文字凝練的基礎(chǔ)上，蘊(yùn)含更多暗示性。《紅樓夢》在這一點(diǎn)上可謂做到了極致，開篇第一回即言“真事隱”“假語村”，為這部小說奠定了敘事“迷宮”的基調(diào)。其敘事上的暗示性、簡約性遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于其他中國古典小說。

《紅樓夢》的評點(diǎn)者陳其泰，在探究文本所隱“真事”時，立足文本，認(rèn)為敘事者用文字上的隱喻、暗示和在敘事上布局、剪裁刻意為其“迷宮”留下了撲朔迷離的線索，等待有心的讀者來尋跡。

陳其泰明確指出《紅樓夢》本旨即是以“假語村言”將“真事隱”去。第一回其總評曰：“以真事隱假語村言作起，以真事隱假語村言作末回歸結(jié)，手筆超妙。作書本旨，欲脫盡陳言，獨(dú)標(biāo)新義。開卷一回，戛戛獨(dú)造，引人入勝。文心絕世。”[2]他不僅認(rèn)為《紅樓夢》“真事隱”的大結(jié)構(gòu)、大章法是“獨(dú)標(biāo)新義”“文心絕世”，更認(rèn)為非敘事者原筆的后四十回有時候會偏離這一本質(zhì)，讓人遺憾。如第一一二回他不滿續(xù)作對妙玉結(jié)局的處理，說“必欲坐實(shí)妙玉落劫，實(shí)失真事隱本旨”。

陳其泰認(rèn)為《紅樓夢》第一回是敘事者對“真事隱”的布局。他一方面認(rèn)為石頭自敘經(jīng)歷是說明“此書明是敘事者自述也”，另一方面又指出第一段所言“忽念及當(dāng)日所有之女子”云云“非書本意”。他所說非書本意的部分，在甲戌本《石頭記》中正是不屬于正文的凡例部分。這正說明，陳其泰敘事者本旨的理解較為準(zhǔn)確。他認(rèn)為小說雖是敘事者自述經(jīng)歷，但并不為實(shí)錄其事，敘事者將故事運(yùn)化為茫茫大士、渺渺真人將頑石攜入紅塵引登彼岸經(jīng)歷的故事，是“運(yùn)實(shí)于虛”的妙筆，他指出：“如此入手，迥絕恒蹊。世間傳奇有此運(yùn)實(shí)于虛之妙否？”在此基礎(chǔ)上，他認(rèn)為文中“正意”敘事者已經(jīng)點(diǎn)明，即“……‘賈雨村云云，更于篇中間用‘夢‘幻等字，卻是此書本旨。”而敘事者如此費(fèi)心布局，在陳氏看來，其目的是為一個“情”字，在“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空”一句上，其夾評曰“一部《紅樓夢》讀法，盡此十六字，即盡此一情字”正是此意。他在后文評點(diǎn)中，也始終堅(jiān)持這一寫情主旨。

《紅樓夢》敘事者使盡渾身解數(shù)，讓小說文本字與字都如謎面，段與段藕斷絲連，可以說是敘事者建立了一種的敘事構(gòu)架[3]，打破了講述故事真實(shí)性的契約，而建立了一種“真事隱”的契約，從而產(chǎn)生了一種解謎、探隱的閱讀秩序。評點(diǎn)家如陳氏，就如同在迷宮中摸索，不斷探尋敘事者鋪下的通向真事的曲徑。陳其泰不僅關(guān)注何為真事，更試圖辨清敘事者怎樣含而不露地去“講述”真事的。

一、敘事策略與“真事隱”——王熙鳳與秦可卿

（一）熙鳳隱事

陳其泰在分析王熙鳳故事時，指出敘事者多用白描手法，讓文字含而不露，余味無窮。《紅樓夢》中的王熙鳳，從文字看是潑辣爽利又有些歹毒權(quán)謀的厲害之人，對她的“情”事，敘事者卻很少用直筆描寫。陳其泰指出敘事者并非不寫，而是用白描等手法，是不寫之寫。如第七回寫“賈璉戲熙鳳”，敘事者沒有一點(diǎn)直接描寫賈璉和王熙鳳的文字，只寫“小丫頭豐兒見送宮花的周瑞家的來了，連忙的擺手……”，陳評稱：“只寫送宮花與秘戲，截然兩事，全不相干，特借送花人嚴(yán)重看出耳，若用直筆，便是《金瓶梅》文字矣。”而“平兒拿著大銅盆出來”一筆，其評曰：“其事已悉，真李龍眠白描法也。《金瓶梅》亦有用此法者。”王熙鳳和賈璉的事，敘事者只用了兩個小小的細(xì)節(jié)描寫，就如美人蒙紗，讓讀者自明。《金瓶梅》雖也有類似的筆法，但其過于露骨直白的描寫，閱讀體驗(yàn)上遠(yuǎn)不如《紅樓夢》言而未盡，余味無窮了。

如果說賈璉和熙鳳之事，白描所蘊(yùn)含的隱意還是比較明顯的，那王熙鳳和賈蓉的故事，敘事者所費(fèi)心機(jī)就更深也更密了。王熙鳳與賈蓉有私情，在第六回劉姥姥一進(jìn)榮國府已有暗示，“這里鳳姐忽又想起一事來，便向窗外叫：‘蓉哥回來。……賈蓉忙復(fù)身轉(zhuǎn)來，垂手侍立，聽何指示。那鳳姐只管慢慢的吃茶，出了半日的神。忽然把臉一紅，笑道：‘罷了，你先去吧。晚飯后，你來再說吧，這會子有人，我也沒精神了。”《紅樓夢》的評者多注意到這段文字用意之深，姚燮稱“包藏?zé)o限”，東觀閣稱“神情如畫，然畢竟是難事”，張新之則直接指明：“現(xiàn)淫婦身說淫婦法，敘事者之心鬼也，魔也，佛也？”相較之下，陳評所言：“傳神阿堵之筆。讀者閉目一想，即知其事情。即此指示耳。妙妙”，指出此處是“指示”，更為入理。他雖未直言是白描寫法，但所謂“閉目想即知”亦是此意。再如第六十八回，寫鳳姐為賈蓉早知道賈璉與尤二姐之事而生氣，她“又指賈蓉道：‘今日我才知道你了，說著把臉卻一紅，眼圈兒也紅了，似有多少委屈的光景”。陳評稱之為“白描神筆，如此一篇?dú)鈵牢淖郑∧茏龅靡敝链耍男牟粶y”，和第六回同意。

白描之隱，是說而不破的淡淡蒙紗。魯迅《作交秘決》中說：“白描……不過是和障眼法反一調(diào);有真意，去粉飾，少做作，勿賣弄而己。”[4]小說評點(diǎn)家常用白描來形容敘事者不加粉飾，勾勒人物和故事。張竹坡評《金瓶梅》中對潘金蓮的描寫，就常用“白描入骨”“白描入畫”等語。“入骨”“入畫”都是說白描對人物勾勒神似而妙絕的境界。而陳其泰用白描的概念，則更多的指出敘事者用平實(shí)簡約的文字將故事運(yùn)化于文字之外的技巧。

前文所言用白描的隱事都只是淡淡一筆，若隱若現(xiàn)，而第十二回寫王熙鳳毒設(shè)相思局，則有春秋筆法的意味。這一回寫賈瑞欲攀附鳳姐，鳳姐設(shè)局讓賈蓉、賈薔去抓賈瑞，陳評曰：“敘此一段，而蓉、薔之于鳳姐，其事有匣劍帷燈之妙，筆墨真是化工。”“匣劍帷燈”即是說敘事者故意透露消息，讓讀者揣摩。陳其泰看出賈瑞的故事只是隱去賈蓉之事的障眼法，他還指出，賈瑞之病亦有深意，“敘病亦異，敘秦氏之病一樣筆墨，子虛烏有，只是真事隱耳。”他認(rèn)為賈瑞之病和秦氏之病一樣“子虛烏有”，都是為了隱去真事的障眼法。

賈蓉與熙鳳的事，評點(diǎn)者大都能看出敘事者深意。但王熙鳳和秦鐘有私情，卻是少有人論及。第九回寫寶玉等為秦鐘和香憐的事大鬧學(xué)堂，夾評曰“秦鐘之事，不便明敘，因借旁面襯托，亦真事隱也”，雖未指明何事，卻說明秦鐘這段來去匆匆的故事，并非敘事者空穴來風(fēng)，亦是為“真事隱”。所隱秦鐘何事，到第十五回才露出眉目。此回本應(yīng)描寫“為秦可卿送殯”，卻重筆描寫王熙鳳、秦鐘、寶玉的種種閑事。陳其泰評曰：

智能者，鳳姐之影身也。（智而且能，非鳳姐而誰屬耶？）鳳姐在庵，得與秦鐘暢其所欲，且與寶玉同樂，此行真乃天假之緣。借智能作話頭，非用智能作牽頭也。

陳氏認(rèn)為智能是鳳姐之影，與襲人影寶釵一樣，寫智能其實(shí)就是寫鳳姐，所以秦鐘與智能之事，即是曲筆暗寫秦鐘與鳳姐的私情。他說：“鳳姐夕擁二俊，日進(jìn)三竿，快活極矣。然多欲所以致病，多財(cái)所以致禍，皆于此引起。”進(jìn)一步說明如此曲筆寫出，其目的是講“多欲所以致病”的道理，與文中直筆所寫的鳳姐弄權(quán)所警的“多財(cái)以致禍”同理。這一回末寫寶玉求鳳姐多住一日：“明兒可是定要走的了。”陳評曰：“金圣嘆評西廂曲云，你破工夫明日早些來，不知文者謂是要其來，知文者謂正是要其去也，此回明兒是一定要走的了，不知文者謂是要走，知文者謂正是要住下也。文心一樣入妙。”他的意思是指敘事者描寫寶玉求鳳姐這一情節(jié)，其實(shí)是暗示這“多住一日”有更多的故事和無限深意。

（二）秦氏私情

秦可卿“天香樓”一案，之所以引起這么多的傳說，一方面是因?yàn)槟菐拙渲闹u點(diǎn)者明指出作者刪去了有關(guān)的情節(jié);另一方面，也是因?yàn)閿⑹抡呖桃饬粝铝嗽S多線索，暗示刪去之事，也就是脂批所說的“刪，卻是未刪之筆”[5]。關(guān)于這段故事，傳說與猜測太多，許多評者、分析者、索引者因這幾句評點(diǎn)，都求諸于故事之外，探討敘事者所隱究竟為何事，為何要隱去此事。而沒有看過脂批的陳其泰，卻能從故事內(nèi)、文本中，探索敘事者“真事隱”的敘事手法和敘事效果。第七回著名的焦大醉罵一段，其總評曰：“鳳姐、秦氏隱事，從不實(shí)寫一句，而讀者有焦大之言在胸中，自然遇事如畫矣。文心幻巧，意味深長”，提醒讀者注意這些敘事者可以留下點(diǎn)破真事的小線索。第十三回秦可卿死封龍禁尉，陳其泰在回末評曰：

卑末之喪，哀禮過當(dāng)，不已甚乎，此文心之妙也。秦氏初沒，賈珍一則曰：比兒子強(qiáng)十倍，猶可言也;再則曰：長房滅絕;三則曰：盡我所有罷了。是何言歟？蓋疼惜之深，匆忙之際，不覺失言。而焦大惡言，與斯駘矣。手寫此事，眼注彼事，而無一言污墨穢筆，高妙絕倫。

陳其泰在此并非尋味秦氏之死何以隱，何以顯，而是從賈珍不合常理的言語中，推出這都是敘事者故意點(diǎn)破處，是一種不用“污墨穢筆”寫難言之事的高妙手法。敘事者這種有意的點(diǎn)破暗示，實(shí)際上是敘述的雙重邏輯[6]，一方面敘事者十分精細(xì)地描寫瑣碎的故事，是重視故事和素材的敘述原則;另一方面作者這些有意無意的暗示、點(diǎn)破，則是強(qiáng)調(diào)隱事情、喻意、深意等隱藏于文本背后的意義，是強(qiáng)調(diào)意義的原則。這兩條自相矛盾的原則，往往在敘述展開的過程中同時出現(xiàn)，其矛盾張力構(gòu)成了重要的敘述動力。陳其泰說的文心之妙、高妙絕倫種種，正是此意。

除了頗受矚目的“天香樓”案，陳其泰還指出敘事者隱去了寶玉與可卿的私情。第五回寫寶玉神游太虛，寫得空靈剔透，回末警幻仙子命其妹“可卿”授以云雨之事，接第六回寶玉醒來，襲人前來伺候，陳氏回評曰：“整衣時何至摸至大腿處？著此數(shù)筆，使看者揣知其事，所謂真事隱也。……躺在秦氏床上不過午睡片時，何必脫衣解帶也？‘察覺字可想。”陳其泰讀出敘事者在鋪敘構(gòu)架全局的讖語寓言于精巧絕倫的夢幻的同時，也將寶玉和可卿的私情編織其中，夢耶真耶，幻幻不可知。陳氏此推理或許有捕風(fēng)捉影之嫌，卻也并非完全子虛烏有，且如他所講，是強(qiáng)調(diào)敘事者寫這些隱事，用的都是這種“著數(shù)筆，使看者揣知其事”的暗處點(diǎn)破的手法。

余英時先生提出《紅樓夢》中的“兩個世界”理論。他認(rèn)為《紅樓夢》里創(chuàng)造了兩個鮮明而對比的世界，即“烏托邦的世界”和“現(xiàn)實(shí)的世界”，也就是大觀園的世界和大觀園以外的世界。余先生指出敘事者用不同的象征說明這兩個世界的分別，如“清”與“濁”，“情”與“淫”，“假”與“真”以及風(fēng)月寶鑒的“反”與“正”[7]。在“真事隱”的敘事構(gòu)架中，陳其泰于細(xì)微處層層剝開敘事者的妙筆文心，即如何將這些大觀園外的“現(xiàn)實(shí)世界”中的“真事”隱藏于故事情節(jié)中。白描、影射、暗示種種手法，構(gòu)成了在這個迷宮世界里按圖索驥的幽微線索。敘事者這樣的構(gòu)思絕非因窮極無聊，而是因?yàn)樵凇艾F(xiàn)實(shí)世界”中的種種隱事多是穢事，有些或許不愿寫、不堪寫，也有些是不忍寫、不能寫，所以用精妙的敘事策略將其編織起來。在此基礎(chǔ)上，讓讀者通過解謎思考，轉(zhuǎn)向?qū)Α胺础迸c“正”、“假”與“真”、“情”與“淫”互為表里的復(fù)雜主旨的思考。

二、意圖含混[8]與“真事隱”——薛寶釵與金鎖計(jì)

陳其泰在評點(diǎn)中最為孜孜不倦剖析的真事，是薛寶釵傾軋黛玉，圖謀婚事。開篇第一回他就按捺不住，在回末評中說金玉良緣是人力所造的：“若金玉姻緣之說，信而有征。何以總冒處敘通靈緣起，絕無一字提及金鎖耶？寶釵偽造金鎖，倡金玉之說以惑人，顯然可見。”第八回薛寶釵巧合認(rèn)通靈，他再次感嘆：“寶釵有金鎖，何以自其來時至今許久始出現(xiàn)也？金玉姻緣明是天力造作矣。”且他還題目改為巧“計(jì)”認(rèn)通靈，并在回評中指出寶釵引出金鎖是用計(jì)，“非寶釵一問，何以引出此語耶？寫慧婢聰明，湊趣如畫。然用計(jì)亦自顯然。”這一回的回末總評，是他對此問題較為完整的論述：

此回是寶釵文字，起傾軋黛玉之端，文自明。金鎖來歷，讀者可以想見，制造當(dāng)在進(jìn)京之后，深知黛玉為寶玉親厚，賈氏一門皆屬意黛玉以迎合賈母之意。故特設(shè)此一說，以間之也。母女主婢串通關(guān)目，都于言外傳神，閱者自可領(lǐng)會……

他認(rèn)為寶釵與寶玉的姻緣，因王夫人私心、薛姨媽聯(lián)合本是順理成章。但由于黛玉是孤女，又與寶玉親厚，所以給寶釵的婚事帶來阻礙，因此寶釵用“金鎖計(jì)”離間，“以亂寶玉之心，以惑賈母之聽，以聳動合家人之耳目也”。但陳評并未止于揭露寶釵行為，抒發(fā)感慨，更進(jìn)一步指出：

寫黛玉難而易，寫寶釵易而難。以黛玉聰明盡露，寶釵則機(jī)械含渾也。非寶釵則黛玉之精神不出，非金鎖則寶釵之逼拶猶鬆。生瑜生亮，實(shí)逼處此。于是機(jī)詐生焉，憂虞起焉，涕淚多焉，口舌煩焉，疾病作焉。無數(shù)妙文，皆從此而出。凡寫寶釵者，皆所以為寫黛玉地也。

他認(rèn)為如此構(gòu)思，正是作者布局的巧妙，說“無數(shù)妙文，皆從此而出”可謂精辟。陳氏更看出作者刻意隱藏了對釵黛的評判，甚至看似故意迷惑，是因?yàn)閷憣氣O之難。這段曲微復(fù)雜的三角關(guān)系，非如此寫不能寫明。

同時，陳其泰在其評點(diǎn)《紅樓夢》的過程中，苦口婆心地點(diǎn)明敘事者隱筆、曲筆寫寶釵之“奸”處。如第二十七回寫寶釵聽到紅玉等對話，嫁禍黛玉，陳評曰：“寶釵竊聽私語，而推至黛玉身上。既自取巧，又為黛玉暗中結(jié)怨。奸惡極矣。蓋寶釵一刻不放松黛玉，而又渾藏不露。作者特于閑冷處借一小事點(diǎn)破也。用意妙絕。”這段情節(jié)也是一般讀者對寶釵最易起爭議處，但陳氏在此并不只是說寶釵之“奸”，而是指出敘事者在“閑冷處”寫此事，是點(diǎn)破寶釵“一刻不放松黛玉”的心思，都是所謂“叫醒”“喝破”的筆法。

此外，他認(rèn)同襲人是寶釵之“影”的普遍看法，提出襲人與寶釵的關(guān)系是“以影激射”，在第十九回總評：

襲人者，寶釵之影身也。自須出色一寫。觀其忽嗔忽喜，忽剛忽柔，忽遠(yuǎn)忽近。寶玉不得不入其元中。絕頂佞人，真是尤物。……

襲人有母，寶釵亦有母。襲人之母，能知襲人之心而決計(jì)不贖。寶釵之母，豈不知寶釵之心而不為之圖謀寶玉姻事哉。此文字激射法。

他強(qiáng)調(diào)，書中寫襲人“固寵于寶玉”的種種曲隱心思，且襲人是寶釵之影子，則寫襲人，既是寫寶釵，襲人固寵，亦是寶釵固寵，襲人“圖謀婚事”更是對寶釵“圖謀婚事”的暗示。在此前提下，他指出第三十回寫襲人在王夫人面前譖黛玉，同樣是寶釵譖黛玉的影子。第三十四回總評曰：“襲人浸潤之譖，足制黛玉死命。書中不見寶釵之跡，而寫襲人處，自令人知寶釵一面。猶恐讀者疏忽，故借薛蟠數(shù)語，大聲疾呼以喝破之。筆墨之妙，巧奪天工。薛蟠數(shù)語，與焦大醉罵一段，文法一樣。”

敘事者似乎有意埋伏，讓人看不出其對寶釵的態(tài)度，“釵黛之辨”和所謂“兼美”的審美境界，更是談紅者談不厭的話題。但陳氏認(rèn)為這樣的理解是讀者沒有讀出所隱“真事”，妄譽(yù)寶釵所致。他在第二回就義正言辭地指出：“看《紅樓夢》者妄譽(yù)寶釵，皆因誤看寶玉為人，謂唯寶釵能引之于忠孝，勵之以功名耳。夫?qū)氂褙M圣賢中人，豈富貴中人哉？”

“小說本質(zhì)上是一種含混的藝術(shù)形式……因?yàn)樾≌f是在一個真實(shí)本身似乎日趨含混、相對變動的世界里，追求他所謂的表現(xiàn)的現(xiàn)實(shí)主義，所以它必定要犧牲其他體裁的評價的現(xiàn)實(shí)主義”，布斯認(rèn)為，“優(yōu)秀的讀者與優(yōu)秀的敘事者有時無法在共同立場上相會，很少有讀者能充分細(xì)心的抓住敘事者所提供的線索。”[9]作為讀者，陳其泰用評點(diǎn)的方式努力“與作者相會”，不僅著意于敘事者隱藏的“真事”，更發(fā)現(xiàn)其隱藏而構(gòu)成的含混的效果。但他并不認(rèn)為含混是無道德評判的“混沌”，精心評點(diǎn)就是想證明敘事者刻意含混又點(diǎn)破的苦心。《紅樓夢》的敘述猶如捉迷藏，其目的就是為表達(dá)對中心故事情節(jié)寶黛釵“情”事的最終評判，陳其泰將這一評判，指向“中道”與“鄉(xiāng)愿”的儒家人格論。第三回回末評曰：

鄉(xiāng)愿德之賊也。……《紅樓夢》中所傳寶玉、黛玉、晴雯、妙玉諸人，雖非中道，而率其天真，嚼然泥而不滓。……若寶釵、襲人則鄉(xiāng)愿之尤，而厚于寶釵、襲人者無非悅鄉(xiāng)愿，毀狂狷之庸眾耳……

總之，在“真事隱”的敘事架構(gòu)下，讀者不得不跟著敘事者留下的種種線索按圖索驥，陳其泰心領(lǐng)神會的種種曲筆深心，可以說切中要害，分析入理。更重要的是，他指出作者之所以要如此寫，正是因?yàn)橐獙憣氣O是“易中難”，想寫好寶釵忠孝、親厚和“鄉(xiāng)愿”之間，就不能不如此費(fèi)心經(jīng)營。

故總體而言，陳其泰作為“優(yōu)秀的讀者”，他看清《紅樓夢》敘事者建構(gòu)了一個“真事隱”的迷宮般的敘事架構(gòu)，留下了一條尋與解閱讀曲徑。因此，他不厭其煩地分析作者所用的白描、影射、暗示等敘事策略來尋找線索，并貫通這些線索去打開隱藏“真事”的門。更為重要的是，陳氏是完全在文本內(nèi)部，用文本細(xì)讀的方法解謎，且他不僅解開了謎底，更發(fā)現(xiàn)了作者為什么非要費(fèi)勁心力，用這種捉迷藏的方式來寫《紅樓夢》。因此，陳其泰評點(diǎn)分析的整體性和深度都是超越了同代評點(diǎn)家的。

注釋：

[1]任遂虎：《文章學(xué)通論》，清華大學(xué)出版社，2011年版，第53頁。

[2]本文所引陳其泰評語均出自劉操南輯：《桐花鳳閣評<紅樓夢>輯錄》，《紅樓夢》中文字校以《程乙本·桐花鳳閣批校本》，北京圖書館出版社，2001年影印本。

[3]即敘述世界安排的一種大體的框架。參見[美]杰拉德·普林斯：《敘述學(xué)詞典》，上海譯文出版社，2011年版，第147頁。

[4]魯迅：《南腔北調(diào)集》，人民文學(xué)出版社，1980年版，第58頁。

[5]曹雪芹：《脂硯齋重評石頭記·甲戌本》，人民文學(xué)出版社，2010年版，第261頁。

[6]即關(guān)于敘述自身展開的兩個組織原則。第一條原則強(qiáng)調(diào)事件本身的重要性超過其意義;第二條原則強(qiáng)調(diào)意義及意義訴求的重要性。參見[美]杰拉德·普林斯：《敘述學(xué)詞典》，上海譯文出版社，2011年版，第52頁。

[7]參見[美]余英時：《紅樓夢中兩個世界》，上海社會科學(xué)出版社，2002年版。

[8]意圖的含混（ambiguity of intent），即當(dāng)某一表述中的兩個或更多的意義之間發(fā)生齟齬，但是其合力卻昭示了作者的矛盾心態(tài)時，第四類含混就產(chǎn)生了。參見[英]威廉·燕卜遜：《朦朧的七種類型》，中國美術(shù)學(xué)院出版社，1996年版，第56頁。

[9][美]W.C.布斯：《小說修辭學(xué)》，北京大學(xué)出版社，1987年版，第432頁。

（劉玄 ?北京語言大學(xué)人文學(xué)院 ?100083）