摘 要:《大學》作為四書之首,是一部傳承了幾千年的儒學經典,其中“修身”之道是《大學》中很重要的一個部分。本文試著就《大學》中,什么是“修身”,“修身”的方法以及“修身”的現實意義進行了初步的探討。
關鍵詞:《大學》;修身方法;修身思想
《大學》本是《禮記》中的一篇,據說是曾子所作,由南宋理學家朱熹將其發揚光大。《大學》與儒家其他經典的書籍相比有一個非常明顯的特色,就是書中有一系列的“修身”的方法,其“修身”理念貫穿始終,宗旨是強調自我教育來達到修己,而后修己以安天下。
一、《大學》中“修身”的內容
“關于‘修身’的內容, 《大學》沒有做具體的解釋,但從儒家的德性要求和八條目對個體‘修身’的知、行分類中, 我們不難看到, ‘修身’需以仁、禮為核心, 在忠、信、義等德性修養的基礎上, 力行仁、禮從而達到內圣外王的理想境界, 即人在‘修身’的前提下隨著個體德性的提高與其社會性的擴展, 逐步實現齊家、治國、平天下[1]。”從兩個方面對“修身”進行了闡述:一方面是“正心”,另一方面是“齊家”。對于前者,《大學》寫道:“所謂修身在正其心者,身有所忿懥,則不得其正;有所恐懼,則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。”可見“修身”的途徑在于修正心態,使之不受情緒的干擾。對于后者,《大學》認為:“所謂齊其家在修其身者,人之其所親愛而辟焉,之其所賤惡而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。”因此從“齊家”的角度來看,“修身”在于去除偏執,使內心趨于中正。由此可見,《大學》里所謂的“修身”意味著自我約束,它含有兩層含義,一層是修飾言行舉止,與人的形體有關;另一層是修養情緒心態,與人的精神有關。但“修身”更注重的是“修心”,要能夠做到“心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。”
二、《大學》中的“修身”
1.“修身”的重要性
“修身”為何如此重要?《大學》說:“物有本末,事有始終,知所先后,則近道矣”。意思是說事物有它的根本方面, 應當首先抓住它的根本方面,才算掌握住原則。“這個‘本’就是修身。它說:‘自天子以至于庶人, 壹是皆以修身為本。’‘修身’為本, 相對來說, 不僅格物、致知、誠意、正心是末, 而且齊家、治國、平天下也是末,這種關系不能倒置[2]。”我國著名的哲學家馮友蘭先生也認為“修身”是“齊家”“治國”的根本。為什么格物、致知、誠意、正心是末呢?因為這四項是“明明德”的功夫,正是“修身”的具體方法,應該從屬于修身的目的,使之“止于至善”。如果離開了這個目的,就會產生偏向而失去意義。為什么齊家、治國、平天下也是末呢?因為盡管儒家的最高理想是“明明德于天下”,但為了實現這個理想,則必須從“修身”做起。正己而后正人:修身是根本。如果不做好“修身”, 就不可能去齊家、治國、平天下。
2.“修身”的方法
如何做到修身?首先,“《大學》認為‘格物’、‘致知’和‘正心’、‘誠意’是根本途徑、‘修身’的起點是格物致知,所謂格物就是指對自然外界進行研究的意思,格物致知是聯系緊密、層層遞進的兩個步驟,格物的邏輯結果是獲得對萬事萬物運行發展規律的理性認識,而這正是致知的內在含義,所以說:‘物格而后知致’[3]。”《大學》說:“物格者,物理之極處無不到也。知至者,吾心之所知無不盡也。致,推極也。知,猶識也。推極吾之知識,欲其所知無不盡也。格,至也。物,猶事也。窮至事物之理,欲其極處無不到也”。刻苦地研究探討事物的道理達到窮盡的地步, 從而使自己的認識也達到一個較高的層次,這是致知格物所要達到的高度。關于“正心”,《大學》做了詳細的解釋:“所謂修身在正其心者,身有所忿滯,則不得其正;有所恐懼, 則不得其正;有所好樂,則不得其正;有所憂患,則不得其正。心不在焉,視而不見, 聽而不聞,食而不知其味;此謂修身在正其心。”“正心”就是擯棄外界干擾和不良情緒的影響,做到專心致志、精力集中。“誠意”,即:“誠其意者:毋自欺也, 如惡惡臭, 如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。欲誠其意,先致其知”。先有對社會倫理的深刻認識,才能在主體內心樹立真正“修己”的誠意。“富潤屋,德潤身,心廣體胖, 故君子必誠其意”。“誠意”就是不自欺欺人,就是獨善其身,就是表里如一,在精神上感到極大的滿足。由“格物”“致知”到“誠意”“正心”體現的正是個體道德修養的層次,然后經由個體來加強這種內在的向最高道德境界的追求, 最后落實到外在的治國平天下的層面, 這種由內到外的遞進式的修為之路是個體道德修養不斷加強的過程,也是由觀念到行動的具體實踐過程,很顯然這里更側重于內心情感的實踐體驗。可以說“修身”直接來自于道德主體的“格物”“致知”“誠意”“正心”,把這四項內心的道德修為做好了,“修身”的目的也就達到了。
其次,從另外一個方面來說,“修身”體現了從內心的修為到外在的實現,正是儒家所說的“內圣外王”的修為,筆者認為“修身”也就是修養個人的德行。在《大學》中說:“知止而后有定,定而后能靜,靜而后能安,安而后能慮,慮而后能得。”在知止、有定、能靜、能安、能慮、能得,這七個層次的修正功夫中,既有一步一步的實際修煉方法,也有每個層次切身體會的實證。這樣的修煉方法和切身體會即是一種“修德”也就是“修身”的過程。究竟這樣的七個層次有何內在的涵義?在《現代漢語詞典》中“知”是:“知道了,明白”的意思。《大學》中說:“知之,則志有定向。”而知止是人生歷程的最重要的開端。人最重要的是要確立自己的一生的方向、理想,從而為之奮斗終生。知止之“止”又在哪里?“止者,所當止之地,即至善之所在也”。“通俗說,就止于‘明明德’‘親民’‘止于至善’,即是止于‘三綱’。細說,則如《大學章句》中說:‘為人君,止于仁;為人臣,止于敬;為人子,止于孝;為人父,止于慈;與國人交,止于信[4]。”。第二個層次的“‘定’,在明德修養中有著非常重要的地位,無論是‘儒’‘釋’‘道’三學,還是其他做修養內在功夫的門派,都講求修定。佛學中的‘禪定’一詞在從印度梵文翻譯時,也是借用這個‘定’字[5]。”“定“在現代解釋中,多是指平靜、穩定、固定、確定。“在人生的奮斗中有確定、肯定、堅定、鎮定、咬定之‘定’,也有了人生旅途中的定位、定識、定力、定神、定心之‘定’。此諸種‘定’聚焦在一點就是在面對動蕩、坎坷、歧途、困惑、誘惑時,能夠定心、定慧、篤定地把握自我的信念與意志[6]。”第三個層次“靜”在當代多解釋為“平靜,安靜”,在《大學》中,朱熹解釋為“靜,謂心不妄動。”筆者認為,為人處世心態要平和寂靜,不胡思亂想。如果有了明確的目標,心中踏實便不會胡思亂想,自然就能心氣平和清靜專一。“‘定而后能靜’,堅定了目標之后,就要做到心無旁騖,目不旁觀,心不二用,自然能入靜。有了這份‘靜’,在熙熙攘攘的人事中,就不會為之騷動而處靜,不為之亂動而寧靜,不為之妄動而恬靜,不為之盲動而清靜,不為之被動而沉靜,不為之動搖而安靜[7]。”而“靜而后能安”,“安,謂所處而安。”筆者認為做到安,要意志非常堅強,注意力要非常集中,而且安,不止要心安,而且要身安。“安居、安分、安定、安康、安神、安心,一切至于安泰,隨遇而安。可安于陋巷、疏食、卑職、困窮。也可以安于朱門、鼎食、高官、顯達。如孟子說:‘富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈。’能如此,則人生就臻于一個極高的境界了[8]。”錢穆說:“是心靜了,還求能身安,則身之安更進于心之靜。何得謂宋儒重言心,輕言身。理學家語語必歸落到實際人生上,亦豈空作哲理高論,便算能事已盡。在第五和第六層次中的“慮”和“得”。“慮,謂處事精祥,得,謂德其所正”。寧靜以致遠,之所以能致遠,是因為其中的心智、心志唯有在寧靜安定之中,才能夠謀慮、考慮、熟慮、深慮、遠慮。古人之重“慮”,注重慮患,憂慮禍患。《荀子·大略》中有:“先患慮患謂之豫,豫則禍不生。”在談到“得”時,在《史記·淮陰侯列傳》中有說:“智者千慮,必有一失;愚者千慮,亦有一得”。即使是愚者,然而若能千慮,亦必定有得,何況不愚的人?。在《論語·衛靈公》中說:“人無遠慮,必有近憂,”“人能夠謀慮、熟慮、遠慮,怎能無所得?人若能‘慮患’‘慮禍’‘慮福’‘慮遠’‘慮微’‘慮難’‘慮變’等,怎能無所得?唯其深謀遠慮,才能洞徹明鑒;‘唯其思前慮后,才能足智多謀;唯其憂患憂慮,才能察幾知變;唯其能智慧地思慮,才能有所得。如此可見‘慮而后能得’之一斑[9]。最后,這以上這七個層次,對于修養身心有著足夠的現實意義。如果不進行這樣的修養,要想達到“齊家治國平天下”是不可能的,達不到這七個方面,就到不了知止定靜安慮的狀態,也到不了那種至高明德的境界,更達不到“修身”的最高境界。
三、“修身”的現實意義
《大學》中的“修身”過程是明己之德然后再去明人之德。靠善心來改造自己、改造社會是唯心主義、脫離社會實踐的修養方法。而把道德作為修身的唯一目標,也具有其片面性。在《大學》中試圖通過“內圣外王”的圣王實現德治,達到治國、平天下的社會理想,也是一種不切實際的幻想。但現今諸如學習不求甚解,淺嘗輒止,浮躁、不思進取等等思想和行為,忽視“修身”被認為是一個非常重要的原因。因為不學習,亦即不格物,也不能獲得知,導致不能致知;知不致,不能到“定”,也就無法誠其意;其意不誠,便無法正其心,達不到“靜和安”。意不誠、心不正就會使人們無所畏懼,更達不到“慮和得”,竟而喪失道德底線,產生各種社會問題。因此,重新審視傳統的倫理道德在當今社會中的作用,提倡社會的每個個體注重“修身”,是解決當前諸多社會問題的一把鑰匙。
參考文獻:
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(作者單位:廣西民族大學)