摘 要:縱觀中國歷史,西方馬克思主義的傳入是挽救中國民族命運、解放民眾思想、發展科學實業,使得于水火之中的千千萬萬人民擺脫腐朽落后的一件大事,使得中國重回歷史的新起點,從而進入一個新高度,走上一條致富致強致繁榮的現代化道路。為了適應中國傳統的需要,西方馬克思主義不得不與中國文化相互交融,成為“中國化”的馬克思主義。
關鍵詞:西方馬克思主義;中國傳統;中國文化
中圖分類號:A81 " 文獻標志碼:A " 文章編號:1002-2589(2015)35-0027-02
新中國成立以來,我國不少學者就中國化馬克思主義這一理論提出各種不同的解說,以及這一理論逐漸融入中國文化中所得到的最大發展。然而,歷史是不斷向前延伸的,閱讀歷史沒有捷徑,也不存在終結。
一、中國化馬克思主義和中國文化的基本內涵
(一)中國化馬克思主義這一概念的發展變遷
“中國化馬克思主義”來源于“馬克思主義中國化”這一概念。“馬克思主義”和“中國化”,前者是從西方傳入的關于馬克思觀點和學說的理論,后者可以簡單地稱作“中國模式”或者“中國道路”,二者結合起來,也就是注入中國元素的,具有中國特點的,適用中國國情的馬克思主義。
馬克思主義之所以能被中國人民普遍接受,原因就在于馬克思主義回答了當時人民企及已久的基本問題,給人民生活帶來了曙光,讓人民看到了希望。針對當時國內面臨的一系列重大問題,毛澤東率先提出了“馬克思主義中國化”這一命題。
1930年5月,毛澤東在《反對本本主義》一文中指出,“馬克思主義的‘本本’是要學習的,但是必須同我國的實際情況相結合……”[1]1938年10月14日,毛澤東在中共六屆六中全會上代表中央作《新階段》的政治報告,第一次明確提出“馬克思主義中國化”的論斷。他認為要使馬克思主義適用于中國,必須與中國的具體實際相結合,并且指出:“離開中國特點來談馬克思主義,只是抽象的空洞的馬克思主義。”[2]毛澤東的諸多思想其實也可以說是發展、創新了的,在中國國內具有實際可操作性的馬克思主義。換句話說,毛澤東思想就是具有中國特點、中國模式,被“中國化”的馬克思主義。在一定程度上,二者同義。改革開放以來,為發展壯大中國經濟實力,在不斷地修正、改革中國特色社會主義道路。
(二)馬克思主義中國化和中國化馬克思主義的關系
馬克思主義中國化,是馬克思主義傳入中國后,日漸與中國實際相結合,投身于中國革命、中國建設和中國改革的各種具體問題,并且不斷總結歷史經驗、歸納理論的一種實踐過程。
馬克思主義中國化是馬克思主義與中國具體國情逐漸融合的過程,成為適用于中國的一種指導性理論。馬克思主義理論的本質特征是實事求是。從而,一切從實際出發,理論聯系實際的基本要求,也就迫使著馬克思主義在傳入中國后不能教條地照搬“本本”,必須聯系當時中國的局勢,根據其存在的問題來發揮它的作用。此外,與時俱進是它的理論品質,馬克思主義不是一成不變的,必須隨著變化的實際,有所發展,有所突破,根據其變化的程度來確定它的方位。
中國化的馬克思主義是有著中國文化烙印的馬克思主義,是馬克思主義逐步中國化這一歷史過程的必然結果。毛澤東曾經說過,我們需要給在中國的馬列主義注入新的東西,至于這個新東西,指的就是夾雜著中國時代特色、流露著中國實際元素的,深具實用價值的理論導編,而非空中樓閣,假大空的東西。也正是不斷豐富、不斷復雜的過程,構成了專家筆下的中國化馬克思主義。
(三)中國文化的內涵
中國文化,也稱中華文化,華夏文化,是綿延了上下五千年,不斷發展演化、積聚下來的獨具風格的特有文化。文化紛繁復雜,包羅萬千。文化有廣義和狹義之分。馬克思主義認為,廣義的文化也即是人化,它映現的是人類在歷史發展的長河之中物質和精神文明所達到的程度和方式。狹義的文化專指以社會意識形態為主要內容的觀念體系,是政治思想、道德、藝術、宗教、哲學等意識形態所構成的思維領域。
中國文化博大精深,它屬于社會歷史范疇。從古代至今,文化的含義不斷延長,最初有一段時間它被作為統治階級的施政手段、治國方略。《說菀·指武》中,劉向曾經提道:只要文化不作更改,那么即將面臨的就會是遭到株連。春秋時期百花齊放、百家爭鳴,儒家提倡的仁義禮智信,道家提倡“無為”而治,墨家提倡兼愛非攻,法家提倡以法治國,以及名家、兵家、陰陽家、農家等諸子百家都是中華文化的集大成者。和西方一樣,新石器時代農民對土地的耕作、對大自然的加工,這種“人化”的工程都是文化不可或缺的子集。文化一詞不僅僅局限于這些看得見的實體物質,也涵蓋了精神層面(素養、道德、智慧等)。
二、中國化馬克思主義與中國文化的關系
(一)中國化馬克思主義與中國文化相互融合
中國化馬克思主義與中國文化是兩個不同的概念,二者不盡相同,卻也存在著不少契合點。實際上在它們再次相互融合之前,它們已經彼此滲透。追根溯源,中國化馬克思主義本就是馬克思主義與中國國情、中國文化結合的產物,它與中國文化緊密相連,又相互區別。
(二)中國化馬克思主義與中國文化的同一性
第一,中國化馬克思主義與中國文化相互包含。馬克思主義要在中國國內生根發芽,成長壯大,與中國文化融合便是首當其沖的,經歷中國化的過程之后成為“中國化”式的馬克思主義,這時,中國化的馬克思主義已經部分地包含了中國文化的某些因素,有了中國特征的印記,而中國文化中免不了馬克思主義的滲透,其中也包含著一定中式的馬克思主義成分。第二,中國化馬克思主義與中國文化相互滲透。在馬克思主義初次傳入中國之時,比如文字,中國人加入了自己的理解、思考和情感把德文翻譯成中文,就在有意無意地逐漸滲透中國的文化,也完全可以說是二者彼此融合,彼此滲透,你中有我,我中有你。第三,中國化馬克思主義與中國文化相互依存。處于一個集合上的事物都不可能孤立地存在,馬克思主義渲染了“中國模式”,走上了“中國道路”,需要中國幫它搭建這個平臺,不止中國,當然也可以是英國、法國、美國,但傳入哪個國家,適于哪個國家的實際,才有必要與那個國家的文化共依存,共存亡。
(三)中國化馬克思主義與中國文化的斗爭性
第一,中國化馬克思主義與中國文化相互區別。中國化馬克思主義是西方馬克思主義融入了中國特點的邏輯結果,而中國文化是于中國土生土長的、自帶中國特征的文明進步演化的東西,是山寨版中國制造永遠無法比擬的東西,二者來源不同,含義不同,歷史不同,屬于兩種完全不同的事物。第二,中國化馬克思主義與中國文化相互排斥。互斥是建立在區別的基礎上的,因為不同,所以互斥。但并不代表二者不可以共存,共存也不代表就不能互斥。互斥是一個相對的概念。第三,中國化馬克思主義與中國文化相互分離。即相互區別,相互排斥,那么相互分離就是前二者合理作釋的結果,不是同種物質,自然是分離的。
三、中國化馬克思主義和中國文化二者對彼此的影響作用
事實總是善于雄辯,回顧歷史,我們發現,中國因為選擇了馬克思主義,今天才再次漸漸恢復了元氣,走上了國富、民強的道路。馬克思主義因為留在了中國,才得到了最大化的繼承發展。雖然也不能不排除歷史機遇的巧合,但主流意識形態還是難以磨滅,并且發揮著重大的作用。因此,在這里,積極影響便是最值得挖掘的。
(一)中國化馬克思主義作為中式化了的馬克思主義,它借鑒吸收了西方文明的優秀成果,豐富了中國文化的內涵,也使得中國文化別具特色
中國文化再多姿多彩,但是本土特色顯著。中國化的馬克思主義,就好比印了中國元素的外國著名品牌,本質內容上屬于別國的東西,因為受到中國元素大刀闊斧地裝飾,約束了其原來的本色,進而變得另據特色、備受推崇。這樣一來,中國文化的外延似乎又得以寬廣。早在明末清初,魏源主張的西學東漸,就讓中國人接觸到了外國先進的學術思想、科學技術,身為“天朝大國”的中國,對于異國他鄉的那種文化氣息,已不只是喜聞樂見,的確甚是匱乏。同樣的道理,馬克思主義的傳入,是讓中國文化綻放光芒。立足于世界民族之林的中國,因為馬克思主義變得強盛了起來,因為馬克思主義而為世界矚目。
(二)馬克思主義在中國文化的熏陶下,于國內弘揚擴充,成為“中國化”的馬克思主義,得到了史無前例的發展創舉
馬克思主義起始于馬克思,是一部指導人民為實現邁進社會主義、共產主義事業的崇高理想不懈奮斗的思想武器,可并沒有在德國成長、成熟起來。更何況現如今全世界224個國家和地區里,卻只有5個(中國、越南、古巴、朝鮮和老撾)是社會主義性質的國家。如果說,中國正是因為選擇了馬克思主義,才走上了快速發展成為大國行列的正確道路。馬克思主義如果不在中國孕育,發芽,成長,開花,它也許還要推遲幾個甚至幾十個年代才能被科學歷史的證明存在價值。在中國,不管是關于唯物論、辯證法、認識實踐論的哲學,關于商品與價值、通貨膨脹與通貨緊縮、公平與效率的政治經濟學,還是以共產主義為共同理想的科學社會主義,都提供了最充裕的生長空間。
(三)中國化馬克思主義需要與中國文化共同繁榮進步
中國化的馬克思主義和中國文化二者有相通的地方,同時對彼此的影響作用巨大。前者需要以后者為載體,只有在中國文化這個大家庭中,中國化馬克思主義才能發展的游刃有余;后者需要前者來填充自己,完善自己,讓自己更強大,更進步,更加符合這個時代的前進軌跡。社會關系總是具體的,復雜的。缺少載體,事物無法完全成長,價值得不到應有的體現;缺少內容,事物不夠完整,也不可能蓬勃發展。“中國化”的馬克思主義需要與中國的文化共同繁榮、共同進步。
任何一種思想要融入一個國家都不得不經歷一個艱難的過程。中國化的馬克思主義為了融入中國,融入中國文化,找出二者的契合點,期間磨合了多年。至于二者的相互關系,則需要我們在今后的學習研究中更深層次地繼續探討。
參考文獻:
[1]毛澤東選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1991:115.
[2]中共中央文件選集:第11卷[M].北京:中共中央黨校出版社,1991:658-659.