“和同”思想與景德鎮陶瓷文化

■朱景林

“和同”思想與景德鎮陶瓷文化

■朱景林

“和同”思想反映了中國古代哲學對世界多樣性統一的認識。“和”是矛盾的統一，“同”是否認矛盾的存在，強調絕對的同一。陶瓷本身是“和實生物”的結晶，景德鎮陶瓷文化受中國古代“和同”思想的影響，與中國飲食文化、中國傳統藝術、域外文化以及“官民競市”的政治文化交互融合，實現了“和而不同”的多元文化統一，“和同”思想奠定了景德鎮窯火千年不斷，成就了其世界瓷業中心的地位。

景德鎮；陶瓷文化；和同思想；和實生物

朱景林，北京科技大學馬克思主義學院博士生，景德鎮陶瓷學院思政部副教授。(北京 100083)

景德鎮是世界上歷史最久的一座單一性手工業城市，陶瓷發展較早，“新平（景德鎮）冶陶始于漢世”，宋代時就因瓷而揚名，元代瓷業發展已初具都市規模，明清兩代更是進入了陶瓷發展的鼎盛時期，奠定了世界瓷業中心的地位。“誠以瓷貨之美，冠絕全球，雖百圖仿效，終莫能及，蓋得于天地者厚也。”［1］（P3）景德鎮陶瓷起步并不突出，但能在激烈的南北名窯競市中脫穎而出，并進而創造出世界聞名的陶瓷文化，其陶瓷發展絕非一時之偶然，千年窯火不斷的背后是文化理念的支撐，其中就不乏中國古代哲學豐富的“和同”思想。

一、中國古代“和同”思想的闡釋

“和”、“同”是中國古代哲學的一對重要范疇，蘊含著豐富的辯證思維，影響著中國文化的發展。中國古代賢哲們對此已進行了大量探討，其中，最為知名的是西周晚期的太史伯提出的“和同”論。《國語·鄭語》記載，史伯與鄭桓公論興衰中說：“夫和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，盡乃棄矣。”這里，史伯把“和”與“同”作為一對哲學范疇提了出來。

“和”是矛盾的統一。“以他平他謂之和”，“他”是與“我”相對，指的是相異的兩種事物；“平”，有協調、均衡的意思。認為事物只有在差異性和多樣性的統一中才能得到發展，才能“和實生物”，產生新的事物。“故先王以土與金木水火雜，以成百物。是以和五味以調口，剛四支以衛體，和六律以聰耳，正七體以役心，平八索以成人，建九紀以立純德，合十數以訓百體。”(《國語·鄭語》) “和”是事物發展的基礎，把握好事物多樣性的統一，才符合事物的發展規律，才能促進事物的發展。 “同”是指無矛盾的、絕對的統一。“以同裨同”，是指同一種事物如只有數量的增加，性質卻不會改變，也無法產生新的事物。故“聲一無聽，物一無文，味一無果，物一不講。王將棄是類也而與剸同，天奪之明，欲無弊，得乎？”(《國語·鄭語》)。所以，這種缺乏多樣性的簡單同一，事物無法存在，難以發展。“同”不符合事物的發展要求，“和實生物，同則不繼”。

史伯這一思想后來得到發展。《春秋左傳·昭公二十年》記載了晏子與齊侯的一段對話，晏子用“烹魚肉羹”的形象事例來解釋對立統一的“和”的重要。“和如羹焉，水火醯醢鹽梅以烹魚肉，蟬之以薪。宰夫和之，齊之以味。濟其不及，以泄其過。……聲亦如味，一氣、二體、三類、四物、五聲、六律、七音、八風、九歌，以相成也；清濁、大小、長短、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。……若以水濟水，誰能食之，若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是。”他認為烹調應當是水、火、醋、醬、鹽、梅、魚、肉等多種物質相互作用，取長補短，才能去除腥膻異味，調和好五味；反之，同是一味，“以水濟水”必定“食之無味”難以下咽；音樂也是如此，五音相互配合方能奏出悅耳的樂章。強調事物之間的矛盾統一性，有利于事物發展。認為事物的“和”是由多種不同甚至對立的因素“相濟”而成，通過各種因素相互補充轉化，才能達到新的統一，而看似符合事物發展的一味求同只會適得其反。與晏嬰同一時代的孔子也極力推崇“和”，“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》），老子也提出“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”（《老子·四十二章》）。這些思想都體現了早期人們對世界多樣性統一的認識。

“和”是矛盾的統一，“同”則是否認矛盾的存在，強調絕對的同一。“和”主張在差異的基礎上，利用各種不同的事物參與其中，以一定關系相聯結，發揮它們各自的獨特作用，使事物健康發展。一味求“同”，追求表面無矛盾的統一，這不符合事物的發展規律，事物也難以健康發展。

二、陶瓷是“和實生物”的結晶

陶瓷是“由粘土或主要含粘土（尚有長石、石英等）的混合物，經成形、干燥、燒制而成的制品的總稱。包括陶器、瓷器、炻器等”［2］（P214）。陶瓷制品按使用范圍來說，一般可以劃分為日用飲食器皿、藝術陳設品、建筑衛生器材以及各種工業用陶瓷四大類。

從材料來看，陶瓷是“火與土的藝術”，是多種材料燒制融合的技藝。瓷器是在陶器制造技術不斷發展提高的基礎上演變而成，其燒制就必須同時具備三個條件：一是制瓷原料必須是富含石英和絹云母等礦物質的瓷石、瓷土或高嶺土；二是燒成溫度須在1200℃以上；三是在器表施有高溫下燒成的釉面。景德鎮在元代就開創了“瓷石-高嶺土”兩元原料配制瓷胎的方法，提高了瓷胎的耐火度，減少了瓷胎燒制過程中的變形概率，提高了瓷器的熱穩定性，制瓷原料的二元配方是景德鎮制瓷技術的一大進步。

從制作來看，景德鎮陶瓷“一器之成過手七十二”，是在不同工序相互配合的基礎上產生的完美統一。景德鎮陶瓷根據制瓷的需要、技藝提升的要求，分工制作極為精細，每種工序均有相應的技藝要求，彼此配合，相互協調，共同促進了景德鎮陶瓷的發展。明代宋應星稱：“共計一杯之力，過手七十二，方克成器，其中微細節目，尚不能盡。”（《天工開物·陶埏》）即是對景德鎮古代制瓷業精細分工的生動記述。明代后期景德鎮主要陶瓷產品是青花瓷器。以青花為例，“一器動累什百，畫者則畫而不染，染者則染而不畫，所以一其手而不分其心也。”［3］（P37）到清代，景德鎮不僅單個制瓷生產單位內部分工精細，而且整個制瓷業中行業分工也很細。《景德鎮陶錄》中列有18個專業，窯戶有制匣缽、裝匣、滿窯、燒窯、開窯之分，紅店有加彩、燒煉之別。正如拉狄克所說：“每個中國之瓷廠，皆莫不有自己之專技，若計算之，直至造成賣出之時止，每件磁器，須經工人之手五十云”。［4］（P116）

景德鎮陶工在長期的制瓷實踐中，根據生產的需要，技藝的要求，在這一行業中，分解出不同的看似孤立的各種工序，卻彼此分工負責，配合協調，“和實生物”，共同促進瓷業的進步。

三、景德鎮陶瓷“和而不同”的多元文化統一

景德鎮陶瓷能始終處于領先地位，主要原因是“和而不同”地與多民族、多國家文化的融合統一，吸收各民族的優秀技藝，博采外來文化的精華，大膽革新，“和實生物”，創造了許多新的裝飾、新的造型和新的品種，從而奠定了景德鎮在全國的制瓷中心地位。

（一）景德鎮陶瓷與飲食文化

陶器的發明是人類為了生存需要，在與自然界的長期斗爭中形成。瓷器由于胎質堅致細密，耐酸堿，耐高溫，和食物接觸不起化學變化，且器表光滑，容易揩凈，不利于細菌的黏附和繁殖。因此，非常適合飲食器具。原始社會的陶器造型，就以適用生活需要為目的，主要有裝水的壺、盛食的鼎、貯藏的甕和洗滌的盆等，這些造型設計，承載著方便人們生活的實用思想。“具體地說，陶甕或陶罐可以儲藏糧食，陶壺或陶瓶可以盛水搬運，陶釜、鬲、鼎可做炊具，陶碗或缽可做食具，陶刀可收割谷物等等。”［5］(P7)陶瓷的制造反映了人類的生活需求，與我們的日常生活息息相關。

在中國飲食文化中，茶文化和酒文化是重要組成部分，隨著飲茶之風盛行，茶具開始從飲食器中分離出來自成體系。特定的飲茶方式必然要求有與之相適應的飲茶器具。唐代流行煮茶飲用法，是先把茶葉加工煮熟，然后連同茶末，茶湯一起喝掉。所以，唐代飲茶的主要器具是瓷壺和瓷碗，唐代瓷碗的造型及容量，正好適應這種飲茶方式。發展到宋代，不再盛行直接煮茶，而是風行“斗茶”，斗茶是在品茶的基礎上發展而來，實為一種品評茶質好壞的比賽活動，其中尤為看重茶湯的色澤。“斗茶”使得飲茶器具亦隨之變化，由飲茶的瓷碗演變為茶盞，由于黑釉茶盞更能反映出茶湯的色澤，故為盛行。茶盞的外觀設計亦迎合了“斗茶”所需，它敞口，下狹上寬，斜壁小底，類似倒過來的斗笠，故俗稱“斗笠碗”，這樣既便于盛更多茶湯又易喝干不留茶渣，把茶具設計與飲茶習俗有機地結合起來。隨著社會飲茶風俗的不斷演變，陶瓷茶具也相應得到發展。陶瓷酒具的設計也是如此，生活方式和釀酒技術對陶瓷酒具的設計產生顯著影響，不同的酒需要不同的酒具匹配。像元代后期，由于蒸餾釀造技術的發展，酒精的度數得以提高，相應的酒具器形也逐漸縮小。

陶瓷是人造物品，屬于人化自然，是為滿足人類的某種生活功能而產生的，是實現這種功能思想的對象化。例如設計生產出的茶具、酒具等，其材料選擇、外觀設計首先是滿足它的使用功能。隨著社會的發展，在滿足這一基本使用功能的前提下，這些制造出的產品又經過不斷修飾，逐步融進人的真善美思想，以便更好地滿足人類需要。

（二）景德鎮陶瓷與書畫藝術

中國書畫博大精深，其淵深廣博的藝術滋潤著陶瓷繪畫。中國畫抒情寓意，追求神似的意境，墨線為主的造型手段，程式化的表現方法，還有集詩書畫印于一體的綜合表達等等無不給陶瓷繪畫以營養。“中國陶瓷在發展過程中，其作品題材就宣傳、表現、遵從了民族精神、民族品格、民族歷史、民族感情等內容；學習了青銅器、石雕、篆刻、泥塑、漆器等多門藝術，吸收其藝術營養以豐富自己，學習與運用傳統的藝術形式、藝術紋樣，創作了許多群眾喜聞樂見的題材。”［6］(P671)

在唐代，隨著中國書畫藝術的發展，開始把中國書畫的技法與表現形式移植到陶瓷的裝飾設計，既能根據立意內容選擇陶瓷器形，也能根據陶瓷器形安排立意內容，運用簡練生動的筆法在陶瓷上創作栩栩如生的繪畫或書寫詩詞警句，使得陶瓷文化與書畫藝術相互融合、相得益彰，實現中國書畫技巧與制瓷工藝的完美結合。有的直接從繪畫中提取元素作為陶瓷裝飾的紋樣，像陶瓷裝飾的“牡丹”“蓮花”“萱草”等植物花卉；“鳳凰”“孔雀”“鴛鴦”等動物紋樣很多就來自中國繪畫的圖案。

陶瓷與書畫的結合開創了嶄新的藝術形式，像粉彩藝術，就較多地吸收了中國繪畫的表現方法，其整個裝飾構圖、設色都近似中國畫。陶瓷繪畫在19世紀之前，都是畫匠根據畫稿，在瓷坯（素瓷）上進行描繪，到19世紀中晚期，在景德鎮以“珠山八友”為代表，開始以瓷為紙直接繪畫。“文人畫的書卷氣反映到陶瓷工藝美術創作中，當首推‘珠山八友’，‘珠山八友’以瓷當紙把中國書畫移植到陶瓷上，讓它們成為不可分割的綜合藝術。”［7］

陶瓷裝飾不僅博采中國書畫的創作技法，還從版畫中吸取營養。在明代，中國版畫藝術已形成許多流派，如金陵派、徽派、建安派等，這些版畫有的作為書的插圖，有的作為畫譜，自成系統，非常興盛。陶瓷裝飾的題材有許多就取自當時的版畫畫稿，如明永樂官窯的十六子嬰戲紋碗、清乾隆瓷器上的嬰戲紋上，就與版畫“九子圖”上的嬰戲紋相似。景德鎮陶瓷廣泛吸取民族藝術與工藝的藝術營養，如漆畫、帛畫、年畫、景泰藍工藝等，豐富景德鎮陶瓷的創作語言，也使景德鎮陶瓷形成鮮明的民族藝術特征與民族藝術風格。

（三）景德鎮陶瓷與域外文化

伴隨中國陶瓷的對外輸出，反映中國傳統文化的陶瓷藝術風格傳播到整個世界，對外國陶瓷藝術的發展產生積極的推動作用。同時，中外文化的交流也影響我國的陶瓷創作，豐富了景德鎮陶瓷的文化內涵。

陶瓷裝飾受域外文化的影響。“元代將佛教法華器制作移于瓷器之上，創造了一種三彩法花器，明代之景泰藍，也是摹仿法藍而有‘青出于藍而更勝之’之概。明代的青花，采用蘇尼勃青、回青；紅色釉瓷，采取檳榔嶼紫礦，胭脂石，在中國瓷器藝術上，都放了異彩。”［4］(P96)隨著社會的發展，東西方交往的頻繁，到明代永樂、宣德時期，伊斯蘭文化也給中國青花瓷器的制作以啟迪。“景德鎮依照西亞金銀器、玻璃器風格，制作出大背壺、天球瓶、帽壺等青花瓷造型。其中適應穆斯林生活習慣，口徑在60厘米左右的大盤，在奧斯曼帝國特別流行。”［8］(P413)清乾隆時，景德鎮已開始直接仿造洋瓷，包括胎質、造型、顏色釉、彩繪以及畫面等。

制瓷技藝得到交流。“明初永樂、宣德時期的青花瓷器，相傳就是用進口的青料，即蘇麻離青，而且這一時期在造型和裝飾圖案上，也都反映接受了外來的影響。”［16］隨著16世紀末歐洲天主教傳教士入華，西洋繪畫技法也漸漸流入中國。在色彩上，中國畫講究固有色，即色調一致，無光線感，而西洋繪畫講究條件色，即色調有濃淡之分，追求光感。清代效法西洋技法使陶瓷裝飾越發迷人，康熙晚期燒成的琺瑯彩瓷，是在吸收西方金屬琺瑯技術并成功移植瓷胎的成果，是畫琺瑯技術與中國傳統制瓷技藝彼此融合的產物，即“瓷胎畫琺瑯”，這種逼真、新穎的表現方法使看慣了平涂五彩的中國人耳目一新。

景德鎮陶瓷發展過程是不斷交流學習的過程，各產瓷區的陶瓷文化和域外文化源源不斷傳入景德鎮，兼收并蓄，博采眾長，造就了景德鎮陶瓷文化多樣性的鮮明特征。

（四）景德鎮陶瓷與“官民競市”的政治文化

封建統治階級設立官窯的初衷是為一己之私，但客觀上奠定了官民競市的局面，促進了瓷藝的提高和景德鎮瓷業的繁榮發展。明清兩代的御器廠，都設立在景德鎮的珠山。官窯因由官府督辦，統治者往往不計工本、力求完美，這些因素促使景德鎮御廠匯集天下技藝高超的制瓷工匠，使用最優良的原材料，以最嚴謹的制作工序，在威嚴皇權管理下，每一個操作環節都力求做到精益求精，制作出當時最高水準的瓷器。中國瓷器制作史上，歷代官窯瓷一直是該時期瓷器最高制作水平的代表，不僅質量凌駕于民窯，紋飾、造型也足以引導全國制瓷發展方向，它對瓷業的發展，也起了一定的引領作用。大西林五郎在《支那陶瓷全書》中稱：“入宋代，陶業咸受王室之保護。彼之定、汝、官、哥諸窯，皆在敕令下而經營者，于是陶工遂占受世人崇敬之地位，此宋代陶瓷業發達之因由。”［4］(P45)

官窯的督辦客觀上也促進了民窯的創新，推動了整個陶瓷行業的進步。御廠工匠均選拔于民窯，當他們在御廠學習、掌握先進制瓷技術后，必然流傳到民間。官窯的造型、裝飾風格也會受民窯競相模仿，促進了民窯技藝，提高了民窯質量，壯大了民窯發展。到了清代，民窯占了壓倒優勢，官窯瓷器也為民窯所出，使得后來封建統治者干脆實行“官搭民燒”，直接利用民窯燒制御器。“官搭民燒”不僅包燒，也包做。早自元代，宮內用瓷就由內府設計樣式，然后送到御廠按樣燒制，明清兩代也延承了該項制度，這樣御廠先進技術能夠迅速傳入民窯，同時民窯造型與圖案也經常成為內府樣式設計的參考器物，導致部分官窯隱約帶有民窯影子。“官搭民燒”是對景德鎮民窯陶瓷生產水平的認可，提高了景德鎮民窯的聲譽，促進了民窯技術的進步。官窯與民窯在競爭中互相學習、相互激勵，最終互惠互利，在明代中晚期出現了“官民競市”的欣欣向榮局面，即民窯器與官窯器在市場上出現相互競爭出售的局面，這對發展各自制瓷技術起到很大的促進作用。

四、結語

陶瓷本身是“和實生物”，陶瓷的發明最初只是承載著實現人們物質生活需要的簡單想法，隨著社會發展，體腦的分工，陶瓷在實現人類物質需要的基礎上，進而發展為滿足人的精神需求，它的造型、裝飾反映了人們的精神寄托和追求。陶瓷并非一種簡單的生活器物，是物質文明與精神文明的結晶，既服務于人們的物質生活又要滿足大家的精神需求。景德鎮陶瓷文化蘊含著豐富的中國古代哲學精神，“和同”的辯證思想支撐著景德鎮陶瓷的持續發展。

［1］許之衡.飲流齋說瓷［M］.濟南：山東畫報出版社，2010.

［2］辭海·工程技術分冊（下）［M］.上海：上海辭書出版社，1982.

［3］(清)藍浦，鄭廷桂.連冕.景德鎮陶錄圖說［M］.濟南：山東畫報出版社，2004.

［4］江西省輕工業廳陶瓷研究所.景德鎮陶瓷史稿［M］.上海：三聯書店，1959.

［5］謝端琚，馬文寬.陶瓷史話［M］.北京：社會科學文獻出版社，2012.

［6］霍華.陶瓷述古［M］.上海：上海文化出版社，1999.

［7］戴征藝,江和先.試析詩書畫在陶瓷工藝美術中的結合［J］.江蘇陶瓷，2011，（6）.

［8］］中國硅酸鹽學會.中國陶瓷史［M］.北京：文物出版社，1982.

【責任編輯：胡 煒】

G122；J527

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1004－518X（2015）11－0134-05

江西省教育規劃項目“思想政治教育文化載體的拓展:基于景德鎮陶瓷文化資源的開發利用研究”（13YB053）；景德鎮市軟科學項目“景德鎮陶瓷文化的教育價值及其發展研究”（景科字（2011）29號）