王陽明心學對行的重視

張 波

(安徽財經大學歷史研究所，安徽蚌埠 233030)

王陽明的心學發源于孟子，從孟子學說中的“仁義禮智根植于心”到陸九淵的“尊德性”，再到王陽明的“致良知”是一脈相承的學說，中間雖有不同，但是總體上都是認為“性善論”“生知論”。但是王陽明的學說相對于前輩來說有了很大的創新，最明顯的一點就是對“行”的強調。從王陽明學說中的“致良知”和“知行合一”中都能看到王陽明對“行”的重視。

一、王學產生的背景

王陽明學說開始于明代武宗正德三年，屬于明代中后期，在外，有北方南方的少數民族不斷進行騷擾;在內，內部農民暴動不斷，同時統治階級內部出現了嚴重的危機，政治腐敗，宦官掌權，昏君層出不窮。

自宋代開始，程朱理學大為流行，根據朱傳《四書》《五經》進行科舉取士，然而士作為封建帝國的統治基礎，“褒衣博帶以為容，而究其日用往往病于拘曲而無所建樹;博覽冾聞以為學，而究其實得往往狃于見聞而無所體驗”，[1]通過這種制度培養出的人才滿足不了國家的需求，所以急需改變這種情況。而這時，王陽明以思想的革新家的角色出現在了歷史舞臺上，史稱“先生十一歲有志于做圣人，先生出居庸三關，及慨然有經略四方之志。先生二十八歲，在京師，舉進士出身，疏陳邊務”。[1]通過閱讀王陽明的弘之十二年的《陳言邊務疏》可以發現王陽明對邊務的弊端了解很透徹，分析很徹底，句句切中要害，不像一般的道學家的作品，王陽明的著作是在實際調查的基礎上寫出的，具有很強的可行性。所以作為一個對國家有強烈責任感的士大夫，王陽明認為自己有責任改變這種狀況，“先生思振其衰蔽，以為人人都可以成為堯舜，獨持此不學不慮之良知，而做圣之功不廢學慮。孩提之不學不慮與圣人不思不勉本通體，而求端用力在于致。”[1]經過自己的不懈努力和苦苦探索，最終形成了自己的系統性的理論學說。

二、“致良知”說的提出

王陽明個人的思想經過了多次變化，“先生之學，始泛濫於詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物，顧物理吾心終判為二，無所得入。於是出入於佛、老者久之。及至居夷處困，動心忍性，因念圣人處此更有何道，忽悟格物致知之旨，圣人之道，吾性自足，不假外求。其學凡三變而始得其門。”[1]所謂的“致良知”就是“圣人之道，吾性自足”，良知就是天理。同圣人一樣，我們都有良知，只不過圣人的良知就像天空一樣萬里無云，賢人則是稍有浮云在天空中，而一般人則是烏云蔽日。所以需要“致良知”恢復良知的本來面目，這就要除去人內心的私欲，“存天理，滅人欲”，這種良知實現了之后發之事君則忠，發之事親則孝，發之事兄則悌。

王陽明按照自己的理解解釋了《大學》“格物說”。程朱理學把“格物”理解為窮盡天下之理，把“格物”理解為致知的方法論，探求天下之理然后為我所用，達到修身治國齊家平天下的目的。而王陽明認為“圣人之道，吾性自足”只需要在自己的內心里“存天理，滅人欲”便能達到自我的本心，所以不需要從外在事物里尋找天理，這種天理外求的方法只能帶來功力流毒。“假于外，以內濟其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂蕪塞”，況且求之于外，有無窮無盡的道理，浪費人的精力，同時還有支離破碎之感，所以王陽明把“格物”理解為致知的下手功夫。打亂了《大學》中的順序，原本順序是格物、致知、意誠、正心、修身、齊家、治國、平天下。依據王陽明的學說致知本身和意誠、正心只有文字形式上的區別，而沒有意義上的差距，所以達到“致知”以后通過“格物”便能溝通物質世界，達到“修身治國齊家平天下”的目的。

相對于原本的程朱理學學說，王陽明學說更重視自己的本心修養，然而一切注重本心修養的目的還是在于格物，王陽明對格物有自己的解釋，“格，正也，物，事也”，所謂格物就是發之事君，發之事親，發之事兄。根據王陽明年譜明武宗正德三年所載，“先生三十七歲，在貴陽，春，至龍場，先生始悟格物致知之說。”[2]那么格物致知之說是陽明思想形成的基礎，所以在王陽明思想開始的時候，格物說就已經有很重視行的意思了。王陽明明白，他的學說如果和陸九淵的學說一樣重視內心的修養，卻不重視外在的行為，則有可能和象山學說一樣被視為追求空寂的禪學。所以必須言之有物，所謂行之有事就是行，就是格物。

三、“知行合一”說的提出

南宋時期，就有理學家提出了知行必須相互協調并進的思想。朱熹說過，“知與行功夫需著并到。知之愈明，則行之愈篤;行之愈篤，則知之愈明;二者不可偏廢。”張拭寫道:“知之盡則行愈有所施，行之盡則知愈有所進。”呂祖謙也說過:“致知力行，本交相發。學者若有實心，則詰貫玩索，固為進德之妙。”[1]可以說，王陽明的學說是對前輩的吸收改造基礎上形成的自己系統的知行合一的學說。相對而言，他的學說對行的強調超過了以上幾位，而且具有很強的說服力。

明武宗正德元年乙巳，先生三十八歲，在貴陽，是年先生始論知行合一說，知行合一是致良知說的實踐論，知行合一是致良知的完成。蒙培元說過:王陽明的知行合一說也就是他的致良知說，良知是意識本體，是主觀精神;知行合一是意識的發散流行，即使主觀精神的實現。二者是體用本末的關系，所以我們可以認為“良知說”是陽明思想的理論基礎，知行合一是陽明思想的實踐論。如果沒有知行合一說，良知說就是空想，陷入了禪學;致良知，“致”就是“行”的意思。黃宗羲的《明儒學案》也說過，“先生之格物，謂致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理。以圣人教人只是一個行，如博學、審問、慎思、明辨皆是行也。篤行之者，行此數者不已是也。先生致之於事物，致字即是行字，以救空窮理。”[3]所以“知行合一”說是根據當時的社會現實而提出來的一套解決方案。

王陽明說:“知之真切篤實處即時行，行之明確精察處即使知，無有二也”，“知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知的成”，“知者行之始，行者知之成。圣學只是一個功夫，知行不可分作兩事”。通讀王陽明的《傳習錄》，我們可以發現知行合一有兩層意思，首先一層是思想意識上的知行合一，王陽明引用《大學》中的話，“如惡惡臭，如好好色”，他認為“見好色屬于知，好好色屬于行。只見那好色時已自好了，不是見了后又去立了心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時已自惡了，不是聞了以后別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不曾惡，亦是不曾知臭。”[3]筆者認為這是一種意識觀念上的知行合一，這種好色知臭的觀念上的知行合一概念，只要人沒有什么生理上的缺陷都可以有，這是人人都可以做到的知行合一的概念。然而，這并不是我們真正所了解的意義上的知行合一，如惡惡臭，如果我們真的去躲開這種惡臭，就是行為上的知行合一狀態。

王陽明不僅指出了意識上的知行合一概念，同時還為我們指出了另一層行為上的知行合一，這種知行合一就是我們理解上的知行合一，對我們的生活有很大的幫助。他以中國古代的傳統美德“孝”為例說，“就如稱某人知孝，某人知悌，必是其人已行孝行悌，方可稱他知孝知悌，不成只曉得說些孝悌的話，便可知孝知悌?又如知痛必已自痛了方是知痛;知寒必已自寒了;知己饑便已自饑了。”[3]這是一種行為上的知行合一，不能簡單的意識上的知就是真知，真知是真的自己親身實踐之后才是真的真知。知行合一是針對社會弊端而提出來的。程朱理學教人以格物，對于增長人的見識大有裨益。

(一)知中有行，行中有知

王陽明認為知行是一回事，不能分為兩截。“知行原是兩個字，說一個工夫。”從道德教育上看，王守仁極力反對道德教育上的知行脫節及“知而不行”，突出地把一切道德歸之于個體的自覺行動，這是有積極意義的。因為從道德教育上看，道德意識離不開道德行為，道德行為也離不開道德意識。二者互為表里，不可分離。知必然要表現為行，不行不能算真知。道德認識和道德意識必然表現為道德行為，如果不去行動，不能算是真知。王陽明認為:良知，無不行，而自覺的行，也就是知。這無疑是有其深刻之處的。

(二)以知為行，知決定行

王陽明說:“知是行的主意，行是知的工夫;知是行之始，行是知之成。”[3]意思是說，道德是人行為的指導思想，按照道德的要求去行動是達到“良知”的工夫。在道德指導下產生的意念活動是行為的開始，符合道德規范要求的行為是“良知”的完成。

(三)知行不分先后

知行彼此貫通，沒有截然分明的階段性特征，不分先后，真行才是真知，真知才是真行，互相不可分離。如果失去任意一個字都不能成為真知，或者真行。這是知行合一思想最具價值的一點。

王陽明的知行合一學說既針對朱熹，也不同于陸九淵。朱陸都主張知先行后，而王守仁反對將知行分作兩截，主張求理于吾心。他說:“知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知之成。只說一個知，已自有行在;只說一個行，已自有知在。”知行是一個工夫的兩面，知中有行，行中有知，二者不能分離，也沒有先后。與行相分離的知，不是真知，而是妄想;與知相分離的行，不是篤行，而是冥行。他提出知行合一，一方面強調道德意識的自覺性，要求人在內在精神上下功夫;另一方面也重視道德的實踐性，指出人要在事上磨練，要言行一致，表里一致。但他強調意識作用的結果，認為一念發動處即是行，混淆了意識活動同實踐活動的界限。他提倡知行合一的根本目的，是為了克服“一念不善”，這是他的“立言宗旨”。

王陽明學說中的這種知行合一的觀念是和致良知說不可分離的，良知需要知行合一來實現，知行合一是行動方法，知而不行就是空想，陷入禪學的地步，行而不知就是冥冥而行。王陽明同時還引用孔子的觀點，“學而不思則罔，思而不學則殆”，其中的學是行，而思是知。同時由于知行是合一的，所以必須要致良知，他聲明:“我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處便即是行了，發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中，此是我立言宗旨。”[3]

四、王陽明思想中“行”的影響

王陽明的“知行合一”說主要是一種講內心“省察克治”的唯心主義道德修養學說。他所謂不曾被私意隔斷的知行本體，就是指“見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱”的良知，認為“致吾心之良知于事事物物”就是行。他的“致良知”即知行合一，就是“為善去惡”，“去人欲，存天理”的工夫。

王陽明知行合一學說，本意上是為了加強理學的影響，所以他多次強調了“致良知”就是“存天理，滅人欲”。只有打破人內心的私欲，才能恢復人內心的良知，“無有見聞之雜，記誦之煩，詞章之靡濫，功利之馳逐，但是之孝其親，弟其長，信其朋友，以復其心體之同然。”“圣人之道，吾性自足”這種重視自己內心修養，重視“行”的系統理論思想打破了程朱理學的教條主義思想。由知到行，行完方知，所以那些禮教的約束都被視為由外到內而受到王陽明的批判，王陽明認為他們都是由外在強加到內，不是真正的良知，也就沒有行的意義。他引用孔子的言論，“人而不仁如禮何，人而不仁如樂何”，如果人的內心不合禮儀，那么禮儀的形式也不具有實踐意義，“羲和歷數之學，皋，契未必能為之。堯舜之知而不便物，雖堯舜未必能之也，然至于今，循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人，星術淺陋之士能為之，則是后世曲知小慧之人反賢于禹，稷，堯，舜。”這是一種不信禮只信心的思想，對明朝后期開始的思想啟蒙運動具有很強的促進作用。同時，受到王陽明思想的影響，出現了很多狂士，例如泰州學派的創始人王畿、李贄等人影響了明朝中后期的政治經濟生活。

清代的嚴復對王陽明思想有一個很公正的評價:“蓋吾國所謂學，自晚周，秦，漢以來，大經不離言辭文字而已。求其仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，如西人所謂自然者，不多遘也。夫言辭文學者，古人之言辭文字也，乃專以為學，故極其弊，為支離，為逐末，既拘于虛而束于教也。而課其所得，或求諸吾心而不自安，或放諸四海而不必準。如是者，不若屏除耳目，收視返聽。歸而求諸方寸之中，輒恍然而有遇。”[1]這種革新意義不言而明。

然而，我們也要看到王陽明學說對“行”的強調有很大的不足，其唯心主義思想過于強烈，“心外無理，心外無物”，這本身就是一個理論缺陷，唯物主義學說認為，心理是受到外界事物的影響而產生的，而王陽明摒棄了格物的唯物性，專門尋找自己的內心，所以嚴復用簡單的唯物主義批判了王陽明的思想:“故倫理者，以對待而后行者也。使六合曠然，無一物以接吾心。當此時，心且不可見，安得所謂理是哉。”[1]理是唯心的理，所以行也是唯心的行，缺點不言而喻。

[1]錢明.王陽明全集[M].上海:上海古籍出版社，2012.

[2]張學智.明代哲學史[M].北京:北京大學出版社，2000.

[3]王陽明.傳習錄[M].上海:上海古籍出版社，2006.