《自然辯證法》的“自然”：生態倫理學的自然本體論

周在娟，孫道進

（西南大學 政治與公共管理學院，重慶 北碚 400715）

自然并非是與人無涉的“荒野”，而是人類發生學意義上的本根和母體；人并非是與自然無涉居于自然之外的“僵化的精靈”，其本質的確證和實現取決于以自然為對象的自覺的實踐活動。因此，人與自然的“場依存性”決定了實現人與自然的和諧共生的必要性。人類中心主義將科學思維方式簡單移植為哲學思維方式，以科學主義的范式認識自然，以科學的“奧卡姆剃刀”肢解自然，招致人與自然關系的異化，乃至生態危機的爆發；非人類中心主義高揚自然的先在性和自在性，貶抑人的主觀能動性，以神秘的人與自然混沌原始的整體主義作為其認識論范式，致使“現實的人與自然的統一”成了“純粹經院哲學的問題”?？傊?，人類中心主義和非人類中心主義分別在抽象的理性和抽象的自然論域內討論人與自然的關系，所以，它們必然陷入了哲學本體論的困境，更不可能邏輯地指出化解人與自然雙重危機的路徑。

恩格斯在其著作《自然辯證法》中對“自然”作了生態的和文明的辯證考察，為生態倫理學走出抽象的理性和抽象的自然的本體論困境提供了思路。從生態維度看，自然是自在的存在，是“慣常行程”（恩格斯語）的自我生成，因此，“自然”天然地具有存在論意義，我們必須敬畏自然；從文明的維度看，自然是屬人的存在，是對象性的存在，因此，為了保持這種對象性關系的綿延，我們應該給自然以倫理關懷，保全作為對象性存在的自然，實現自然的生態與文明的統一，最終實現人與自然的雙重解放。

一、從自在性的自然到自然的“存在論地位”確立

恩格斯既超越古代樸素自然觀的直觀猜測性，又揚棄近代自然觀的形而上學性，在《自然科學的歷史發展》一章“導言”中，他運用當時自然科學的最新成果，揭示了自然在慣常行程中的自我生成、生物（包括人）的進化，確立了唯物辯證的自然觀，確證了自然的“存在論地位”。在當下的語境中，恩格斯嚴謹地論證了自然的自組織性、先在性以及自然的系統性、有機性，為人必須敬畏自然提供了來自自然的證明，也就是恩格斯一貫堅持的從世界本身說明世界。

（一）自在自然在慣常行程中的自我生成

恩格斯借鑒了拉普拉斯的天體力學理論和達爾文的進化論如此描述到：“從旋轉的、熾熱的氣團中發展出了以銀河最外端為界限的宇宙和無數個太陽及太陽系……首先冷卻的是衛星，最慢的是中心天體……隨著進一步的冷卻，互相轉化的物理運動形式的交替出現，化學親合性開始起作用，完成了氣態向液態和固態的過渡……大氣層出現……溫度降低到一定程度，有生命的原生質便形成了……細胞的產生，奠定了整個有機界發展的基礎……”[1]簡言之，自然的慣常行程的自我生成并不是某種造物主的神跡顯現，只不過是自然“自組織性”的表現，是“自組織”的結果；同樣，恩格斯的這一論述詳細地說明了自然相對于人而言的先在性問題，同時也表明了人是由自然自我進化而來，毫無疑問，是先有自然的存在才有人的存在。

正如在1830—1833年英國地質學家賴爾的《地質學原理》一書出版時，恩格斯所指出的那樣，“只是賴爾才第一次把理性帶進地質學中，因為他以地球的緩慢的變化這樣一種漸進作用，代替了由于造物主的一時興發所引起的突然革命”[1]。在針對康德在《宇宙發展史概論》一書中提出的星云假說時，恩格斯又指出：“關于第一次推動的問題被取消了；地球和整個太陽系表現為某種在時間的進程中生成的東西?！盵1]盡管天文學在之后獲得的經驗材料表明假說還不夠完善，但是生成和發展的思想因子卻從此在天文學中成為不容修正的“硬核”?；诖耍鞲袼拐J為，19世紀的三大發現證明了自然的歷史發展，證明了自然的“自組織性”和“系統性”：“有了這三個大發現，自然界的主要過程就得到了說明，就歸結到自然的原因了。……現在，整個自然界是作為一個至少在大的主要之點上已經解釋清楚和了解了的種種聯系和種種過程的體系而展現在我們面前?！盵1]由此，自然不再被理解為僵死的和孤立的“集合”，而是被理解為一個自我生成和自我滅亡的漸進過程?！白越M織性”在恩格斯看來，即自然自己運動自己、自己發展自己的力量。恩格斯在批判杜林將“對自然界的統治”和“地產的經營”混為一談時指出：“對自然界的統治的規模，在工業中比在農業中大得多，直到今天，農業不但不能控制氣候，還不得不受氣候的控制。”[2]哪怕是到了今天，我們同樣“不得不受氣候的控制”，對象性活動的展開也不得不受制于自然的“自組織性”。

正是基于19世紀自然科學領域的三大成就，恩格斯認為“自然界中各個領域過程之間的聯系”就已經不再是“哲學的論斷”，而是一個“自然科學的事實”了，并得出結論：自然界中的任何存在都不是孤立的，而是處于普遍聯系和永恒運動之中?！瓣P于自然界的所有過程都處于一種系統聯系中這一認識，推動科學到處從個別部分和整體去證明這種系統聯系。”[2]雖然，對自然的系統性作“恰如原狀的”“毫無遺漏的”、科學的陳述，將自然系統完完整整地反映為我們的思維圖景，對我們所處的時代乃至以后所有時代來說都是不可能的，但是，這并不妨礙我們形成對于自然的“系統性”的反映，哪怕是不完備的。所以恩格斯論述道：“當我們深思熟慮地考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現在我們眼前的，是一副由種種聯系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面，其中沒有任何東西是不動的和不變的，而是一切都在運動、變化、產生和消失。”[2]

（二）自然的慣常行程中人的生成

恩格斯根據當時天文學、地質學、物理學、化學、生物學以及胚胎學等自然科學成就，描繪了物質形態從簡單到復雜，物質運動形式從低級到高級的發展過程。生命的及其運動形式的產生是自然界這一辯證發展過程中的重大飛躍。恩格斯提出蛋白體是生命的物質基礎，是生命運動形式的載體：“生命是蛋白體的存在方式，這個存在方式的本質契機在于和它周圍的外部自然界的不斷的物料交換，而且這種物料交換一停止，生命就隨之停止，結果便是蛋白質的分解。”[2]恩格斯在批判杜林發明的獨立于動植物界的原生生物品系時，根據自然科學的成果提出：“生命的起源必然是通過化學途徑實現的。”[2]20世紀以來科學的發展證明了蛋白質和核酸組成了蛋白體；結晶牛胰島素的合成開辟了人工合成蛋白質的新紀元；126對核苷酸組成的DNA片段的合成等等，都證明和豐富了恩格斯的這一預見。

人是在生命運動基礎上產生的，人出現意味著自然界產生了一種新的高級生命，是自然界辯證發展的重大飛躍或突變?！叭艘彩怯煞只a生的。不僅從個體方面說來是如此——從一個單獨的卵細胞分化為自然界所產生的最復雜的有機體，而且從歷史方面來說也是如此。經歷多少萬年之久的努力，手和腳的分化，直立行走，最后確定下來了，于是人就和猿區別開來。”[1]“一般生產”也即勞動“在物種關系方面把人從其余動物中提升出來”。勞動是人和猿的本質的區別。“有計劃地進行生產和分配的自覺的社會生產組織”，“在社會關系方面把人從其余動物中提升出來”[1]。正是通過“物種關系”和“社會關系”的兩次提升，人最終脫離了自然界，實現了與自然界的分化。因此，人的產生是自然界達到的自我意識，人（社會）的發展從屬于自然界的發展。“就地球時間的整個階段而言，生命改造環境的反作用實際上一直是比較微小的。僅僅在出現了生命新種——人類——之后，生命才具有了改造其周圍大自然的異常能力?！盵3]

隨著人與自然界的分化，便產生了人與自然，人與人的雙重關系。那么要實現人的發展就必須實現人與自然、人與人的和諧發展。既然人是屬于自然并存在于其中的，人與自然又具有本質上的同一性，都是作為自在的自然存在，那么“人”就不應當有超越于“非人”的道德權利；“非人”的自然存在和“人”一樣，都應當是平等的“道德顧客”，因而生態倫理學應該走出對人的“固戀”，“擴大道德共同體的邊界”，把自然納入倫理的關懷之中。正是根據以自然科學事實為基礎的自然自在性，恩格斯合乎邏輯地得出了這樣的結論：人必須敬畏“非人”自然。

二、從自然的屬人性到保全自然的邏輯必然性

恩格斯不僅從生態的維度把自然理解為自在的自然，而且還從文明的維度把自然理解為屬人的自然。恩格斯在《勞動在從猿到人的轉變中的作用》一文中指出是“勞動創造了人本身”[1]，解決了“人是怎樣由猿轉變而來”的問題，同時也闡明了人以及人類社會也是自然界慣常行程的生成，是恩格斯對包括自然界和人類社會的統一的馬克思主義“大自然觀”的論證；對自然與人（社會）的交融性發展的闡述，是恩格斯對實現“自然史”與“人類史”的統一的馬克思主義“大歷史觀”的明證。由此，自然界自在性和屬人性的統一就顯而易見了。

（一）自然的屬人性在馬克思主義“大自然觀”中的彰顯

自有人類史以來，我們所安身立命的自然絕不是抽象地、與人無關的自然，而是“歷史的自然”“人本學的自然”、是內涵人的價值尺度的自然、是作為人對象性活動的對象的屬人自然?！皻v史是人的真正的自然史?！盵4]即使是所謂的天然自然也只有通過現實的人類實踐活動才能實現其自身的感性現實性，也只有和人處于某種關系之內的自然才能構成人們生活于其中的物料世界。為此，恩格斯就指出：“在無機體的情形下，物料交換破壞了它們，而在有機體的情形下，物料交換是它們必要的存在條件。”[1]既然作為質料的自然是作為有機體存在的“人”存在的必要條件，那么，人類要維持自身的繼續存在和發展，勢必需要維持作為對象的自然的存在和發展。這就從自然的屬人性過渡到了人保全作為對象的“自然”的邏輯必然性。

恩格斯在《勞動》一文開篇便指出自然和人是處于某種對象性關系之中的，“政治經濟學家說：勞動是一切財富的源泉。其實，勞動加上自然界才是一切財富的源泉，自然界為勞動提供物料，勞動把物料轉變為財富”[1]。在這里，“自然”是作為勞動對象而存在，但是卻是形成財富的前提條件之一，另一個前提條件則是人的“勞動”。“自然”與“勞動”這兩個前提條件是形成財富的兩個必要條件，缺一不可?；诖?，我們可以得出結論：只有將自然置于與人的對象性關系之中，才能既實現“自然”又實現“人”自身。既然自然的實現和人的實現是同一個過程，提出了人類在確證自身本質力量的同時“呵護”自然的必要性。如此，恩格斯就從邏輯上為保全自然提供了證明。

（二）自然的屬人性在馬克思主義“大歷史觀”中的明證

恩格斯在論述“單調的無限性”時強調，“今天整個自然界也溶解在歷史中了，而歷史和自然界的歷史的不同，僅僅在于前者是有自我意識的機體的發展過程?！盵1]正如馬克思所說：“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現實部分?！盵4]在人的愿望目的彼此沖突的歷史領域內同沒有意識的自然界有相比擬的客觀規律，舊哲學總是盲視社會歷史的規律性，視歷史為觀念的外化與實現；馬克思主義的新哲學對社會作了深入的考察，將唯物辯證法運用于對歷史的觀察，發現了社會生活的客觀規律。但是如恩格斯所言，社會史僅僅是“有自我意識的機體的發展過程”，那么，社會史從屬于自然史，社會規律從屬于自然規律，因此，社會史以及社會規律會對干預或影響自然界的發展。自然史已經和人類史相互融合而難以有涇渭分明的界限，這兩部歷史現在已經是“一而二”又“二而一”地結合了。自然史能夠得以順利發展，那么人類史便能得到順利發展；反之亦然。近代以來，人類對大自然進行肆意的掠奪，招致溫室效應、水土流失、物種絕跡以及空氣和水嚴重污染等全球性生態惡化，微觀上改變了人類的生產生活及其方式，宏觀上也必將影響人類史的發展進程。

從自然的屬人性對其進行對象性存在的解讀，是生態倫理學走出哲學困境的自然本體論基礎。生態倫理學非人類中心主義一向注重自然界的有機整體性，但是，在對其進行反身性審視的過程中，我們發現：非人類中心主義的生態整體主義一味地強調自然的原生態性、自在性；強調人的自然性，卻看不到自然對于人的“感性確定性”和人的社會性；只看到了自在的自然而看不到屬人的自然，只看到了抽象的自然人而看不到現實的社會人；甚至倒退到了17、18世紀的“客觀自然主義”——類似于費爾巴哈的“人學空場”的所謂純粹自然科學的唯物主義。以上構成了非人類中心主義陷入“自然主義謬誤”的價值論，“環境法西斯主義”的方法論和“整體神秘主義”的認識論的本體論根源。因此，非人類中心主義要想走出邏輯不能自洽的哲學困境，必須聯系人的實踐本質，既看到自在的自然又看到屬人的自然，既看到自然的歷史又看到歷史的自然。

三、從《自然辯證法》的“自然”到生態倫理學自然本體論的超越

只注重生態而無視文明，則意味著人類退回到原始社會，重新過茹毛飲血的生活；只注重文明而無視生態，實質上是只關心經濟的發展，而無視人的發展，最終勢必不利于人的全面而自由發展，導致畸形的社會模式。所以，我們既不能無限制地改造和掠奪自然，也不能為了保護自然而停止發展，那么，我們就必須在改造自然和保全自然之間保持“必要的張力”，以達到既維持人的生存和發展又能保全自然的存在和發展。而問題的關鍵就在于我們如何來界定“自然”、理解“自然”。生態倫理學對于自然的理解存在著兩種對立的見解，這種觀念的解釋者大多只關注上述兩極中的其中一極，因此他們的分析總是使人誤解的。只有當在兩極的相互聯系中討論它們時，才可能描繪出問題的全貌。

（一）非人類中心主義只看到自然的自在性，無視自然是“人本學”的自然、“歷史”的自然

非人類中心主義將自然視為一種原生性的“荒野”或“大地”，看不到自然的屬人性，恩格斯在分析人與動物的本質不同時就指出：“他們不僅變更了植物和動物的位置，而且也改變了他們居住的地方的面貌、氣候，他們甚至還改變了植物和動物本身，使他們活動的結果只能和地球的普遍死亡一起消失?！盵1]人類自從手腳分化以來，就不斷地在自在自然中增添人為的因素——從最開始最簡單的采集、畜牧到手工業到工業——來改變自然、改變人與自然之間的關系。

非人類中心主義的自然觀是客觀自然主義的自然觀，固執于形而上學整體論的觀點，認為從根本看來人類就是環境的一部分，人類與環境中的其他成分緊密相連。動物解放論者辛格把人還原為一種長毛的動物；羅爾斯頓將人還原為宇宙中微小的運動者的塵埃?！霸谝欢ǖ囊饬x上，環境即深生態學意義上生物的和非生物的成分，決定了人類?！薄鞍拇罄麃喺軐W家、深生態學家沃里克·?？怂姑鞔_表達了這一點：在存在上我們不能作斷然的本體論劃分是出于這樣的想法：事實上人與非人王國之間并無本質區別。”[5]恩格斯在批判這種泛自然主義化的自然觀時就曾說道：“自然科學和哲學一樣，直到今天還完全忽視人的活動對他的思維的影響；它們一方面只知道自然界，另一方面又只知道思想。但是，人的思維的最本質和最切近的基礎，正是人所引起的自然界的變化，而不單獨是作為自然界的自然界；而人的智力是比例于人學會改變自然界的狀況而發展的。因此，舉例來說，在德萊柏和其他一些自然科學家那里或多或少具有的自然主義的歷史觀是片面的，在他們那里，似乎只是自然界作用于人，只是自然條件到處在決定人的歷史發展，它忘記了人也反作用于自然界，改變自然界，為自己創造新的生存條件。日耳曼民族移入時期的德意志‘自然界’，現在只剩下很少很少了。地球的表面、氣候、植物界、動物界、人類本身都不斷地變化，而且這一切都是由于人的活動，可是在這個時期中沒有人的干預而發生的德意志自然界的變化，實在是微乎其微的?！盵1]

非人類中心主義所提倡的環境倫理學是向農耕漁獵文明時期倫理學的倒退，其希冀實現的人與自然的統一，實質上是以犧牲人的主體性與尊嚴，任憑自然奴役人的不平等的人與自然的關系。在非人類中心主義語境下構建的社會，只能是無文明的生態、無人的生態，并不是能夠為人類生存和發展提供良好環境的理想社會；而只有結合人類的對象性活動來考察自然及其與人的關系，非人類中心主義才能從“彼岸世界”來到“此岸世界”，從“綠色”理論設想步入構建生態文明的實踐。

（二）人類中心主義只注意到了自然的屬人性，而無視自然的自在性

在人類中心主義語境下構建的生態文明只能是無生態的偽文明，而不是自然主義與人道主義雙重實現的真正的文明。工業時代的人類中心主義，秉承著“形而上學的自然觀”而導致了“自然存在的遺忘”。相應的后果就是自然的存在本性被破壞，環境危機、生態破壞的相繼到來。最終導致了人的存在危機乃至“人存在的遺忘”。那么當我們在反思當下的生態問題時，首先要做的便是批判工業時代哲學的根源——形而上學的自然觀。恩格斯在批判形而上學自然觀時指出：“把自然界的事物和過程孤立起來，撇開廣泛的總聯系去進行考察，因此就不是把他們看作運動的東西，而是看作靜止的東西；不是看作本質上變化的東西，而是看作永恒不變的東西，不是看作活的東西，而是看作死的東西?！盵2]形而上學自然觀的這種“知性思維”視人與自然為相互對立的關系。因此，人類中心主義因理性的屬人性而邏輯地得出價值的屬人性，因自然缺失理性而否定自然的內在價值，從而否定自然應享有倫理關懷的權利。基于形而上學自然觀的人類中心主義價值觀，指導人們對自然進行瘋狂的破壞和掠奪。

恩格斯指出即使我們自認為能夠控制自然，但其帶來的果實是苦是甜尚未可知，因為那些自然界“未能預見的作用”和“未被控制的力量”還占據著主導地位，我們往往還不能預見更遠的自然方面的影響。恩格斯在《勞動》一文中舉了一系列因人類肆意掠奪自然而帶來生態災難的例子：美索不達米亞、希臘等地的居民為得到耕地而毀滅森林，得到的卻是不毛之地；阿爾卑斯山的意大利人亂砍濫伐致使山泉枯竭，洪水在平原泛濫等。他得出結論：“人們就愈多地不僅感覺到，而且認識到自身是和自然界一致的，而那種關于精神和物質、人和自然、靈魂和肉體間的對立的荒謬的、反自然的觀念，也就愈來愈成為不可能的東西了。”[1]

（三）《自然辯證法》辯證的自然觀對生態倫理學兩種對立的見解的超越

恩格斯在《自然辯證法》中的自然觀理論對于我們破除對自然的兩種極端性見解，重新建構生態倫理學的自然本體論提供了另外一種思路：那就是將自然的保全同人的發展理解為同一個過程的兩個方面，而不是理解為相互對立、相互矛盾的兩個過程。恩格斯通過自然科學及其成就確立了辯證的自然觀，和人類中心主義形而上學的自然觀截然相反，辯證的自然觀認為自然界是以普遍的聯系為前提的處于因永恒的相互作用而產生的運動中。這其中的普遍聯系是自然的內在聯系，人與自然的聯系，以及人與人的聯系。

恩格斯在《自然辯證法》中批判摩萊肖特、李比希等人一時只看到自然界的生存斗爭，一時只看到自然界的和諧合作時就曾指出：“這兩種見解在某種狹窄的范圍內都是有道理的，然而兩者都同樣是片面的和偏狹的。”[1]如恩格斯所言，當下對于自然的兩類見解“在某種狹窄的范圍內”是有效的，但實質上同樣是片面和偏狹的。

恩格斯《自然辯證法》辯證的自然觀不但使自然的自在性和自然對人的設定明朗化，而且強調了主體（人）對自然的設定與改造，實現了主體性與客體性的辯證統一；辯證的自然觀既以自然科學為中介論證了自然界的辯證本性，又指導人追求內在目的與自然界客觀規律的統一，實現了真理與價值的統一。此外，恩格斯以自然規律與社會規律的可比擬性，在分析人類生產活動對自然規律的負面影響之后，解析了其對社會發展的影響。“只有在資本主義制度下自然界才不過是人的對象，不過是有用物，它不再被認為是自為的力量！”[6]

總之，恩格斯在《自然辯證法》中表明的馬克思主義的“大自然觀”論證了自然的自在性和屬人性的統一，在生態倫理學意義上，既超越了非人類中心主義的“無文明的生態”，又超越了人類中心主義的“無生態的文明”；它為生態倫理學的成立提供了充分的“自然本體論證明”。不僅如此，其包括自然史和人類史的馬克思主義的“大歷史觀”在自然史中審視人類史，在自然規律中總結社會運行的規律，揭示了資本主義生產方式是造成人與自然關系異化的罪魁禍首，否定了整個資本主義社會制度，共產主義是《自然辯證法》的邏輯結論，與馬克思一致認為，自然主義與人道主義的雙重實現的共產主義與生態文明是本質統一的。

[1][德]恩格斯.自然辯證法[M].北京：人民出版社，1984.

[2][德]恩格斯.反杜林論[M].北京：人民出版社，1970.

[3][美]蕾切爾·卡森.寂靜的春天[M].呂瑞蘭，李長生，譯.上海：上海譯文出版社，2011.

[4]馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版社，1979.

[5][美]戴斯·賈丁斯.環境倫理學[M].林官明，楊愛民，譯，北京：北京大學出版社，2002.

[6]馬克思恩格斯全集（第46卷）（上）[M].北京：人民出版社，1979.