陳麗娟
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論魏晉南北朝時期佛教思想的演變邏輯
陳麗娟
佛教進(jìn)入中國,是中國思想史上的一個重大“事件”,其為沉浸在儒、道思想中的魏晉思想發(fā)展注入了新的血液,極大地改變了中國傳統(tǒng)哲學(xué)的道路。人是歷史的人,中國哲學(xué)如今的現(xiàn)狀,很大的原因應(yīng)歸結(jié)為佛教的傳入。即色派理論作為佛教初入中國時最為接近佛教原始理念,其發(fā)展可以說承接了玄學(xué)和之后禪宗,因此從即色派的理念可以對魏晉南北朝時期的佛教思想發(fā)展作一個大致的敘述。
佛家;即色派;玄學(xué)
佛教進(jìn)入中國的路線歷來說法不一,是只有陸路,還是同時兼有海路,或者是所謂的“南方絲綢之路”,在學(xué)界仍為一段公案。從現(xiàn)今出土的文物來看,似乎否定了第一種說法,但卻也不足以證明后者。不過,能夠確定的是,佛教傳入中國的時間大約在東漢明帝時期。公元534年,幾近南北朝末期,據(jù)《洛陽伽藍(lán)記》記載,洛陽城內(nèi)有1367座寺廟,天下共有三萬余座,僧尼200萬,而流通的佛教書籍凡415部,合1919卷。甚至,佛教在此時曾一度成為國教,雖然由于其與政權(quán)的利益沖突,導(dǎo)致了魏晉南北朝史上的兩次滅佛(公元446年,北魏太武帝毀佛,旋即“頗悔前事,”主謀崔浩也于450年被誅;577年,周武帝滅佛,次年宣帝即位,佛教復(fù)興),但并未動搖佛教的地位和流傳。佛教在中國的流傳不同于之后的基督教,其中的原因不一而足,但一個極為重要的原因,在于佛教的理念與流行于魏晉時期的玄學(xué)本體論上的相似。
魏晉玄學(xué)是以《莊》《老》《易》為討論文本,探討“有無”“才性”等內(nèi)容的一種哲學(xué)思想。而佛教的“空”與道家的“無”有很大的相似。都有一種超越精神,對現(xiàn)象界的超越,只不過佛教否定了現(xiàn)象界的“有”,而道家肯定了現(xiàn)象界的存在。正因為在本體論上的相似,佛教在進(jìn)入中國初期與玄學(xué)的發(fā)展有極大的聯(lián)系。
由于佛家與道家理念本體論上的相似,因此在佛教初入中國后,對其經(jīng)典的闡釋難免會利用道家的相關(guān)術(shù)語。當(dāng)時的許多闡釋者同為玄學(xué)家。
竺道潛:“優(yōu)游講席,三十余載,或暢《方等》,或釋《老》《莊》,投身北面者,莫不內(nèi)外兼洽”。
慧遠(yuǎn):“少為諸生,博綜六經(jīng),尤擅《莊》《老》”。
支遁:“《莊子·逍遙篇》舊是難處,諸明賢所可鉆味而不能拔理于郭、向之外。支遁林在白馬寺中將馮大常共語,因及《逍遙游》,支卓然標(biāo)新理于二家之表,立異義于眾賢之外,皆是諸明賢尋味之所不得,后遂用支理”。
正是由于這些人的努力,最早的對佛經(jīng)的闡釋的方法稱之為“格義”,用道家的“無”代替“空”,用“有”代替“色”等等。“以經(jīng)中事數(shù),擬配外書,為生解之例,謂之格義”。
“格義”顧名思義,必然會造成學(xué)理的“隔”,后來隨著不同譯本的增加,對闡釋佛經(jīng)的方法成了“合本子注”,即對多種文本和思想的格義和校注,對佛經(jīng)的理解較之前也逐漸明晰。正是在對這種不同文本的理解和闡釋過程中,公元四世紀(jì)中葉出現(xiàn)了“六家七宗”。安澄《中論疏記》引[梁]釋寶唱《續(xù)法論》說:“宋釋懸濟(jì)作《六家七宗法》,論有六家,分成七宗。第一本無宗,第二本無異宗,第三即色宗,第四識含宗,第五幻化宗,第六心無宗,第七緣會宗。今言六家者,于七宗中除本無異宗也。”[1]384候外廬將“六家七宗”分為三派,本無派:本無宗、本無異宗;心無派:心無宗;剩下諸宗為即色派。葛兆光在《中國思想史》中如此評價即色派與玄學(xué)的關(guān)系:“在向秀和郭象的思想中,人的境界是‘忘天地,遺萬物,外不察乎宇宙,內(nèi)不覺其一身,故能曠然無累,與物俱往而無所不應(yīng)也’,是‘不可必,故待之不可以一方也,唯與時俱化者,為能涉度而通常’,這里所謂的‘與物俱往’和‘與物俱化’使得人人不必特別在有和無的選擇和回避之間兩難,這其實已經(jīng)蘊含了‘即色’的思路。”[2]400郭象、向秀刻意淡化了“有”“無”,而發(fā)展出了“獨化”,但并沒有否定“有”“無”。即色派卻否定了“有”“無”,即否定現(xiàn)象世界的存在,同時也否定了本體世界,兩者皆為“空”。
即色派的代表人物是支道林、于法開、道壹、于道邃。侯外廬如此評價即色派的教義:“支道林的即色義,乃是玄學(xué)與般若學(xué)的結(jié)合,其持論突出于郭、向《莊》注之學(xué)而融會般若色同異之義,因而有標(biāo)新理與向、郭之表。”[1]394支道林在《大小品對比要抄》中云:“理冥則言廢,忘覺則智全。若存無以求寂,希智以忘心。智不足以盡無,寂不足以冥神。”其所針對的是本無派和心無派。
本無派的代表人物是道安,其觀點為,釋道安《本無論》云:"如來興世,以本無弘教,故方等眾經(jīng),皆明五陰之本。本無之論,由來尚矣。謂無在元化之前,空為眾形之始。夫人之所滯,滯在未有。若拖心本無,即異想便息。"又云:"真際者,無所著也,泊然不動,湛爾云齊;無為也,無不為也。萬法有為而此法淵默,故曰,無所有者,是法之者也。"[1]390
道安所說的“五陰”即現(xiàn)象世界,現(xiàn)象界本無,要達(dá)到佛的境界就要“息心”“淵默”“執(zhí)寂”,但“寂不足以冥神”,依靠心,即智,不足以盡無,即無法達(dá)到最高境界。本無派的“息心”“執(zhí)寂”本身就是一種“有為之域”而非無為。同于道家的“心齋”“坐忘”的無為之境.但“心齋”仍然是一種有為的境界,而非佛的境界。本無派與道家的區(qū)別在于道家認(rèn)為萬物是實有,而本無派認(rèn)為萬物本無。道安推崇“崇本息末”,但“崇”也是一種“執(zhí)”,而佛教教義是“不執(zhí)著”,是“空執(zhí)”“不空”“不執(zhí)”,是一種觀念的改變,而非經(jīng)心而空,道安沒有做到“空心”,仍是“有”。
“無心”派的代表人物是支愍度、法蘊、道恒。其主要觀點:“溫法師用心無義。心無者,無心于萬物,萬物未嘗無。”[1]393心無派認(rèn)為萬物為“有”,要“不執(zhí)”,這是道家的觀點,支遁林認(rèn)為心無派“知存所以存,莫知所以存”,其“心無”仍是一種有,要經(jīng)心而營,而支道林認(rèn)為“遺其所以無,忘其所以有”,要“二跡無寄,無有冥盡。是以諸佛因般若之無始,明萬物之自然”。萬物的存在只是“因緣”“幻化”,是“識”故“非有”。
侯外廬認(rèn)為“道安的本無義,是王何貴無的玄學(xué)在般若學(xué)中的理論延長,支愍度的心無義是裴頠崇有論在般若學(xué)中的理論發(fā)揮,支道林的即色義是郭向冥內(nèi)游外的玄學(xué)在般若學(xué)中的批判發(fā)展”。[1]399-400
玄學(xué)是魏晉知識分子利用儒家的學(xué)說重新闡釋道家思想的一種努力,《晉書》說何晏、王弼“祖述《老》《莊》,立論以天下萬物以‘無’為本”,這一支強調(diào)“無”,后來支讖、支遁一派的“般若學(xué)”的理論從此得到啟發(fā)。《道行般若經(jīng)》云:“舍利弗得謂須菩提:‘云何有心無心?’須菩提言:‘心亦不有,亦不無,亦不能得,亦不能知處。’”此派重“虛無”“兼譴”,其認(rèn)為心非有廢物,佛亦如幻。而另一派安世高派則吸收了裴頠的“貴有”思想。
安世高派的禪學(xué)重修煉,這一派的代表人物康僧會在《安般守意經(jīng)序》中言:“心之溢蕩,無微不浹,恍惚仿佛,出入無間,視之無形,聽之無聲,逆之無前,尋之無后,深微細(xì)妙,形無絲發(fā)。”[1]368“安般守意”即是禪學(xué)的修煉方法,其肯定心“有”佛“有”。
玄學(xué)以王、晏為代表的“崇無”和裴頠的“貴有”,在向、郭之際,則淡化了“有”“無”,而重“獨化”。向、郭的《莊子注》“淡化了‘無’和‘有’的對立,卻凸顯了‘自然’意義”。[2]337支遁林則將這一思路進(jìn)行的揚棄,其否定了“有”和“無”的對立,而提出了“色即是空,空復(fù)異色”。
即色者,名色不自色,故雖色而非色也。元康《肇論疏》釋此段云:“今尋林法師《即色論》,無有此語,然林法師集別有《妙觀章》云:‘夫色之性也,不自有色,雖色而空。’今之所引,正此引文也。”又《世說新語·文學(xué)》注云:“支道林《妙觀集》云:‘夫之性也,不自有色,色不自有,雖色而空。故曰:色即是空,空復(fù)異色。’。”[1]396《大明度經(jīng)》《行品》的注文云:“地火水風(fēng)謂之色。”“色”從一定意義上說,即是現(xiàn)象界。現(xiàn)象界的萬物之所以“有”并不是因為其自身。色即是空,是因為現(xiàn)象世界的產(chǎn)生是“因心故起”“因緣而生”,它自身并不是真實的,是變動的,所以“色即是空”是針對時間的運動而言。另一方面現(xiàn)象界的“色”,就時間的相對靜止而言“色復(fù)異空”。支道林承認(rèn)了運動的絕對性,承認(rèn)了時間的綿延性。但其之后的僧肇、道生卻反其道而行,從否定時間的綿延性,否定運動的角度出發(fā),得出了“不真空論”“善不受報”“物不遷義”“頓悟成佛”等。
僧肇,鳩摩羅什的弟子,《高僧傳》中記載他:家貧,以擁書為業(yè),遂因繕寫,乃歷觀經(jīng)史,備盡填籍,志好玄微,每以《老》《莊》為心要,嘗讀老子《道德經(jīng)》,乃嘆曰:“美則美矣,然期棲神冥累之方,猶未盡善。”[1]401他批評道家的“棲神冥累”仍然是一種“心”有,執(zhí)著于“有為”,不僅沒有達(dá)到佛教的“空”,甚至連其“無為”也沒有達(dá)到。僧肇在佛教史上的主要貢獻(xiàn)是其“物不遷義”和“不真空論”。其理論的基礎(chǔ)正是對時間運動的否定。首先見其“物不遷義”。他在《物不遷論》中云:“今若至古,古應(yīng)有今;古若至今,今應(yīng)有古。今而無古,以知不來;古而無今,以知不去。若古不至今,今亦不至古,事各性住于一世,有何物而可去來?”[1]403僧肇認(rèn)為“今而不古”“古而無今”,將時間的相對靜止絕對化,從而否定了過去現(xiàn)在未來三者的關(guān)聯(lián),否定了時間的綿延性,既然時間是斷裂的,所以居于時間中的物就只能屬于那一刻,那一剎那,所謂“剎那即永恒”,即是“古今常存”。
其由“古今常存”而論“物不遷”,僧肇提出了如下論證:“求向物于向,于向未嘗無;責(zé)向物于今,于今未嘗有。于今未嘗有,以明物不來;于向未嘗無,故知物不去。復(fù)而求今,今亦不往。是謂昔物自在昔,不從今以至昔;今物自在今,不從昔以至今。故仲尼曰:回也見新,交臂非故。如此,則物不相往來,明矣。既無往返之微聯(lián),有何物而可動乎?”僧肇此處否定了時間的綿延性。假設(shè)A物從時間甲到時間乙,則A變成了A1,A只存在于時間甲那一刻,A1只存在于時間乙那一刻。僧肇批評即色派:“即色”者,明色不自色,故雖色而非色也。夫言色者,但當(dāng)色即色,豈待色色而后為色哉?此直語色不自色,未領(lǐng)色之非色也。”[1]410很顯然其承認(rèn)色無自性,色之所以為色,并非因為自己。葛兆光如此解釋這句話:“‘即色’一說,雖然指出了現(xiàn)象世界是以暫時的假有呈現(xiàn),可以使人去除面對現(xiàn)象世界的緊張,但又沒有明白說明它是不能自己產(chǎn)生和存在,沒有永恒性的虛幻。”[2]408A1的產(chǎn)生和存在與A沒有必然的因果關(guān)系,時間甲和時間乙也沒有必然的關(guān)系,所以“物不遷”,所以“有恒常而無變化”,很明顯者其中隱含了對因果關(guān)系的否認(rèn),僧肇《物不遷論》云:“果不俱因,因因而果。因因而果,因不曾滅;果不俱因,因不來今。不滅不來,則不遷之致明矣。”[1]405僧肇此處的論述都基于一個論點,即“不真空”義:“夫有若真有,有自常有,豈待緣而后有哉?譬彼真無,無自常無,豈待緣而后無也?若有不自有,待緣而后有者,故知有非真有。……萬物若無,則不應(yīng)起,起則非無。……欲言其有,有非真生;欲言其無,事象即形。象形不即無,非真非實有。然則不真空義,顯于茲矣”。[3]225萬物不真,非有非無,故為空。《觀行品中論》有問答:
問曰:“云何知一切諸行皆是空?”
答曰:“有一切諸行虛妄相,故空。諸行生滅不往,無自性,故空。”
現(xiàn)象界的事物是虛妄的,其無自性,亦無他性。此處僧肇點明了即色派的一個矛盾:既然現(xiàn)象界的一切事物是空,因、果及其關(guān)系既然是現(xiàn)象界的事物,所以它們也是不真實的,故而不成立。既然即色宗承認(rèn)“色不自色”,所以因、果之間并無關(guān)系。
道生在此意義上提出了“善不受報”,既然因、果關(guān)系是虛妄,所有被否定的罪過孽業(yè)和被肯定的興福善行也都是虛妄,包括他們之間的關(guān)系。正因為“善不受報”違背了傳統(tǒng)佛教的業(yè)果觀,所以道生受到了守舊派的攻擊,被趕出了南京。既然現(xiàn)象界的諸法皆空,是空的幻有,在一定程度上,道生不同僧肇的是他從“有”而論,僧肇綜合了“本無宗”和“即色派”的理論,而道生則是綜合了“心無派”和僧肇的思想,其任務(wù)“一切眾生,莫不成佛”。
諸法皆空,人亦是空,佛亦是空,所以人人皆能成佛。但如何成佛?道生說“頓悟成佛”,既然“善不受報”,則修行變得毫無意義,所以人在一剎那領(lǐng)悟了絕對真理,就能成佛,剎那即永恒。“頓悟”不同于“漸悟”,需要積累,這就墜入了因果關(guān)系的虛妄之中,無法達(dá)到佛的最高境界。
如果要追溯“頓悟”和“漸悟”之分的根源,可追溯到佛教初入中國之際的安世高一派的禪學(xué)和支讖、支謙的般若學(xué)。侯外廬曾言:“安世高、康僧會一派的禪學(xué),側(cè)重精神之修煉,側(cè)重息意去欲、數(shù)息行觀的宗教時間,而支讖之謙一派的般若學(xué)則側(cè)重義解,側(cè)重直探‘本無’,于空有兼遣雖有甘義繁說,而于數(shù)息行觀則不甚注意。因此就佛學(xué)思想之本身而言,此派禪學(xué)接近于漸悟,而般若學(xué)則接近于頓悟。”[1]379如果再往前追溯,則是玄學(xué)“崇無”和“貴有”的區(qū)分。
“頓悟”是道生在僧肇的基礎(chǔ)上,融匯了“心無派”的些許理念,對般若學(xué)和禪學(xué)作的一次嘗試性的努力,為佛教理論的發(fā)展開辟了心的路徑。“頓悟”之法使得一切修行的努力都成了無用功,正所謂“擔(dān)水砍柴,無非妙道”,大大消解了佛教的理論色彩,使得佛教的思想能被此后的宋元儒學(xué)吸收。但取消了世界的真實性,取消了“他者”的存在,同時也否定了“自我”的存在,極有可能顯然虛無之中,當(dāng)然這是后話,有待商榷。
綜上,佛教理論在魏晉南北朝的發(fā)展、演變,顯示了哲學(xué)思想的發(fā)展脈絡(luò),即從物我對立、物我合一到物我兩忘的趨勢,其所用的分別是西方古典哲學(xué)、中國哲學(xué)和佛教哲學(xué)。從道家與佛教的交流中,從對“有”“無”“空”、運動和靜止的討論中,中國思想界獲得了極大的解放,影響了之后的整個中國。在當(dāng)今,西方哲學(xué)漸顯弊端的同時,中國哲學(xué)的現(xiàn)實意義一定會大放光彩。
[1]侯外廬.中國思想通史·卷三[M].北京:人民出版社,2011.
[2]葛兆光.中國思想史[M].上海:復(fù)旦大學(xué)出版社,2005.
[3]馮友蘭.中國哲學(xué)史[M].重慶:重慶出版社,2009.
[4]馮友蘭.中國哲學(xué)簡史[M].天津:天津社會科學(xué)院出版社,2005.
責(zé)任編輯:魏明程
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A
167-6531(2015)18-0058-03
陳麗娟/四川師范大學(xué)中國古典文獻(xiàn)學(xué)在讀碩士(四川成都610068)。