前蘇聯馬克思主義哲學形成史研究中的三大難題

王 慰

(長安大學 馬克思主義學院，陜西 西安710064)

馬哲形成史研究的基本目標是厘清馬克思主義哲學革命的性質、馬克思主義哲學形成的動力和馬哲形成史研究的意義。但是，為研究旨趣與方法所限，前蘇聯馬哲形成史研究始終受困于這三大問題，進展遲緩，創新乏力，不僅難以與西方相關研究抗衡，更嚴重影響了馬哲形成史研究發揮其應有的理論作用。前蘇聯馬哲形成史研究對我國相關研究一度影響較大，深入探討前蘇聯馬哲形成史研究存在的深層次問題，對于更好地推進我國的馬哲形成史研究具有切實的借鑒意義。

一、馬克思主義哲學革命的性質

馬克思主義哲學的誕生在人類思想發展史上是不是一次革命，這個問題是馬哲形成史研究中的一個基本問題，對這個問題的認識不僅涉及到對馬克思主義哲學形成過程的把握，更事關對馬克思主義哲學實質的理解。前蘇聯研究對這個問題的態度是非常明確的:馬克思主義哲學的誕生是人類思想發展史上的一次偉大革命。前蘇聯馬哲形成史研究將這一點視為金科玉律。那么，馬克思主義哲學革命的性質是什么，馬克思主義哲學的誕生在什么意義上是一場革命，前蘇聯研究卻并未對此提供明確的解答。這一問題的長期延擱既阻止了前蘇聯馬哲形成史研究的形成，也嚴重影響了前蘇聯的馬克思主義哲學研究。

20 世紀30年代，馬克思的一些早期作品相繼發表，其中的《1844年經濟學哲學手稿》使得西方學界很多學者認為盧卡奇、科爾施等人對馬克思主義的理解得到了強有力的佐證，從而大大推動了西方學界對馬克思主義的反思，直接促成了第一次青年馬克思研究熱潮和西方馬克思主義諸多主題(最著名的如兩個馬克思)的形成。這一輪青年馬克思研究熱潮的一大焦點正是什么是馬克思主義的實質，馬克思思想的底色到底是第二國際那樣理解的帶有強烈實證色彩的科學還是深深源自西方近代啟蒙思想與人道主義的哲學?與此形成鮮明對比的是，前蘇聯馬克思主義哲學研究對此反應遲緩，甚至認為《1844年經濟學哲學手稿》不過是《神圣家族》的準備材料?！岸稹苯Y束之后，馬哲形成史研究再一次在西方學界興起，馬克思主義哲學的性質問題再一次成為西方學界研究的焦點。面臨著西方學界的巨大學術壓力，標志著前蘇聯馬哲形成史研究正式形成的奧伊則爾曼的《馬克思主義哲學的形成》終于1962年出版［1］。

這一著作的出版表明前蘇聯已經明確而充分地認識到馬克思主義哲學革命的性質問題具有的重大理論影響與現實效應，但前蘇聯研究認為本研究的前提條件是用馬克思主義進行指導，“因此，只有從馬克思主義的立場出發，才能把馬克思觀點的形成過程科學地再現出來”［2］。在需要概括或界定馬克思主義哲學的性質或其形成的實質時，前蘇聯研究往往以馬克思主義經典作家的相關論述作為答案或定論，如恩格斯認為唯物史觀與剩余價值學說是馬克思的兩大發現，列寧認為青年馬克思經歷了從唯心主義到唯物主義、從革命民主主義到共產主義的轉變，等等。這表明馬克思主義哲學革命的性質問題在前蘇聯研究中仍然無法被明確地提出來——它認為這是一個不成問題的問題。也就是說，馬克思主義哲學革命的性質問題在前蘇聯馬哲形成史研究中是作為不證自明的當然前提存在的。在前蘇聯的馬哲形成史研究中，唯物史觀的形成一直是研究的焦點，如巴加圖利亞認為馬克思主義哲學形成的主要途徑就是社會本質與社會結構的發現［3］，而列寧的兩個轉變論更是前蘇聯馬哲形成史研究的基本構架。

因此，雖然前蘇聯馬哲形成史研究在表面上也是根據時間順序依次解讀馬克思、恩格斯的文本，但由于解讀的標尺早已定好，解讀的主要任務是落實“兩個轉變論”，即將馬哲形成過程中馬克思、恩格斯的每一個文本和觀點與“兩個轉變論”一一對應起來。在這樣的研究方式中，馬克思主義哲學革命的性質問題自然不可能凸現出來，因為這個問題一開始就已經被規定下來了，而且滲透到了研究的每一個環節之中。這種直接移用經典作家的觀點來解決學術問題的做法無疑是有問題的，拋開列寧的“兩個轉變論”被前蘇聯馬哲形成史研究機械套用不說，“兩個轉變論”是列寧在不知道青年馬克思的許多手稿與讀書筆記等的情況下做出的，因此，列寧的這一著名觀點也是有待于進一步發展的。而前蘇聯的研究亦步亦趨地落實“兩個轉變論”，不敢越雷池一步。

馬克思主義哲學革命的性質問題在前蘇聯馬哲形成史研究中為什么會被遮蔽，這主要與前蘇聯對馬克思主義及馬克思主義哲學的理解與定位有關。前蘇聯研究認為馬克思主義是人類思想發展的結晶，是當代社會科學的代名詞，對人類社會的本質及其發展趨勢已經做出了科學的分析。而馬克思主義哲學作為馬克思主義的世界觀和方法論，是馬克思主義的理論基礎，馬克思主義對人類社會發展的很多分析都是基于馬克思主義哲學。因此，馬克思主義哲學革命的性質問題絕不僅是一個歷史問題、學術問題，而是馬克思主義之中的一個基礎性、根本性的理論問題，對這個問題的理解會直接影響到對許多重大理論問題的理解。例如，在馬克思主義哲學史研究中，馬哲形成史研究與《資本論》研究可謂是兩大重點，這一情況的形成絕非偶然，兩項研究之間存在密切的關系。西方許多研究認為馬克思不是實證主義者，《資本論》從根本上說也不是實證主義的研究，馬克思歸根結底是人道主義者，西方研究并且認為只有基于青年馬克思的人道主義才能真正理解《資本論》。前蘇聯研究認為西方學界的這些觀點完全錯誤，并且是別有用心的，需要堅決予以回擊。這既是前蘇聯抨擊西方學界的“兩個馬克思”的理論出發點，也是促使前蘇聯馬哲形成史研究形成與發展的一大原因。

這一理論與學術背景也就說明了，為什么世界一流的前蘇聯馬克思恩格斯研究院擁有極為豐富的馬哲形成時期馬克思、恩格斯的文本及其他文獻，但前蘇聯馬哲形成史研究的形成卻是姍姍來遲;同時也說明了，在20 世紀60年代初馬哲形成史研究形成之后，前蘇聯馬哲形成史研究為什么要用馬克思主義經典作家的相關觀點來界定對馬克思主義哲學革命性質的任何開放性探索。因而，前蘇聯與西方的馬哲形成史研究在馬克思主義哲學革命的實質問題上形成了明確的對立:其一，在研究目的上前蘇聯研究是要解釋馬克思主義哲學，而西方主流的研究一直致力于理解馬克思主義哲學。簡言之，前蘇聯關心的是馬克思主義哲學是怎么成型的，而西方研究關心的是馬克思主義哲學是怎么回事。其二，在研究路徑上，前蘇聯研究遵循的是演繹，因為前蘇聯對馬哲革命性質的界定先于馬哲形成史研究，而西方研究強調重構，反對前蘇聯式的對馬哲革命性質的先驗與僵化界定。

因此，同樣是面對馬克思主義哲學在19 世紀40年代的西歐凸現這一歷史事實，前蘇聯研究與西方研究的反應與困惑大不一樣:西方研究一刻不停地追問，馬克思主義這一如此激進的思想為什么會在19 世紀中期的西歐產生?西方研究認為這只能理解為西方思想長期發展的結果，如哈貝馬斯認為馬克思主義哲學是反傳統主體哲學思潮中的一支，吉登斯認為馬克思主義哲學是對現代性的反思與批判，伯爾基認為“馬克思主義根本上屬于歐洲政治和社會理論的主流傳統”［4］。可見，西方研究關注的重點是馬克思主義哲學與西方思想傳統的關系，或者說，關注的重點是馬克思主義哲學是如何孕育的，而前蘇聯研究關注的重點則是說明馬克思主義哲學是如何孕育直到成型的。

前蘇聯研究由于限制探討馬克思主義哲學革命的性質從而在兩個問題上陷入困境:一是馬克思主義哲學為何由馬克思、恩格斯創立?在前蘇聯馬哲形成史研究中，馬克思主義哲學的孕育還能予以把握，即或多或少還能理解馬克思主義哲學出現的歷史必然性，但馬克思、恩格斯為什么會成為馬克思主義哲學的創立者卻很難把握。前蘇聯研究在說明這一問題時往往會認為這與馬克思、恩格斯的個性有較大關系，這就使研究帶有較多的先驗論或神秘主義色彩。二是馬克思、恩格斯是如何超越西方思想尤其是西方近代思想的?由于前蘇聯研究把重點放到論證青年馬克思、青年恩格斯的哲學思想是如何逐步形成的，因此，它至多只能論證青年馬克思、青年恩格斯的哲學思想經歷了革命，卻不足以說明馬克思主義哲學的誕生在人類思想史尤其是西方思想史上也是一次革命，因此，它往往將青年馬克思、青年恩格斯批判與超越的某些思想界定為西方思想的實質。

二、馬克思主義哲學形成的動力

依通常的理解，誕生于19 世紀中期的西歐的馬克思主義哲學必然經歷了一個從無到有的質變過程，那么，這個質變是如何發生的呢?馬克思主義哲學形成過程中的動力又是什么呢?由于前蘇聯將馬克思主義哲學的形成問題處理成馬克思、恩格斯哲學思想的形成問題，因而，馬克思主義哲學形成的動力問題也就轉化為青年馬克思、青年恩格斯哲學思想形成的動力問題。由于前蘇聯馬哲形成史研究的主要做法是用統一的馬克思主義哲學原理去解讀馬克思、恩格斯的相關文本，重點在于找出文本中有哪些符合馬克思列寧主義哲學原理。因而，在前蘇聯研究中，馬克思、恩格斯早期的文本就只有成熟程度上的不同或者量的區別，馬克思、恩格斯哲學思想的形成過程被理解為一個量變的過程①拉賓在《論西方對青年馬克思思想的研究》中已經明確地提出了“在研究青年馬克思思想發展的人面前會產生一系列問題。這個發展過程是某種起初的觀點不斷擴展的純粹量變的過程，還是由性質上不同的幾個階段所組成的呢”，因此，這里所說的量變主要是說前蘇聯馬哲形成史研究在整體上是基于已經完成的馬克思主義哲學或馬克思列寧主義哲學原理體系來理解馬克思主義哲學的形成過程，而不是說前蘇聯研究不主張在研究馬哲形成史時采取某種歷史的或質變的理解。。

前蘇聯馬哲形成史研究之所以難以解決馬克思主義哲學形成的動力問題，是因為這個問題與馬克思主義哲學革命的性質問題一樣，在很大程度上也被前蘇聯研究忽視了或遮蔽了。要研究馬克思主義哲學形成的動力需要歷史地、具體地對待馬克思主義哲學的形成，這恰恰是前蘇聯研究有意無意想回避的。因為這無疑以承認馬克思主義哲學是歷史的產物、馬克思主義哲學具有歷史局限性為前提。

由于前蘇聯研究把青年馬克思、青年恩格斯的思想發展界定為從相對不成熟到相對成熟的轉變，因而除了解釋何謂不成熟、何謂成熟之外還需要說明何以不成熟、何以成熟。成熟與否的判斷標準是前蘇聯馬克思列寧主義哲學原理體系。在說明何以成熟、何以不成熟時前蘇聯馬哲形成史研究通常的思路是:由于青年馬克思、青年恩格斯還受到唯心主義世界觀的影響，因而還無法完整全面把握某某問題的本質，或是由于青年馬克思、青年恩格斯已經理解了人類社會的本質，因而他們能夠走出思辨哲學或唯心主義，等等。例如，前蘇聯研究認為青年馬克思、青年恩格斯在某一時期之所以持有抽象人本主義觀點主要是因為他們還沒有科學地理解人類社會。不難發現，這種思路充滿了同義反復、循環論證，因為這至多說明了青年馬克思、青年恩格斯的世界觀與它們對具體事物的看法之間有不可分割的緊密聯系，因而這只是說明了一個非常一般性的理論問題，即世界觀影響具體觀點。但真正重要的問題——青年馬克思、青年恩格斯的哲學思想即世界觀是如何發展演變的卻沒有得到推進，青年馬克思、青年恩格斯哲學思想發展的動力是什么仍然模糊不清，因為前蘇聯研究是在馬克思主義哲學理論體系這個抽象平臺上探討這個問題的。因而，前蘇聯研究無法捕捉到青年馬克思、青年恩格斯思想發展的動力，而只能在馬克思主義哲學理論體系內深化對青年馬克思、青年恩格斯的哲學思想何以成熟或何以不成熟的理解，即通過分析青年馬克思、青年恩格斯某一哲學觀點進而把握到支撐這一觀點的深層思想基礎。

青年馬克思、青年恩格斯哲學思想形成過程中的一個顯著現象就是他們不斷地批判以前接受或認同的人物及其觀點。就青年馬克思來說，曾深刻地影響過青年馬克思并受過他批判的思想家就有黑格爾、布魯諾·鮑威爾以及費爾巴哈等人。至于影響過青年恩格斯的人那就更多了，例如赫斯、蒲魯東、亞當·斯密等。要搞清楚青年馬克思哲學思想發展的動力就必須說明青年馬克思與這些思想家的關系，說明青年馬克思接受他們與批判他們的原因所在，但前蘇聯馬哲形成史研究卻難以揭示這些原因。以青年馬克思與黑格爾、費爾巴哈的關系這兩大最重要的關系為例，前蘇聯研究只能根據馬克思1837年給他父親的信的敘述說明青年馬克思是如何接受黑格爾哲學的，但沒有清楚地說明馬克思為何會在1842年末1843年初第一次對黑格爾哲學展開全面的批判，也難以說明青年馬克思為何正好是在1842年末1843年初轉向對費爾巴哈哲學的整體接受。前蘇聯研究大多數時候只是非常宏觀地說明一下黑格爾哲學的實質以及費爾巴哈對黑格爾哲學的批判，但無論是對黑格爾還是對費爾巴哈哲學的分析都是基于馬克思列寧主義哲學原理，例如說黑格爾哲學是思辨哲學，費爾巴哈在社會歷史領域還不是唯物主義者，等等。且不說用馬克思主義哲學原理來把握黑格爾、費爾巴哈哲學是否足夠合理，問題是青年馬克思對他們哲學思想的理解是否就符合他們的哲學思想的實質呢?因此，這與其說是按照馬克思的思想來思想，倒不如說是替馬克思思想。因而，前蘇聯研究只是反復申說雖然青年馬克思、青年恩格斯深受黑格爾、費爾巴哈的影響，但馬克思、恩格斯從來不是黑格爾主義者或費爾巴哈主義者，甚至很早就超越了他們。

前蘇聯對青年馬克思思想發展的“自發”狀態與“自覺”狀態的著名區分很好地表現了前蘇聯研究對馬哲形成動力的理解特點:前蘇聯研究認為，一般說來當馬克思在批判他人的時候他是自覺的，前蘇聯研究做出這一區分的意圖在于說明，當馬克思還在接受某一哲學家的思想的時候他就已經超越(或者部分地超越)這位哲學家了，只不過馬克思自己沒有意識到而已，這方面最顯著的例子是青年馬克思與費爾巴哈的關系。前蘇聯研究認為雖然馬克思在1843、1844年熱烈地歡迎、贊揚費爾巴哈，但其實馬克思已經在很多方面超過費爾巴哈了，例如強調政治、注重從社會這一方面把握人的本質、反對對人的抽象理解，等等。無疑，前蘇聯研究是想秉持這樣一種立場:馬克思是站在自己的理論立場上評價(包括起初的贊揚和后來的批評)費爾巴哈的，也就是說費爾巴哈至多是馬克思的同路人。按照前蘇聯研究的理解，費爾巴哈只是在某些方面刺激、提醒了馬克思，而不是馬克思在某種程度上接受了費爾巴哈的思想，一旦馬克思發現自己超越了費爾巴哈，他就會自覺地批判費爾巴哈。

不難發現，在馬克思主義哲學形成的動力問題上前蘇聯研究堅持的底線是馬克思主義哲學是馬克思、恩格斯獨創的，這一理論立場與前蘇聯研究對馬克思主義哲學革命的性質問題所持立場是一致的。因此，也就不難理解前蘇聯研究反對把馬克思主義哲學的創立視為黑格爾的辯證法與費爾巴哈的唯物主義的簡單相加。前蘇聯研究的這一觀點原本是正確的，但它對辯證法與唯物主義的具體關系并不是很感興趣，它感興趣的是在青年馬克思、青年恩格斯的每一部作品中找出符合馬克思主義哲學原理的東西，以描繪出馬克思主義哲學是怎樣逐漸成型的。

對于前蘇聯這種具有鮮明的漸變、量變特征的馬克思主義哲學形成理解方式，阿爾都塞和科拉科夫斯基分別提出了與之有重要區別的“斷裂說”和“張力說”。阿爾都塞認為青年馬克思哲學革命是以思想斷裂的方式發生的，青年馬克思哲學思想發展的基本方式是馬克思的自我批判而非量的累積［5］。科拉科夫斯基認為青年馬克思的思想是浪漫主義動機、人類解放的動機和理性主義決定論動機的統一體，三者的張力才是青年馬克思思想發展的動力［6］。雖然阿爾都塞和科拉科夫斯基對青年馬克思哲學思想發展動力的理解有不小的差異，前者主要著眼于青年馬克思哲學思想的具體內容，后者重視青年馬克思的思想取向，但二人都主張開放式的探索而非簡單的思想定性。

三、馬哲形成史研究的意義

對于馬哲形成史研究的意義前蘇聯馬哲形成史研究在成型階段和發展階段的看法基本一致，但也有些變化。例如在成型階段，巴日特諾夫在《哲學中革命變革的起源》中認為:“從三十年代初開始，曲解《1844年經濟學哲學手稿》的錯誤觀點就在西歐廣泛流傳，這種觀點根本歪曲了馬克思的這部著作的真正內容”［7］2;“分析一下馬克思的這部還很少得到我們研究的著作，可以進一步弄清馬克思主義的基本思想的起源，幫助我們更深入地理解馬克思世界觀的形成過程，這一過程的來源、動力和形式，以及馬克思主義的各個組成部分的有機聯系”［7］序言2。奧伊則爾曼也認為:“探索馬克思和恩格斯從唯心主義和革命民主主義走向辯證唯物主義和科學社會主義的道路，我們便可以更深刻地理解馬克思主義奠基人所完成的哲學中的那個革命變革的實質”［8］2;“對這些著作估計不足就意味著向資產階級的馬克思主義偽造者作沉默的讓步”［8］18。這表明，這一階段前蘇聯主要是在反駁西方學界對馬哲形成史的歪曲或誤解上來理解馬哲形成史研究的意義的。

到了20 世紀70年代末80年代初，前蘇聯馬哲形成史研究仍然強調要反對西方學界的錯誤觀點，但對馬克思主義哲學形成過程的直接研究卻更加突出了。拉賓在《馬克思的青年時代》中就非常重視研究馬克思主義形成過程中的整體性、統一性，并認為“不僅要分析馬克思所說的論點的內容，而且要盡可能詳盡地分析馬克思轉向這些論點的實際的、具體的路徑”［9］19。而《黑格爾左派批判分析》一文更主張:“如果不了解黑格爾左派的觀點體系，那末，要理解馬克思、恩格斯對黑格爾左派的批判(例如在《神圣家族》和《德意志意識形態》中的批判)，要理解這種批判對哲學思想發展的意義，將始終是學院式的或教條式的”［10］。

總的來看，前蘇聯主要是從正反兩方面把握馬哲形成史研究的意義，即科學說明馬克思主義哲學的形成過程和反駁西方學界對馬哲形成問題的錯誤理解與歪曲宣傳，二者統一于維護馬克思列寧主義哲學原理體系，這與前蘇聯對馬克思主義哲學革命的性質和形成的動力的理解也是完全一致的。那么，前蘇聯馬哲形成史研究的意義與價值是否得到良好的實現呢?從前蘇聯馬哲形成史研究的具體情況來看，前蘇聯的研究雖然取得了較大的進展，但在實現馬哲形成史研究的意義與價值上存在很多問題與不足。

先來看前蘇聯對西方學界的批判。除了西歐共產黨一些理論家的觀點，舉凡東歐新馬克思主義的、西方馬克思主義的、西方馬克思學的以及西方學術界的馬哲形成史研究，幾乎無不在前蘇聯研究的批判范圍之內。雖然前蘇聯對這些研究的態度有所區分，但由于這些研究在具體的研究目的、立場、路徑與方法等上面都有很大的差異，而前蘇聯馬哲形成史研究的根本宗旨在于維護馬克思列寧主義哲學原理體系的真理性，因此，它不可能將這些研究的具體差異視為研究的重點，這就勢必易于造成只是大而化之地看到這些差異甚大的研究的若干共性。從西方學界的馬哲形成史研究具體情形來看，西方學界的研究不僅沒有被前蘇聯的批判所擊敗，反倒在20 世紀50 至70年代形成了青年馬克思研究的高潮。而且，相比于20 世紀30年代那一次青年馬克思研究熱潮，許多研究主題都得到了繼承與拓展，如從兩個馬克思的關系到馬克思與恩格斯的關系，從自然辯證法批判到重建歷史唯物主義，等等。這些情況表明，西方學界的馬哲形成史研究并不是低水平的，大多數研究也不是用西方學者主觀故意歪曲所能解釋得了的。概而言之，前蘇聯對西方學界的批判基本上是一種外在批判，缺乏深入西方學界研究的內在理路進行有針對性的分析。

再來看前蘇聯對馬哲形成過程的理解。誠如拉賓所言:“誰若是以為蘇聯學者對青年馬克思的研究主要是憑一時的、隨形勢而變化的想法，那么他就忘記了這樣一個最重要的事實:這些研究一貫是以豐富的理論和方法論為依據的”［9］5。然而，拉賓的話也正好體現了前蘇聯研究的“先天”不足。前蘇聯1979年出版的《十九世紀的馬克思主義哲學》若是和1959年出版的《哲學史》第三卷相比，其研究方法與基本觀點確是有所深化，但與1962年的《馬克思主義哲學的形成》相比則未見多大提高，研究的問題意識、重點、路徑與方法等都非常接近。在前蘇聯的研究中，倒是有一種類似于西方馬克思學的研究(前蘇聯有時稱之為蘇聯馬克思學)展現了不一樣的特點，如拉賓對馬克思《1844年經濟學哲學手稿》寫作過程的研究和巴加圖利亞對《德意志意識形態》“費爾巴哈章”文稿寫作順序的研究等。對于這種研究而言，引入馬克思列寧主義哲學原理無補于事，甚至會顯得荒謬，因而在這種研究中以往作為評判標準的馬克思列寧主義哲學原理體系也就有意無意地被懸置起來了。值得注意的是，這類研究成果受到了西方學界尤其是西方馬克思學界的很大關注，同時需要說明的是，這種研究在前蘇聯整個的馬哲形成史研究中并不是主流，而且也沒有推動前蘇聯馬哲形成史研究的重大轉型與發展。

馬哲形成史研究的意義問題較為充分地體現了前蘇聯對馬哲形成史研究的定位與理解。以上兩點考察展示了前蘇聯馬哲形成史研究的某些根本問題。前蘇聯研究認為沒有純粹的零度意識形態的馬克思學，這無疑有很大的合理性，但前蘇聯卻又幾乎完全從政治或意識形態來理解馬哲形成史研究，這種理解與定位從理論上看并沒有錯，但由于前蘇聯研究對政治本身的理解較為片面、空洞，從而使得這種理解也陷于片面與抽象。結果，前蘇聯的馬哲形成史研究只具有政治的向度，發揮某種政治的功能［11］，卻嚴重喪失了自我更新的能力和為前蘇聯的社會主義建設提供思想支持的價值。

綜上所述，前蘇聯馬哲形成史研究預設了馬克思主義哲學革命的性質，遮蔽了馬克思主義哲學形成的動力，片面規定了馬哲形成史研究的意義，這三個方面統一于維護馬克思列寧主義哲學原理體系的真理性。雖然前蘇聯馬哲形成史研究在20 世紀50 至80年代取得了一定的進展，但受制于對馬克思主義哲學的僵化理解，上述三個問題始終沒有呈現為明確的研究主題，這使得前蘇聯馬哲形成史研究在很大程度上成為馬克思列寧主義哲學原理體系的注解。結果，馬哲形成史研究的理論與實踐價值不僅沒有較好地彰顯出來，前蘇聯對馬克思主義哲學的僵化理解反倒更加強化了。

［1］張亮．傳統馬克思哲學研究模式的歷史形成:一種知識社會學審理［J］．學術月刊，2005(12):5－10．

［2］拉賓．西方對青年馬克思思想的研究［M］．馬哲，譯．北京:人民出版社，1981:137．

［3］巴加圖利亞．馬克思的社會結構學說的形成［M］∥沈真．馬克思恩格斯早期哲學思想研究．北京:中國社會科學出版社，1982:179．

［4］伯爾基．馬克思主義的起源［M］．伍慶，王文揚，譯．上海:華東師范大學出版社，2007:3．

［5］阿爾都塞．保衛馬克思［M］．顧良，譯．北京:商務印書館，2006:48．

［6］科拉科夫斯基．摘要重述與哲學評論［M］∥吳曉明，張亮．當代學者視野中的馬克思主義哲學:西方學者卷(補卷)．北京:北京師范大學出版社，2011:405－411．

［7］巴日特諾夫．哲學中革命變革的起源［M］．劉丕坤，譯．北京:中國社會科學出版社，1981．

［8］奧伊則爾曼．馬克思主義哲學的形成［M］．潘培新，譯．北京:生活·讀書·新知三聯書店，1964．

［9］拉賓．馬克思的青年時代［M］．南京大學外文系俄羅斯語言文學教研室翻譯組，譯．北京:生活·讀書·新知三聯書店，1982．

［10］馬利寧，申卡魯克．黑格爾左派 批判分析［M］．曾盛林，譯．北京:社會科學文獻出版社，1987．

［11］胡大平．從文本的深處走向歷史的深處——馬克思主義哲學解讀模式化的理論意義［J］．浙江學刊，2006(6):15－19．