付印明 (南京藝術學院 210013)
《劍器舞》的舞具變遷
付印明 (南京藝術學院 210013)
《劍舞》又稱《劍器舞》,是唐宋時期的漢族舞蹈,因執劍器而舞,作為手持短劍表演的舞蹈。短劍的劍柄與劍體之間有活動裝置,表演者可自由甩動、旋轉短劍,使其發出有規律的音響,與優美的舞姿相輔相成,造成一種戰斗氣氛。《劍舞》原為男性舞蹈,經長期流傳,逐漸演變成為一種緩慢、典雅的女性舞蹈。其種類較多,一般為四人舞。還有一種由流浪藝人流傳下來的少年劍舞,其風格似武術,具有戰斗性。在《中國舞蹈通史·隋唐五代卷》,書中詳細介紹了隋唐舞蹈藝術由興到衰的發展史,在我讀到“健舞”“軟舞”類各舞的源流及其藝術特色這一章節時,對于《劍器舞》當時的表演者到底手執什么舞具,歷史記載上也是眾說紛紜,但可以肯定,其他任何的劍器舞的表演形式,都沒有完全代替舞劍這種基本的表演形式。
隋唐時代,特別是唐代,舞蹈已發展為一種完整的、獨立的表演藝術品種,并具有相當高的藝術水平。唐人將廣泛流傳在宮中、貴族士大夫家中及民間的小型表演性舞蹈分為“健舞”“軟舞”兩大類;也是教坊樂舞的兩大類。據史料分析,按照舞蹈風格特點的劃分,我們可知,“軟舞”抒情性強,優美柔婉,節奏比較舒緩,其中也有快節奏的舞段,“健舞”動作矯捷雄健,節奏明快。
在“健舞”類的《劍器》《黃獐》《達摩支》都與“武舞”或武術有關。特別是膾炙人口的《劍器舞》,可說是直接由民間武術發展而來的。經過唐代著名舞伎公孫大娘的藝術加工和創造,使這個舞蹈更加完美感人。《劍器舞》通過舞劍來表現某種精神情感展示奮發向上的勢壯之美,頗為唐人推崇。因而“舞劍”通常被視為激發藝術創作靈感的媒介。公孫大娘的《劍器舞》影響之大,已波及到人們對服飾的審美。由于表演時她的“玉貌錦衣”有詩反應當時的情形為:“樓下公孫昔擅場,空教女子愛軍裝。”足見公孫《劍器舞》的魅力之巨。杜甫詩序說:玄宗在位時期,高手云集的宮廷樂舞機構梨園、教坊、宜春院的“內人”(住在宮中宜春院,常在皇帝面前表演,技藝最高的樂舞人)和宮外供奉(類宮外“特約演員”)中,只有公孫大娘一人善舞《劍器》;“昔有佳人公孫氏,一舞劍器動四方。觀者如山色沮喪,天地為之久低昂。爠如羿射九日落,矯如群帝驂龍翔。來如雷霆收震怒,罷如江海凝清光。1”這是唐大歷二年(767年),杜甫在四川夔府別駕(郡太守輔助官)元持家看到公孫大娘的徒弟李十二娘表演《劍器舞》,回憶五十二年前自己年幼時在河南郾城看公孫大娘表演《劍器舞》的情景,感慨叢生,寫了這一首《觀公孫大娘弟子舞劍器行》。詩中把《劍器舞》雄健、奔放的氣勢,高難度、快節奏的連續舞動,突然靜止的“亮像”,沉毅穩健的造型以及鼓聲如雷鳴,劍光似閃電的演出效果都生動、真切地表現出來了。《劍器舞》是唐代十分著名的舞蹈。同時也得知公孫大娘善舞多套《劍器舞》,有《西河劍器》《劍器渾脫》《裴將軍滿堂勢》《鄰里曲》等。相傳唐代著名草書家張旭2、懷素3都曾因觀看了公孫氏舞《劍器》頓挫之勢,因而草書大進。
史學家認為《劍器舞》舞的不一定是劍。其一,《劍器》舞的是綢子,這種說法的依據是清代人桂馥在《扎樸》一書中記述:姜元君在甘肅看見一女子用一丈多長的綢子,兩頭挽結,執綢而舞,有如流星。姜問舞者跳的是甚么舞?答道:“《劍器舞》。”由此斷言唐代公孫大娘的《劍器舞》,是執綢而舞的。其二,《劍器舞》是空手而舞的。此說的依據是清人胡鳴玉在《訂偽雜錄》的記載:《劍器》“其舞用女伎,雄裝空手而舞。”他根據什么說《劍器》是空手而舞卻并未說明。清代離盛唐千年之久,一種舞蹈在長期的流傳中,其表演形式可能發生變化,也可能有某些繼承關系。要判斷某一時期,某一舞蹈的表演形式、風格特點,更重要的是要依據當時人的記載。
前面所列舉的唐人關于《劍器舞》記載,可以肯定如下幾點:第一,公孫大娘善舞劍;第二,公孫大娘擅長多套劍舞,即《西河劍器》《劍器渾脫》《裴將軍滿堂勢》等,裴將軍是唐代舞劍名手,被譽為“三絕”之一,《裴將軍滿堂勢》必然執劍而舞。第三,唐人描寫的《劍器舞》,氣勢磅礴,舞姿雄健。舞時有閃閃發光的器物,這分明是武器——劍。
舞劍在我國有古遠的傳統,早在春秋戰國時代,孔子的學生子路,戎裝見孔子,曾拔劍起舞。學生拜見老師舞劍,當然不是擊刺,而是表演舞劍技藝。另據湖北隨縣戰國初期曾侯乙大墓出土的鴛鴦盒上的樂舞圖案,建鼓旁的舞者腰間掛著短劍,可能劍舞是當時頗為流行的一種舞蹈形式。楚漢相爭時,劉邦、項羽宴于鴻門,項莊說:“君王與沛公飲,軍中無以為樂,請以劍舞。”項羽表示同意,于是項莊拔劍起舞,想借機殺死劉邦,在場的項伯也拔劍起舞,保護劉邦不被項莊殺害。這個歷史故事表明:項莊本意雖是想借舞劍之機殺劉邦,但他是以軍中沒有別的娛樂為由而請求舞劍助興的。由此可見當時筵宴中有舞劍作為余興表演的風俗。從春秋至漢代,武將、知識分子和伎人都舞劍。“劍舞”是很普遍的。
宋代宮廷隊舞小兒隊中有《劍器隊》,宋代大曲中有《劍舞》名目,在一定程度上繼承、發展了唐代的《劍器舞》。
由我國宋代傳入朝鮮的樂舞中,也有《劍器舞》名目。雖然它在長期的流傳中,已逐漸朝鮮民族化,但仍是我們研究古代舞蹈的重要參考資料。唐、宋的《劍器舞》雖然早已失傳,可是“劍舞”這種舞蹈形式卻流傳至今,戲曲中優美雄健的“劍舞”和民間武術里多種多樣的劍術,都是繼承和發展了我國古代劍舞的優秀傳統,才使它具有今天這樣高度的技巧和完美的藝術形式的。如今,在我們舞蹈教學中,劍舞也成為古典舞身韻課中,極其重要的一項內容,極大豐富了中國古典舞學科的內容。
通過對《劍器舞》的舞具變遷進行的學習總結,筆者從概念和歷史上具體分析了《劍器舞》舞具的變遷,但實際上我認為,在今后學習過程中,如果在美學、身體語言學以及符號學的角度具體分析《劍器舞》所執地舞具,可以更全面的詮釋《劍器舞》所執舞具的實際意義,這也是舞蹈家們今后研究的重點之一。
注釋:
1.見杜甫《觀公孫大娘弟子舞劍器行》詩序。
2.同注1。
3.《樂府雜錄》“舞工”條注:“開元中,有公孫大娘善舞劍器,僧懷素見之,草書遂長,蓋準其頓挫之勢也。”