作為生命體驗的辯證法

[基金項目]國家社科基金重大項目“馬克思主義中國化研究”(10&ZD066)

作為生命體驗的辯證法

孫利天1，李建萍2，1

(1.吉林大學 哲學社會學院， 長春 130012；2.黑龍江科技大學 人文社會科學學院，哈爾濱 150027)

[摘要]現行的教科書對辯證法進行了形式化的理解,其實質是知性思維方式對辯證法的規制,遮蔽了辯證法和生命的本質聯系。突破知性思維方式,辯證法是生命體驗的邏輯，在黑格爾那里表現為精神生命的體驗。而馬克思則立足于感性的實踐活動，以“生產過程”取代“思維過程”，實現了對黑格爾辯證法的改造,實現了辯證法對人的現實生命的關切。

[關鍵詞]辯證法；生命；精神生命；現實生命

[收稿日期]2014-04-11

[作者簡介]孫利天(1952-),男,吉林舒蘭人,教授,博士研究生導師,從事馬克思主義哲學、現代西方哲學研究。

[中圖分類號]B025.9

[文獻標志碼]A

[文章編號]1000-8284(2015)02-0005-06

辯證法是什么？現行哲學原理教科書似乎給出了最為清晰和科學的表述，即“辯證法是關于自然、社會和思維發展的普遍規律的科學”。具體包括三大規律和五對范疇等理論內容。這個定義和體系從表面上看,具有非常嚴密和科學的邏輯自洽性，而且易于掌握和理解。但是，深入其內部仔細研究，卻存在著很多理論困惑和疑難問題，這也是多年來唯物辯證法受到詬病的原因之一。

一、教科書對辯證法的形式化理解

仔細研究教科書對辯證法的闡釋,不難得出這樣的結論:教科書辯證法是在傳統哲學解釋框架中，對辯證法進行了片面的、庸俗化的理解。在這種解釋框架中辯證法成為事物一般聯系和發展的原則的學說，脫離了事物自身具體的內容,變成了關于“抽象的共同點和僵死的共相”的“科學”。

首先，教科書對辯證法的純形式化理解導致對辯證法的片面和庸俗化的理解。這主要體現在把辯證法直接解讀為關于自然、社會和思維發展的普遍規律的科學。辯證法似乎和其他自然科學、社會科學等實證科學一樣，是對客觀對象研究的科學成果和結論，它無疑是具有最大普適性的對象性理論，是無所不包的現成的知識總和。例如，按照教科書的理解,辯證法可以區分為客觀辯證法和主觀辯證法?？陀^辯證法現成的存在于客觀世界之中，人只需要像照鏡子一樣去“反映”，從而形成主觀辯證法。如何證明這個論斷的正確性呢？教科書的辦法是觀點加實例。通過各種實例的總和來解釋辯證法的普遍有效性，證明辯證法的科學性和合理性。對辯證法的這種理解帶來的問題是：辯證法是否就是一門實證科學，是否存在著這樣一種具有最大普適性的科學理論體系？如此簡單的反映論，離開了辯證法的認識論內容和人類的思維發展史來敘述辯證法的形成根源，很顯然是形而上學思維方式的結果。辯證法所包含的豐富的差異性和特殊性被抽象掉了，成為常識性的經驗總結和空洞的形式主義教條。這樣的辯證法不能不說是一種新的形而上學。

其次，對辯證法的形式化理解使辯證法成為可以四處套用的公式和邏輯法則。按照這種理解，形而上學的思維方式被表述為非此即彼、靜止地、孤立地看問題。辯證法則是以運動的、聯系的、發展的眼光看問題。辯證法是辯證推理的形式，即固定的形式法則和邏輯思維工具。不但可以脫離事物的具體內容單獨存在，而且還是一套實證的科學方法和現成的工具理論，一經掌握，就可以以不變應萬變，成為套話、空話、假話的邏輯基礎。對辯證法的形式化理解從表面上看似乎克服了形而上學的非此即彼的思維方式，達到了對世界的整全性的認識。而實際上，只是“用辯證法的語言表達知性思維方式的要求”。辯證法成為放之四海而皆準的教條原理和公式。用辯證法來分析和解決問題就是用類似于自然科學的規律原理去對事物和事實進行裁剪、宰制。這樣理解的辯證法與其說是客觀的還不如說是絕對的主觀主義。既失去了形式邏輯所具有的“必然得出的”形式的正確性，也沒有事物、事實自身內容的真實性，成為一種亦此亦彼、是非不分、無立場的相對主義言說，只能造成思維的混亂和詭辯，被戲稱為“變戲法”。這樣的辯證法至多表現為某種常識水平上的機敏或機智，根本無法正確認識世界、理解生命的無限豐富內容。即便是在日常生活當中，形式化的辯證法也會導致模棱兩可，推卸責任。辯證法陷入到絕對的不確定性當中，只剩下純粹形式規則本身的確定性。辯證法不僅沒有被在哲學層面上深入理解，反而被降級為一般的經驗常識。辯證的思維方式也無需經過艱苦的訓練和教養，而是拿來就可以使用，辯證法完全喪失了對人的關注，完全失掉了哲學的本性。

二、知性思維方式是辯證法被形式化理解的根本原因

把辯證法解讀為一套現成的工具理論，借以去發現自然、人類社會、思維的規律。結果就是辯證法被實體化、客體化，獨立于人之外。這正是知性思維方式對辯證法的規制。在知性思維范式下理解的辯證法，失去了否定性的、批判性的本質。

知性思維是人類認識能力的一個必要環節。我們反對知性思維對辯證法的宰制，但是并不否定知性思維本身存在的合理性，而且從傳統來看，中國人恰恰缺乏的就是知性思維能力。我們反對的主要是知性思維的僭越，反對以知性思維來消解馬克思的辯證法，從而把辯證法變成新的教條和形而上學。

知性思維作為人類精神活動的一個有機組成部分，在認識中居于基礎性的地位。正如黑格爾所言：“無論如何，我們必須首先承認理智思維的權利和優點，大概講來，無論在理論的或實踐的范圍內，沒有理智，就不會有堅定性和規定性?！盵1]173黑格爾這里的理智指的就是知性思維。本質上是一種主客二分法，把事物和世界區分為二元的對立關系,從而達到對豐富的事物的千差萬別的認識。知性思維遵循的是同一律，“運用知性邏輯從事認識活動，能夠保證我們的思想具有堅定性和確定性，使我們對每一思想都能加以充分、確切、清晰的把握，而絕不容許有絲毫的空泛和不確定之處?！盵2]知性思維方式是科學研究必須堅持的思維方式，也是科學精神的核心內容。因此，知性思維在實證科學和經驗常識中是居于主導的思維方式。西方文化傳統正是以知性思維為主導的，不僅造就了近代自然科學的興起和發達，而且滲透到各個文化領域和人的日常生活之中，進而演變為一種操作、控制一切的意識形態和專制力量。

知性思維方式為什么能夠實現對辯證法的消解、取代，從而使辯證法淪為工具性、技術性的方法，喪失了批判性和超越性？黑格爾對知性邏輯的批判提供了有力的論證。黑格爾認為知性思維方式主要存在以下特點：

首先是形式性。形式指的是對象的內在和外在的結構、有序性和量的比例性。知性思維只從結構、有序性、量的比例來把握對象的本質。這一特點主要體現在形式邏輯中，體現在形而上學的思維方式中。知性思維通過概念、共相來把握對象，而概念和共相是脫離了感性、內容的純形式。特殊性、豐富性已經被抽象掉了，只剩下一個抽象出來的共同性。比如“存在”作為一個共相是無所不包的，凡物無不存在，存在即是“有”，而這個“有”其實也就是無，因為它沒有內容，沒有規定性，只是一個沒有內容的純粹的外在的思維形式。而辯證法是關于內涵的邏輯，它在本質上是“自否定”，在自我矛盾中自我分化、建構自身。自否定本質上就是自由，同時也是自律，因此，辯證法是關于具體的內容的邏輯，是對生命原則的表達。以知性思維來規制辯證法，必然使辯證法也變成了思維的純形式，成為脫離內容的形式主義的教條。辯證法作為無所不能的科學真理，成為高高在上的權威，批判一切卻唯獨不反省自身的獨斷論。同時，因為可以完全不顧內容而無限的加以靈活運用，辯證法便成為是非不分、可以隨意主觀使用的工具，陷入了詭辯論的泥淖。

其次是知性思維方式的抽象性。這種抽象性是建立在形式性特點基礎之上的。知性思維把握對象的共相，是從對象中抽取出來的共有的規定性,并用概念把它固定下來。這種抽取出來的東西同特殊、具體是對立的,是排斥特殊性的“抽象的同一性”。由于概念只是事物的共同點，舍棄了事物的特殊性、差異性、具體性和變動性，所以不能達到“具體的同一性”。因此，知性思維無法把握生成著的世界本身，而只是關于世界的普遍、靜止的“圖像”。辯證法一旦被形式化，脫離了對象的具體內容，必然導致自身的僵化和教條化，從而只具有操作、控制對象的有效性，成為實用的工具。

最后，知性思維方式具有外在性。知性思維方式建立在主客二元對立的基礎之上，主體與客體是相互獨立的異質性存在。主體對客體觀察、研究，目的是要實現對客體的控制和利用，使客體按照主體的尺度來顯示自己，而客體是主體的自由意志的對象。知性思維方式最終還是外在的主體對于客體的價值化,仍是主體性視域內的客體,客體本身的存在作為主體的反映已經脫離了原初意義的存在，客體對象的存在僅僅是為了可茲利用。這種主客二元對立在現實中反映到人和自然、人和人的關系兩個方面。處理這兩方面的關系無論采取自然主義的態度還是人類中心主義態度，最終導致的都是人與自然的異化和人與人的異化。而辯證法的內在要求是用整體的、統一的、發展的原則來看待事物、看待世界。知性化的辯證法必然導致辯證法的工具化和實用化，使辯證法只具有形式上的靈活和機智，實際上是沒有內容的詞匯游戲，很難與詭辯論、相對主義、懷疑論和主觀主義劃清界限。以知性思維方式規制辯證法，辯證法只能淪為追求狹隘的功利目的的工具，完全喪失了否定自身、超越自身的旨趣。

三、辯證法是生命的體驗

辯證法不是關于對象的外在認知和現成的知識體系，它是內容的邏輯。這個內容指的是什么？辯證法的合法存在領域在哪里？

一方面，辯證法不是對感性直觀的表達。感性作為直觀能力,其形式是空間和時間。空間用于把握對象的個體,而時間則用于把握自身生命的個體。感性直觀具有事實的明證性，如太陽的東升西落，河水的流動，人的情感、情緒等日常經歷的現象本身具有感性的確定性，不需要辯證法的把握。辯證法在這個領域的使用反而會打亂日常經驗的確定性，并且不能提供更多更強的明證性。另一方面，辯證法不是關于知性的知識?！爸灾拿髯C性在于按照思維的不矛盾性原則將反思的共相回歸為直觀，因此矛盾律和經驗證實便是知性之知的明證性的承載者。在這里辯證法也是根本不必要的。不僅如此,它不但不會增加知性之知的明證性,反而動搖了知性明證性的承載者——矛盾律,因此它對于知性之知來說也是消極的。”[3]因此，知性邏輯獲得的必然是知性的知識。

辯證法的合法存在領域只能是生命的價值領域。生命是具有內在性的存在，無法被直觀和知性化，它不是感性、理性等各種因素的外部聯合，而是內在統一的辯證否定過程。辯證法是生命的邏輯，它生發于人的生命活動，既是對生命自由的體驗和內在感悟，也是生命得以生成和覺解的過程。因此，辯證法是關于真理內容的邏輯，而不是符號化、數字化的外在形式和規范。

人的生命具有什么樣的特性，需要用辯證法來表達？人的生命是自否定的、超越性的過程。人的生命從來不是現成的、凝固的存在者，它是其所不是，不是其所是，人在每一瞬間都是自我創造、自我發展、自我超越的過程，是一個經驗的自我綜合過程，具有未完成的開放性。形式邏輯難以克服的困難——悖論恰恰是辯證法得以開始的地方，悖論的實質就是自否定。人的生命是一個悖論性的存在，主要表現在人是自然的，又不僅僅是自然的。世界上的全部存在,可以區分為生命的存在與非生命的存在。馬克思認為，“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物”[4]105。人及人以外的其他生物的生命存在首先是純粹的自然而然的存在，必須服從機械的必然性法則。同時，馬克思也認為：“動物和它的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來。它就是這種生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的，這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來?！盵4]57人的生命存在不僅僅是自然而然的存在，而且還是超越自然的存在，是自由自覺的存在。人的生命的自相矛盾還表現為感性與理性、有限與無限、自在與自為、生與死等相互對立的兩極性矛盾關系，這些矛盾共存于人的生命，人的生命就是這些矛盾關系的否定性統一。人的生命的自否定性首先不能夠被還原到經驗事實，生命的基礎不是經驗事實的例子可以說明和證實的，所以辯證法也不可能是觀點加實例；其次自否定和他否定是對立的。他否定也可以稱為外在的否定，即外在規定性的彼此排斥和對立。這種否定是兩種規定的僵硬對立，傳統的教科書對否定的理解就是這種抽象的否定觀。辯證的否定不是外物的否定，而是事物的自我否定，自我超越，因而,同時也是對自己的肯定?？梢姡穸ǖ幕A是同一個本體。只有人的生命表現為這種自否定，因為人不僅有自我意識，而且有自覺的行為，生命是一個不斷返觀自照、自我完善的過程。自否定作為辯證法的核心精神，是對人的獨特生命存在的表達。辯證法的本質是對人的生命本性的揭示,是沉入生命的體驗活動。辯證法的真實基礎只能是人的存在和人的歷史發展，而形式化的辯證法對辯證法和人的生命的本質關聯進行了遮蔽，是對存在本身的遺忘。

四、黑格爾的辯證法：精神生命的體驗

黑格爾對知性形而上學的抽象性和獨斷性進行了批評,批判了康德哲學的主觀主義和形式主義，把兩千多年西方哲學的范疇史思辨演繹成絕對理念自我否定、自我發展的邏輯體系。每一個范疇既是純粹的思維規定，也是事物和世界的本質規定，不僅實現了邏輯學和本體論的統一，也在自然哲學和精神哲學中實現了本體和現象的統一。在自然和歷史的現象形態中，絕對理念表現自身、認識自身，最終在絕對精神里完成了自我認識。黑格爾的辯證法超越了形式邏輯，可以歸結為精神生命的體驗。

首先，黑格爾的辯證法是內容的邏輯。黑格爾在對形式邏輯的批判中，闡述了“辯證法是關于內容的邏輯”。他認為，“形式推理以脫離內容為自由，并以超出內容而驕傲。辯證法則是要主動放棄這種自由，不成為任意調動內容的原則，而把這種自由沉入內容，讓內容按照它自己的本性，即按照它自己的自身而自行運動，并從而考查這種運動。形式推理否定地對待所認識的內容，善于駁斥和消滅這種內容。可以看出內容不是這樣，這種看法本身只是空洞的否定；這空洞的否定本身乃是一種極限，它并不能超越自己而達到一種新的內容”[5]。在辯證思維里，否定作為內容的內在運動和規定就是內容的一部分,否定就是這種運動和規定的全體。否定就是從這種運動中產生出來的，即規定了的否定。由于形式邏輯的否定只是外在的否定，因此，它所認識的主體只能是一個想象出來的主體，內容作為偶性和賓詞與主體相聯。在概念思維里，概念即是對象本身，但是對象本身不是靜止的、不動的、具有偶性的主體，而是對象本身的生成運動過程。概念就是對象自我建構并將它自己的規定收回于其自身的過程。因此，主體即是內容，沒有內容之外的主體，實體即主體。所以，辯證法作為方法只能是體驗，即實際生活，是由內容自身決定發展的過程，是理性向對象的沉入、投入，是對于內容的親切接觸。黑格爾第一次使辯證法這種歷來只靠內在知覺才能體驗到的深刻思想有了系統的、確定的邏輯表達形式，這種表達形式不是建立在詩意的比喻上，而是建立在純粹概念之上。思維的能動綜合作用把豐富具體的內容和世界的發展作為概念的內容表達出來，思維就從抽象走向了具體。因此，黑格爾的辯證法是與眾不同的存在邏輯，如果單從它的邏輯形式去理解，無法揭示它的生命力。它是非演繹的，非形式的。它的目的在于它所表達的客觀內容，它是沉浸于客觀內容的，以理性方式表達的精神生活。因此，黑格爾的辯證法與其說是一種方法，不如說是以精神的辯證運動為真理內容和本體的內涵邏輯。正如黑格爾所說：“辯證的運動本身，則以純粹的概念為它自己的原素；它因此具有一種在其自身就已經徹頭徹尾地是主體的內容。”[5]

其次，黑格爾的辯證法的本體是精神生命。在黑格爾那里，辯證法的真實基礎是基于精神生活內容的體驗，而不是形式邏輯的固定法則?！敖^對理念的內容就是我們迄今所有的全部生活經歷。那最后達到的見解就是：構成理念的意義和內容的，乃是整個展開的過程……內容即是理念的活生生的發展?！盵1]423辯證法的主體不是人,而是絕對精神。這就必然提出一個問題:如何解釋外在于精神的那些經驗中的矛盾？黑格爾對此作出了回答：自然和人是思維的外化，并且不過是純粹思維自身的異化,一切的對立都是在思想本身范圍內的對立。辯證法僅僅只是“絕對精神”的運動。對此，馬克思認為：“全部外化歷史和外化的全部消除，不過是抽象的、絕對的思維的生產史，即邏輯的思辨的思維的生產史?！盵4]99既然所有的都是思維本身的異化，那么，“對于人的已成為對象而且是異己對象的本質力量的占有，首先不過是那種在意識中、在純思維中即在抽象中發生占有，是對這些作為思想和思想運動的對象的占有”。一切都只是思維過程，思想從未超出過自身。馬克思對此作了精彩的表述：“只有精神才是人的真正本質，而精神的真正形式則是思維著的精神，邏輯的、思辨的精神。自然界的人性和歷史所創造的的自然界——人的產品——的人性，就表現在它們是抽象精神的產品，因此，在這個限度內，它們是精神的環節即思想的本質?！盵4]99黑格爾的辯證法以“思維過程”為主體，是概念直觀自身的體驗活動，是概念的自我綜合、能動的體驗過程，并以邏輯形式為根據深入生命的本質。因此，黑格爾辯證法的本體就是生命的體驗，但它是以精神的、意識的方式表現出來的。精神生命的能動性從何而來？黑格爾在《小邏輯》里認為，有生命的事物具有一種感受痛苦的優先權利，正是這種感受痛苦的能力使它能夠“自己運動”，并把自己建立為一個規定，在規定中保持自身。絕對精神的這種能動的活動性，是通過絕對精神內在的否定完成的。

黑格爾的辯證法把絕對精神的邏輯運動看做生命本身，其實質是對人的生命作了純意識的、精神化的表達。馬克思對這種唯心主義的表達進行了批評，他認為絕對精神的自我否定和自我運動，其實質是無人身的理念的自我運動，對象、本體都是精神自身的產物，完全消解了物質生活的基礎。在黑格爾的辯證法中，生命是思辨的、概念化了的泛邏輯主義的表達，帶有神秘主義色彩。黑格爾的辯證法克服了知性思維，卻完全忽視了人的感性生活,片面夸大了思維的能動性，因此，它僅僅是思辨的形而上學。

五、馬克思的辯證法：現實生命的體驗

馬克思以感性的實踐活動為出發點，實現了對黑格爾辯證法的改造，他把辯證法的基礎置于人的現實生命的存在和歷史性的展開的基礎之上。感性的實踐活動第一次突破了意識哲學的樊籬，打開了精神的客觀化、物質化的通道，為思維和存在的統一、思想的客觀性、具體普遍性找到了現實基礎。在馬克思看來，人是現實的、從事活動的人，人們的存在就是他們的現實生活過程，而意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，即被生活決定了的意識。因此，黑格爾“從意識出發，把意識看做是有生命的個人”是不符合客觀實際的，而從“現實的、有生命的個人本身出發”[7]17才是“符合現實生活的考察方法”。這樣，辯證法的本體基礎被置于感性活動的人的基礎之上?！斑@種活動、這種連續不斷的感性勞動和創造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎”[7]21。馬克思以“生產過程”取代了黑格爾的“思維過程”，以感性活動的能動性取代了“思維過程”的能動性。正如馬克思所言：“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方?！比耸且环N以生產活動為存在方式的特殊存在者，并受自己的生產力和相應的生產關系的發展水平的制約，人的存在就是生產過程。 馬克思以“生產”取代黑格爾的“思維過程”，具有理論和現實的雙重必然性。

首先，哲學要想實現人的解放，就不能是僅僅停留在頭腦中的思維過程。馬克思認為：“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助與人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正是因為哲學把這僅僅看作理論的任務。”[7]28只有以“生產過程”代替黑格爾的“思維過程”，才能使哲學走出內在的思想和意識，進入感性活動的物質化過程中，變成實際改變現存世界的力量[8]。生產作為人的存在的第一個歷史活動和全部歷史活動，不僅是主體力量的自我確證，也是自然和存在自身顯現的過程，是原初的存在的體驗。所謂原初的存在，即是未被知性化、價值化、客體化的生存本身?！吧a過程”就其作為人的原初體驗來講，是全面的“人”的感覺。一方面，人在生產中，體會到的是人的感覺，感覺的人性。勞動就是人的現實，是人的真實的存在感的來源，人只有在感性活動中，才能表現自己的生命，生產是人的一種自我享受。另一方面，自然也只有在生產活動中，才能顯示出自身的物質性和客觀性，并且“作為那是某物自身的東西顯現出來”?？傊?，辯證法只有以生產活動為本體，而不是以頭腦中的思維為主體，才能真正實現人和自然的雙重解放。

其次，馬克思之所以強調生產過程，是因為只有批判資本主義私有制，才能使思想的能動性轉化為現實的物質力量，從而真正實現人的解放。馬克思認為：私有制條件下,“當前的經濟事實”是生產勞動的異化。主要表現在：第一，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”，勞動的產品作為一種異己的存在物同勞動對立；第二，勞動活動已經不是工人的本質活動，而是他自身的喪失；第三，這種勞動因為奪走了人的生產對象，同時也就把人的類生活，即自由自主的活動變成了維持動物般生存的手段；最后，這種異化關系必然同時反映到人對他人、對他人的勞動和勞動對象的關系之中?？傊接兄茥l件下的生產過程，已經從一種自由自覺的、確證人的本質的全面的、肯定的活動，成為一種片面的、否定的、剝奪人自由的工具性、功利性的活動。勞動的異化就是生命的異化，“我的勞動是自由的生命表現，因此是生活的樂趣。在私有制的前提下，它是生命的外化，因為我勞動是為了生存，為了得到生活資料。我的勞動不是我的生命。”[4]184生產活動、我的生命唯一的目的是維持我的肉體的存在。在資本的邏輯中，生產已經不是全面的“人”的感覺，“物質的直接的占有是生活和存在的惟一目的”，“一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。”生命的價值就是“我們彼此擁有的物品的價值”。因此，人的解放首先是從資本主義生產——異化勞動的現實中解放出來。

馬克思正是在生產的辯證發展的過程中，通過對私有制條件下生產異化的批判，闡述了他的歷史唯物主義思想，從而為人的解放找到了最終的道路——共產主義。在《巴黎手稿》中，他這樣表述道：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有……這種共產主義作為完成了的自然主義等于人道主義，而作為完成了的人道主義等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！盵4]81克服生產的異化是實現人的解放的唯一現實的道路。生產過程就是人的生命的現實存在過程，生產的異化，就是人的生命的異化。走出異化，就是人對自己生命的全面的重新占有，因此，辯證法的存在基礎由“思維過程”向“生產過程”的轉換是馬克思主義哲學對黑格爾哲學超越的關鍵之處。也就是說，馬克思對傳統的知性哲學以及黑格爾哲學的批判，其要害不是在于唯物主義還是唯心主義，而在于馬克思發現了辯證法的真實基礎，使辯證法真實地表達了人的現實存在。馬克思的辯證法就是對人的現實的生命進行自我領會和闡釋的基礎論和生存論。由此得出，歷史唯物主義的真實基礎是立足于感性的實踐活動的辯證法，而不是傳統教科書當中所認為的“物質”。

辯證法突破知性思維方式的規制，作為生命的體驗，經過黑格爾，最終在馬克思那里實現了對人的感性的、現實的生命體驗的關注。

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〔責任編輯：常延廷巨慧慧〕

馬克思主義哲學研究