自由與責任的價值割裂與整合*

陶 林

(西南大學 政治與公共管理學院哲學系，重慶市 400715)

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自由與責任的價值割裂與整合*

陶 林

(西南大學 政治與公共管理學院哲學系，重慶市 400715)

自由與責任是人類社會生活領域一對重要的價值范疇，各自具有深刻的價值內涵，它們在本質上是相互包含、相互制約、對立統一的。在社會轉型發展過程中，自由與責任出現了價值割裂與沖突。為確保民族精神的健康與社會的良好發展，需要對自由與責任進行價值整合，形成自由與責任和諧統一的價值觀。

自由；責任；價值割裂；價值整合

在中國社會的現代化轉型過程中，隨著經濟的快速發展與社會的進步，人們的權利意識與追求自由的熱情不斷高漲，人們日益深刻地認識到，自由既是社會活力的源泉和社會進步的強大動力，也是一切高雅的精神文化得以產生的不竭源泉，人們對自由的追求比以往任何時候都更為強烈，這無疑是社會發展不可或缺的積極因素，也是社會進步的標志。但是在這一現象的背后，也存在著值得關注和必須解決的問題，即在尊崇個人價值、強調個人自由的同時卻伴隨著道德責任的缺失；對自我價值的認同與實現以及對自我尊嚴的敏感，遠遠勝于道德自律和互助協作精神的培養；對個人權利的訴求，遠遠優先于自身義務的履行；道德責任和義務逐漸被個人的自由和權利所消解。這樣，自由與責任呈現出相互割裂甚至相互沖突的狀態。自由與責任的關系問題，其本身折射出社會生活無比豐富深邃的內涵，且帶有轉型期的特殊性和復雜性，其研究的重要性比以往任何時代都顯得更為突出。于是，深入探討自由與責任的關系，揭示其錯綜復雜的內在關聯，闡明自由與責任相統一的價值觀，就成為社會轉型沿著健康軌道順利發展的必然要求。

一、自由的內涵與價值分析

自由作為人類所追尋的重要價值目標，其本身包含著深刻的內涵。考察自由概念的形成與發展，我們會發現，對自由的理解主要是在現實政治與理性精神兩個層面上展開的。就現實政治層面上看，自由的原初含義指的是人們從某種受束縛、受奴役的狀態中解放出來。比如，在古代希臘和羅馬社會中，那些人身不依附于任何其他人、免受他人奴役和管制、包括解除了奴籍的人就被稱為“自由人”，這是一種基于現實社會中存在主奴關系的情況下，對自由的比較褊狹的政治理解。當然，熱愛理性精神的哲學家們并不滿足于這樣的理解。在哲學家眼中，自由意味著對普遍的宇宙本性的認識和把握，并由此獲得精神上的安寧，這種普遍的宇宙本性在古希臘哲學家那里被表述為無所不在的“邏各斯”。對自由的這兩種層面上的理解，在近代得到進一步的發展。西歐近代社會在文藝復興和啟蒙運動的推動下，資本主義工商業得到快速發展，自由也進一步獲得了現實的規定性，它被理解為人的權利，包括人的財產權利、平等的權利、信仰的權利、參與政治生活的權利等等。當自由被當做個人的普遍“權利”予以理解時，這意味著人的自由意志的真正覺醒。在哲學層面上，近代唯理論者斯賓諾莎和萊布尼茨提出了理性的自由觀念，認為理性如果認識到了必然性，就會體驗到精神的自由。自由對他們而言就是對必然性的認識和順應。以康德和黑格爾為代表的德國古典哲學家則認為，自由觀念不僅僅是一個認識論問題，而且還是一個本體論問題。他們不僅承認有理性的人的意志自由，而且還在一定意義上把自由看成是人的本質。康德明確指出：“自由必須被設定為一切有理性的東西的意志所固有的性質。”[1]71黑格爾則進一步闡明了自由與必然性之間的辯證關系：“精神在它的必然性里是自由的，也只有在必然性里才可以尋得它的自由，一如它的必然性只是建筑在它的自由上面。”[2]康德和黑格爾的自由觀在總體上是一種抽象的、思辨的和精神性的自由觀。

馬克思、恩格斯充分肯定了由斯賓諾莎最早提出并由黑格爾加以完善的“自由是對必然的認識”這一合理命題，并在實踐的基礎上，突破純粹理性思維的界限，形成了新的實踐自由觀。在馬克思、恩格斯看來，人的自由源于人的勞動實踐。當必然性還沒有被人們認識之前，它是一種自發的、盲目的、異己的力量，而人們一旦認識和掌握它之后，它就由支配人們的外在力量變成了人類實踐活動的內在根據。在此基礎上，通過實踐，人們才能夠從事各種自由自覺的改造自然、改造社會和人自身的活動，并由此獲得真正的自由。

當代許多著名哲學家、思想家、政治家也極為關注自由問題，通過他們的不斷探求，賦予了自由以非常豐富的內涵。法國存在主義哲學家薩特認為，自由的實質就是選擇，自由即選擇的自由。人的本質也是自由選擇的結果，薩特將“存在先于本質”確定為存在主義的第一原理，就是要強調人是由自己決定的，人的自由就是自己設定自己的本質的自由。英國經濟學家、政治哲學家哈耶克則認為，人的自由是在人的行為活動中所受到的限制被減少到最低的必要限度，即最大限度地免于受強制的狀態。“自由意味著始終存在著一個人按自己的決定和計劃行事的可能性；此一狀態與一人必須屈從于另一人的意志的狀態(他憑借專斷決定可以強制他人以某種具體方式作為或不作為)適成對照。”[3]英國哲學家以賽亞·伯林則將自由區分為消極自由與積極自由。其中，消極自由指的是“免于他人強制和干涉”的狀態，即“被動”意義上的自由，意味著人的意志不受他人強制，人的行為不受他人干涉；而積極自由則是指作為行為主體的人基于自身的主動意志去作出決定和選擇，不受任何外部力量的左右，這是一種“主動”意義上的自由，意味著一個人在思想上是自主的，在行為上是自決的。

由此可見，自由有著極為豐富的內涵，盡管還沒有形成比較統一的定義，但我們可以從思想自由、意志自由、選擇自由、行動自由等方面予以理解和把握，其中最基本的是思想自由與行動自由。馬克思、恩格斯的實踐自由觀就是對思想自由與行動自由相統一的自由觀的深刻說明。

自由對人而言，既有其本體論的意義，又包含價值論的內涵。就本體論意義來看，人的生命活動的本質是自由自覺的活動，是人的潛在能力的實現。人能夠以其自由的創造活動去改造自然、改造社會，使之更合乎人的自由發展的要求。人的實踐活動的能動性、創造性就是人的生命活動的自由本質的表現。馬克思曾將自由規定為“人的類特性”。在馬克思看來，作為人的類特性的自由與受制于以生存為內容的“必需”和“外在目的”的動物性活動是不一樣的。盡管人類活動一開始也要服從異己的外在必然性，但人類有史以來一直都是在自由意志的支配下與外在必然性作斗爭，力圖擺脫與超越以生存為內容的“必需”與“外在目的”，回歸人自身，占有自己的全面的本質，實現人之為人的全部潛能。因此，從本體論意義而言，人的自由就是人的存在本身。

從價值論角度來考察，自由既包含對個人存在的價值也包含對社會存在與發展的價值。就自由對個人存在的價值看，自由對個人的價值在于它能夠滿足個人生存和發展的需要，體現人之為人的本質特征。自由之所以能滿足個人生存和發展的需要，是因為自由在其現實性上表現為人的權利。作為權利的自由賦予個人在道德上和法律上主張或要求其生存和發展所需要的各種利益或機會的資格，這就從道德上和法律上保證了個人追求自己的利益或機會的正當性與合法性。同時，自由也體現了人之為人的本質特征。因為自由在其現實性上不僅表現為人的權利，而且也體現為人的選擇。正如薩特所言，人的自由即選擇的自由，人有權根據自身的情況，作出自主的選擇，并按照自己的選擇行事。正是在面對各種難以預測其后果的可能性所進行的選擇中，人才能展現其人之為人的自由個性，不斷證明作為人所具有的本質力量。從一定意義而言，一個人所達成的自由度的大小，既是其自我潛能實現程度的標志，也是其自身價值的重要體現，它表明一個人是否達到了自覺、自為、自主的狀態。

當然，個人自由與社會狀況是緊密聯系在一起的，個人的自由必須通過社會并在社會之中得以實現。個人自由的社會價值是在個人與社會的互動關系中體現出來的。一方面，個人自由只能在特定的社會中實現，它是以社會的發展水平為前提條件的。在古代社會中，由于生產力水平的低下，個人力量顯得十分弱小，個人只能依靠氏族、部落或城邦等共同體發揮作用，其自由十分有限甚至根本不存在。后來，隨著社會生產力水平的提高、社會交往的擴大，個人才逐漸從共同體中獨立和解放出來，并獲得一定的人身和人格自由。另一方面，個人的獨立與解放、人身與人格自由的獲得又是社會進一步發展的重要條件。謀求社會的進步與發展是人類的基本目標，而社會進步與發展目標的實現，則需要生活在社會中的人們打破常規，進行大膽的探索與創新；而打破常規的探索與創新需要以個人的自由為前提。正是因為有個人自由的存在，人的創造性精神才受到尊重，創造性潛能才得以實現，其所釋放的正能量就是推動社會的經濟發展、政治民主和文化繁榮。由此，個人自由本身又成為社會發展水平的標志。當人類社會發展到高級階段即共產主義社會時，個人自由得到充分實現，在馬克思、恩格斯所描繪的共產主義社會中，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[4]。

二、責任的內涵與價值分析

在一般意義上，責任是指社會對人的現實要求，是人所承擔的使命與任務，也是人對自身行為及其后果的擔當。從不同的維度對個人行為及其后果進行評價，可形成道德責任、法律責任等不同的責任類型。在哲學與倫理學意義上，責任主要指的是道德責任，盡管“在價值多元化的時代是否存在唯一標準的道德責任概念”還存在著爭議[5]。

回顧西方哲學的發展，我們可以發現，責任是頗受哲學家們關注的重要話題。古希臘哲學家柏拉圖在其《理想國》中提出，一個人在社會中扮演什么樣的社會角色，他就應當服從該種角色所要求的態度、習慣、行為或道德觀念，比如工匠和其他生產勞動者的職責就在于為社會提供物質生活資料，武士的職責在于守護城邦安寧，而統治者的職責在于管理好城邦；道德上的“善”即意味著一個人履行了自己應盡的職責。古希臘另一位哲學家亞里士多德則把道德責任視為人的一種美德，認為人之所以能夠承擔責任恰恰在于受自身的德性所支配，“德性作為相對于我們的中道，是一種決定著對情感和行為的選擇的品質，它受到理性的規定，像一個明智人那樣提出要求。”[6]近代德國哲學大師康德則將責任確定為人出于對規律的敬畏而產生的行為必要性。康德強調人的行為要絕對遵從最崇高、無條件的神圣道德命令，人對自己的行為負責是善良意志的產物，是超越社會的絕對律令，對這一準則的遵從使得人的行為具有了道德價值，“一個出于責任的行為，其道德價值不取決于它所要實現的意圖，而取決于它所規定的準則”[1]16。在康德看來，道德上的責任，在法律上體現為義務。人作為權利義務主體，在享有權利的同時，必須承擔義務，才能體現人之為人的本質特征，因為有權利而無義務(責任)，這是神的特權；有義務(責任)而無權利，這是奴隸的狀態；既有權利又有義務(責任)，這才是人的特質。此外，現代西方的功利主義倫理學在涉及道德責任的問題上，側重于從行為結果上對責任進行界定，認為道德責任是對行為人行為結果的肯定或否定的評價或追究。以行為后果來確定責任的方式，在西方哲學與倫理學界得到廣泛的認同。

哲學家們從不同角度對責任所作的界定，都在一定程度上反映了責任的本質內涵。柏拉圖從身份角色角度揭示出責任是人們在社會生活中由于肩負特定社會身份或角色所承擔的與角色身份相符合的道德規定和要求；亞里士多德的德性論強調了人的道德自覺性，認為責任產生于人的一種自覺認識，即每個人所從事的活動總是會與他人及社會之間發生客觀的倫理關系，基于這種認識，具有德性之人能夠自覺地從道義上承擔起對他人及社會的義務。康德將責任視為一種絕對命令，其目的是為責任尋找形而上學根據。康德道德責任理論的“基本特點在于把作為純粹實踐理性之實際應用的主體意志自由當作道德責任的主體必然性和合理性根據”[7]。但康德的責任觀帶有明顯的抽象性、主觀性色彩，脫離人類的生產生活實踐，純粹從主觀方面來闡釋道德責任，就很容易將道德責任確定為一種神秘的自在之物。

與上述西方哲學家不同的是，馬克思從人類社會生活實踐出發，將責任視為社會關系和社會生活對現實的人的現實要求。馬克思指出：“作為確定的人，現實的人，你就有規定，就有使命，就有任務，至于你是否意識到這一點，那都是無所謂的。這個任務是由于你的需要及其與現存世界的聯系而產生的。”[8]存在于一定的社會關系中的人，總是處于特定的位置之上，并由此肩負著一定的社會使命，由客觀社會關系和社會地位所確定的社會使命是不以主體的意志為轉移的。責任往往體現為社會對人的現實要求，即從事某些活動、完成某些任務以及承擔相應后果的道德或法律上的要求。這樣，責任就從哲學家們抽象的、思辨的、純主觀的德性要求，發展成為客觀的、現實的社會要求。

同自由一樣，責任有其存在的重要價值。從價值論角度來考察，責任既有個人價值也有社會價值。就個人價值而言，責任是人所特有的存在方式，人要維持自己的生存、體現自身的存在價值，都離不開責任的承擔。一個自主自覺的人，必然擁有一份對自己、對家人、對國家或社會不可推卸的責任。一個人只有切實擔負起自己的如上責任，個體才得以順利發展，生命價值才得以體現，社會生活才能正常進行。因此，責任是人的價值標志，是人之存在意義的體現，個人對于他人和社會的價值正是通過其對他人和社會的責任承擔體現出來；一個人所承擔的責任越大，其作為人之存在的價值就越高。

就責任的社會價值而言，責任的社會價值就是指社會成員承擔責任所體現的社會意義。從社會整體角度來看，責任為人們正常的社會生活所必須，也是社會和諧進步的基本保證。個人的行為活動，從本質上來說，并不是孤立的個人活動，它必然牽涉到家國天下。社會生活需要一定的秩序，社會秩序的形成是建立在社會成員履行自身社會責任的基礎之上的。而社會的和諧穩定，需要每一位社會成員肩負起自己對家國天下的基本責任。社會主體只有切切實實地履行自己的角色責任，創造性地拓展自己所承擔責任的范圍和內容，才能推動社會的不斷發展和文明的不斷進步。社會中的每個人如果始終對社會、對他人充滿高度的責任感，履行好自己的職責，完成好自己的使命，社會的穩定與繁榮就有了可靠的保障。可見，責任既表征著生活世界的秩序與條理，又保障了社會的穩定與祥和，是社會整體和諧的基本保證。

事實上，責任的個人價值與社會價值是相互交織、互為表里的。從社會個體角度考察，責任是個體在社會中實現自身價值的基本形式。人的社會化過程在本質上是通過實踐實現人的自我價值的過程。在現實生活中，如果脫離個人生活其中的文化背景、社會歷史條件和特定的社會實踐內容，就根本無法對個人的自我發展、自我實現作出任何具體的說明。同樣，如果脫離開人的社會責任，片面地談人的自我發展、自我完善和自我實現也是難以想象的。在社會主義市場經濟條件下，追求人的自我發展、自我完善和自我實現已成為人們重要的價值目標，而責任承擔對社會個體實現其價值目標有著極為重要的作用：首先，履行社會責任是實現社會個體價值目標的根本途徑。如果社會個體不履行社會責任，沒有為社會穩定與發展作出貢獻，那么，其自身的價值就無從體現，也就談不上個人價值的自我實現。其次，履行社會責任是社會個體認識自我、發展自身才干和能力，充分發揮其主觀能動性的根本途徑。社會個體的能力、才干和個性特點是在履行社會責任的過程中顯現出來的，對個人價值的準確認識和評價也只有在履行社會責任中才能形成。通過個人與社會的雙重評價，社會個體才能為自己設定正確的價值目標體系，才能有的放矢地發揮自身的主觀能動性。

三、自由與責任的價值割裂

自由與責任的價值割裂首先表現為人們只要自由，不講責任，形成利己主義的惡性擴張。在現實社會生活中，隨著社會轉型而引發的時代的深刻變化，使社會主體逐漸分化，其利益邊界日漸清晰，獨立人格逐步形成，崇尚自由、民主，秉持自立、自主、自強、自覺的人格品質，這均是價值主體日臻成熟的重要標志。從價值論角度看，價值一方面體現為主體對客體的評價，是客體對主體需要的滿足；另一方面，價值也體現為主體的一種自覺自主要求和建立在對終極意義的深刻反思與執著追求基礎上的對目的與需要的獨立自由選擇。社會主體獨立人格的形成，意志自由與思想的解放，個性的張揚，對自身利益的關注與追逐，這既是社會進步的標志，也會促進價值主體從更廣闊的精神空間上對價值世界進行進一步的追問與探索，反思我們在社會轉型過程中已逐步形成的價值觀存在什么問題，有什么不足，這些問題與不足會造成什么樣的后果。

作為這種反思的結果，我們會發現，當自由的價值在社會轉型期得到逐步釋放與體現的同時，與自由相生相伴、互為表里的責任，其價值并未引起人們的高度重視，甚至形成嚴重的割裂，表現為人們只要自由、不講責任；只要權利，不講義務；只重利益，不講貢獻；只重個人利益，不重社會利益；只重本土利益，不重全球利益；如此等等，不一而足。這一現狀已造成利己主義的惡性擴張，權利與利益要求的過分膨脹，并由此引發社會的道德淪喪、精神迷惘、信仰動搖，甚至在全球范圍內導致生態失衡、環境污染和能源危機。

本來，尊崇自由、重視權利、合理追求利益，是價值主體正當的價值訴求。正如馬克思所指出的那樣：“人們奮斗所爭取的一切，都同他們的利益相關。”[9]“‘思想’一旦離開‘利益’，就一定會使自己出丑。”[10]但是，對自由的尊崇離不開對責任的敬畏，對權利的重視不能形成對義務的消解，對利益的追求需要在個人利益、社會利益甚至全球利益之間達成一種大致的平衡。自由與責任的價值割裂，以及由此所造成的道德冷漠與責任缺失，不僅會延緩自由的整體進程，阻礙權利的實現，危害根本利益，甚至會危及到人自身的生存。歷史的教訓值得我們認真吸取。西方學者在反思第二次世界大戰中納粹的大屠殺行為何以能夠得逞時認為，正是由于人們道德責任的普遍淪喪才導致了這一人間慘劇的發生。齊格蒙·鮑曼在其所著的《現代性與大屠殺》一書中談到，德國納粹對猶太人所實施的種族大屠殺是對人類存在本身的根本性挑戰，大屠殺的參與者為了逃避對個人良知的責問，他們往往把責任歸之于他人或上級的命令，由于道德責任的淡漠，使得集體執行大屠殺變得更為容易。我們回溯歷史是要進一步追問，大屠殺的悲劇會不會重演？在鮑曼看來，如果不改變對道德責任漠視的狀況，不消除導致大屠殺所產生的因素，就避免不了大屠殺悲劇的重演。因此，我們要勇于接受大屠殺的挑戰，重視道德責任的意義，唯有如此，才有可能從死亡的歷史陰影中把人性、羞恥感和同情心拯救出來。[11]另一位西方學者大衛·瓊斯在其所著的《大屠殺中的道德責任：品格倫理研究》一書中，強調了作為道德之核心的兩種自明的責任，即不傷害他人的責任與為他人做好事的責任，前者是最低層次的道德責任要求，后者是較高層次的道德要求。他認為：“如果人們在道德核心中已經做到了兩種自明的責任……就不會有大屠殺或者它的范圍會極大地縮小。”[12]

自由與責任的價值割裂的另一種表現形式是只講責任，不要自由，以責任消解自由，以責任的名義侵害他人的自由。如前所述，責任是人之為人的重要價值體現。人不可沒有責任心與責任感，但人的責任心與責任感并不是可以無限膨脹的，人所承擔的責任也不是可以隨意加大或加重的，如果隨意加大或加重社會主體所承擔的責任，就會造成自由與責任、權利與義務的失衡，就會損害到社會主體所享有的自由，危害其權利與利益。要實現責任與自由的平衡，就需要用自由限制責任。因為自由精神所確認的每個人所享有的自由是以不侵害他人自由為前提的。這意味著沒有人可以隨意侵害他人的自由與權利，包括以道德責任的名義去侵害或消解他人的權利與自由。責任的無限膨脹甚至道德責任的強制化，會導致對他人自由的侵害，造成多少罪惡假“責任”之名而行之的災難。古今中外的不少事實均表明，不受自由制約的責任與不受責任制約的自由一樣，對社會而言具有同樣的危害性。

四、自由與責任的價值整合

自由與責任的價值割裂與價值沖突是社會轉型期必然出現的一種社會現象。對處于割裂與沖突狀態的這對核心價值進行價值整合與正確引領，增強社會主體的價值認同，這關乎國家與民族精神的健康的社會發展方向。哲學層面上對自由與責任的價值整合，就是要確立自由與責任相互包含、互為前提、相互制約、對立統一的價值關系。

首先，自由與責任是相互包含、互為前提的。“自由和責任是一對孿生概念。離開自由沒有責任，離開責任沒有自由。”[13]這可以從兩個方面予以考察。一方面，自由是責任得以存在的前提和依據。在哲學意義上，自由首先意味著個人的意志自由，作為自主、自決、自律的行為主體，每個人都是其行為活動的當然主人，面對不同的道德價值可以作出自主的行為選擇，而非出于自身以外的強制壓力。“唯有道德的自由才使人類真正成為自己的主人。”[14]30道德的自由也即意志的自由，是自己行為服從內化于自身的道德責任的表現，“取消了自己意志的一切自由，也就取消了自己行為的一切道德性”[14]16。既然主體享有行為選擇的自由，對于自己基于自主選擇而產生的行為后果理所當然要自我負責。正如亞里士多德所說：“一切行為都是自己的行為……既然行為是自己主宰的，經過策劃和自愿的，那么自己就負完全責任。”[5]54馬克思也曾經談到：“一個人只有在他握有意志的完全自由去行動時，他才能對他的這些行動負完全的責任。”[15]這說明，主體承擔道德責任的重要條件是主體自身享有意志自由，在意志自由的條件下，主體一旦作出行為選擇，就需要對自己的行為承擔道德責任。正如沒有權利也就沒有義務一樣，主體如果沒有自由也就沒有責任可言。強調自由是責任得以存在的前提和依據，是建立自律而非他律的合理道德責任的基本前提，同時也是造就具有獨立人格和道德責任感的合格公民的基本前提。

另一方面，自由同時也意味著責任。誠然，自由是主體所要實現的理想的生存狀態，但是這一理想生存狀態的實現需要一個前提，即作為主體的個人必須生活于由眾多個人凝結而成的社會之中；如果企圖孤立于他人或社會之外去實現個人的自由是根本不可能的，甚至連自身的生存也幾乎是不可能的。因此，自由必須立足于個人與他人和群體的關系之中。個人要獲得自由，就必須對他人和群體承擔起責任，在使他人獲得自由的過程中使自己獲得自由，只有在個人與他人和群體之間互相承擔起這種責任，自由的實現才有可能。

其次，自由與責任是相互制約，既對立又統一的。自由催生責任，責任則保障自由。自由是孕育道德責任的土壤，道德責任是在這片土壤里成長并用來檢驗這片土壤的花朵。自由意味著人的行為選擇具有自覺、自愿、自律的基本屬性，道德責任的承擔要依賴并受制于人的自覺、自愿與自律。所謂自覺，是指在理性指導之下，行為者對體現道德必然的道德責任的認知，明了承擔道德責任的目的、道德性質和結果，并在此基礎上作出契合理性目的的選擇。所謂自愿，即道德責任的承擔，不是依靠外在的強制，而是以行為者的道德情感和道德信念為基礎。只有在自愿的基礎上，人們在踐履道德責任時才會心情舒暢并形成真正的自豪感，這不僅有利于提升人的自信心，而且有助于維護人的人格尊嚴。所謂自律，是指道德責任的承擔，是在行為者自我控制、自我調節、自我約束的過程中實現的，它體現了自由與責任的和諧與統一。正如康德所言：“自律概念和自由概念不可分離地聯系著，道德的普遍規律總是伴隨著自律概念。”[1]77自律不僅是責任承擔中自由的表征，更是調節人們行為活動的一項基本原則，“全部道德文化的主要目的是塑造和培養理性意志，使之成為全部行動的調節原則。我們把這樣一種德性或美德稱為自我控制。……離開了自我控制，就沒有自由和個性。”[16]

不僅自由產生、制約、決定著責任，同樣，責任也制約、決定著自由。如前所述，自由在人類生存領域所體現的價值是無窮的，但自由本身又有著一定的界限，這個界限便體現為公民個人對他人、群體以及人類生存其中的生態環境所承擔的責任。在人類社會生活領域，人對自由、權利和利益的追求，必須協調并處理好自己與他人、群體以及人類生存其中的生態環境的利益關系，這表現為個人對他人、群體以及人類生存其中的生態環境所承擔的責任。受這種責任所制約的自由才是真正的自由，也只有承擔起這種責任，真正的自由才能實現，自身的權利與利益才能得以保障。因此，“一個人自由選擇了某種責任，就是自由地選擇了不自由。”[17]對他人、群體以及人類生存其中的生態環境承擔起責任與義務，就消除了自由的虛幻性，達成真正的、肯定的自由，就像黑格爾所說的那樣：“義務所限制的并不是自由，而只是自由的抽象，即不自由。義務就是達到本質、獲得肯定的自由。”[18]

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責任編輯 劉榮軍

10.13718/j.cnki.xdsk.2015.01.002

2014-05-14

陶林，法學博士，西南大學政治與公共管理學院哲學系，教授。

教育部人文社會科學項目“通訊作者所涉‘道德風險’問題研究”(13JDXF008)，項目負責人：陶林。

B82-051

A

1673-9841(2015)01-0014-07