蘇共的文化領導權為何脆弱

倪稼民

〔摘要〕 蘇共以強烈依靠意識形態的方式喚起民眾革命，繼而成為世界上第一個社會主義的執政黨。但是，它最終卻因失去民心而失去政權。在這個過程中，意識形態制度安排是如何從有效到漸漸失效而最后到無效的？絕對權力籠罩下的意識形態教化功能發生了怎樣的變形和扭曲？文章對此等問題進行了探討。

〔關鍵詞〕 蘇聯共產黨；文化統治；意識形態

〔中圖分類號〕D336 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2014）06-0028-06

一、蘇共是如何實現文化領導權的

文化領導權（西方學者也稱之為文化統治或文化霸權），由西方馬克思主義者葛蘭西明確提出，是指政治社會、國家機器不能只用暴力和強制的手段，還需要在社會的各個層面如學校、社區、行會、教會等不受國家直接支配的相對自主的社會機構內傳播與構筑統治階級的意識形態。任何統治者都會不同程度利用這個被羅伯特·達爾看作“比赤裸裸的強制可靠和持久”且“經濟得多”的手段。〔2〕蘇共作為人類歷史上第一個以消滅私有制實現共產主義為目標的執政黨，更需要利用共產主義意識形態為其執政提供“來日合法性”資源。〔3〕由此，蘇共一方面特別重視全黨全社會的學習和教育，把馬克思主義的研究工作和宣傳工作放在突出的地位，出版和發行了馬克思主義經典作家的著作，強調對黨員干部進行馬克思主義基本理論的教育，建立各種形式的黨員干部理論學習班、培訓班，甚至直接把那些有一定文化基礎的干部送往大學學習馬克思主義科學理論。同時，由于俄國的文化落后，列寧等布爾什維克領導人又非常強調對西方發達資本主義國家先進文化和人類一切優秀文化的學習。〔4〕另一方面，為了保持意識形態的純潔性，蘇共又與所有攻擊共產主義實踐的活動進行堅決戰斗。在十月革命勝利的第二天，書報檢查措施便宣告出臺。彼得格勒革命軍事委員會發布命令，查禁八種“資產階級報刊”，并通過專門決議，暫時禁止所有資產階級報刊。第三天，第一屆工農政府第一次會議又通過了《關于出版的法令》，確認彼得格勒革命軍事委員會采取的措施，勒令查禁反革命報刊。一個星期以后，全俄中央執行委員會又通過了《關于報刊問題》的決議，再次強調必須查禁資產階級報刊。當時，列寧領導的布爾什維克黨提出，這些法令是臨時性的，“只要新社會秩序一經鞏固，便將撤消對出版物的一切行政管制……”〔5〕不過，蘇俄時期報刊還是相當豐富多樣的，從十月革命勝利到1918年9月，俄國還保留著226家商業報紙和235家非布爾什維克的黨派報刊。

應該說，20世紀20年代末以前，蘇共在文化領導方面還是比較理性、客觀、開放和包容的，我們從俄共（布）中央對當時形成的“無產階級文化協會”、工人反對派和馬哈伊斯基主義等歷史虛無主義、狹隘宗派主義和極端“左”傾思想的嚴厲批評中可以清晰地看到這一點：“無產階級文化并不是從天上掉下來的，也不是那些自命為無產階級文化專家的人杜撰出來的。如果硬說是這樣，那完全是一派胡言。”〔6〕馬克思主義這一革命的無產階級思想體系之所以贏得世界歷史性的意義，“是因為它并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反地卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西。”〔7〕“有些領域，黨在其中直接地命令地領導。有些領域，黨在其中僅只合作。最后還有些領域，黨在其中僅規定自己的方向就是了。”〔8〕“黨不是把所有人都攛在一個拳頭里，而是使大家有可能展開競賽”，在“競賽中發展無產階級文化事業”。〔9〕1925年6月，蘇共中央政治局在《關于黨的文學政策的決議》中指出，“黨應當主張文學領域中的不同集團和流派的自由競爭。任何別的解決問題的方法都只是官僚主義的官樣文章，無助于真正解決問題。同樣，不允許用一紙命令或黨的決議來使某個集團或文學組織對文學出版事業的壟斷合法化”。〔10〕

但是，隨著列寧的過早去世和緊接著連續不斷的黨內斗爭，文化領導權統治的風向標漸漸發生了變化。1929年底，已經大權獨攬的斯大林斷然停止新經濟政策，強制性地推行其一切為工業化讓道的戰略。與此同時，在黨政和思想文化領域，他也提出必須有與過去不同的“新的提法”，〔11〕有個“大轉變”。于是，一場席卷哲學、歷史學、經濟學、文學、法學、教育學甚至自然科學如生物遺傳學等各個領域的大批判、大進攻爆發了。以往不同流派的“自由競爭”、不同思想意見的批評交流都被看作是對階級敵人富農分子的姑息和縱容、是“右傾反革命活動”的泛濫，對西方先進文化的汲取和學習被當作是向“腐朽的資產階級和自由主義”低頭。蘇俄政權初期被當作臨時措施的書報檢查令，在此時非但沒有弱化或者廢除，反而進一步完善和強化。所有出版物特別是史學著作以及研究機構都遭遇了前所未有的全面而嚴厲的審查和整頓。〔12〕在斯大林看來，社會主義文化可以從“空地”上產生，蘇維埃政權必須是“100%的純潔的布爾什維克”，沒有一個國家猶如蘇聯那樣的言論和出版自由，因為她“有……最好的印刷廠、最好的出版大廈、一棟棟的造紙廠、許多高大的會議廳……，所有這些以及其他很多為工人階級出版自由所必須的東西都完完全全地掌握在工人階級和勞動群眾的手中。這在我們這里就叫工人階級的出版自由”。〔13〕

在斯大林時期，蘇聯在文化意識形態領域的制度安排越來越屈從強權、被權力覆蓋。首先，思想文化方面的重大決策再也不是以往那樣由中央會議集體作出決議而是變成了領袖獨裁，學術的自由辯論機制被打破，研究、探索經費的撥付都開始圍繞領袖的意志而展開，并由領袖的旨意而決定，不少學術領頭人和文化名人被撤換和鎮壓、迫害甚至肉體上被消滅。其次，與外部世界主要是與西方世界的文化交流幾乎完全停止，即使有也是出于對斯大林及其體制的歌功頌德之需要而特意裝飾的。所有被認為與蘇聯不友好和不利于蘇聯社會主義建設事業的西方書籍和報刊雜志都被禁止，而民間的各種學術、文化團體和彼此間的交流討論也被解散和取締，建立了由中央統一管制的全蘇學術團體和文藝團體，形成完全行政化、集中化和官僚化的組織體系和高度集權的領導機制，并通過這種組織管理方式，完全取消了社會自主空間。最后，意識形態宣傳中的專制主義、實用主義、教條主義和形式主義盛行，不容人們質疑和有別樣的解釋，博大精深、鮮活豐富的馬克思列寧主義理論遭到閹割、篡改和歪曲。所有這些在被捧為馬克思列寧主義“發展的最高峰”的《聯共（布）黨史簡明教程》（以下簡稱《教程》）中體現得淋漓盡致。

蘇聯的這種文化統治方式基本上一直持續到1980年代中期。其間，雖有赫魯曉夫一度“解凍”，但高度集權的命令式體制沒有改變。赫魯曉夫雖想打破原先的秩序，“可是他不能改造這個秩序，更不能建立新秩序”，〔14〕甚至最后又在很多方面滑向老的一套。勃列日涅夫時期基本上是不折不扣地沿襲了斯大林路徑，僵化思維依然盛行不衰。

隨著這種領導方式的日益失效尤其在青年學生中引起的反感，蘇共不是自省和反思，反而認為這是西方“資產階級宣傳工具”的滲透，反動組織的“煽動”和“敵對分子陰謀危害”的結果。〔15〕于是，蘇共加強了審查制度，甚至還通過立法來實現對意識形態領域的控制，1966年9月，俄聯邦最高蘇維埃命令在刑法中增加了第190條各款，規定凡是“以口頭形式”、“以文字、印刷品或其他形式”進行“思想顛覆”，制作或散布“詆毀”蘇維埃國家和社會制度的人，“處以三年勞動營監禁的懲戒”。〔16〕對此，曾為蘇聯將軍后因反對個人崇拜被開除出伏龍芝軍事學院的格里高連柯認為，蘇共二十三大后斯大林主義明顯復辟，憲法空置，刑法越位，這在根本上“徹底取消了憲法授予公民的言論、出版、集會、游行等自由”。〔17〕1967年8月14日，蘇共中央通過了《關于進一步發展社會科學和提高它在共產主義建設中作用的措施的決議》，告誡社會科學研究者，應當“在反對帝國主義意識形態、反對冒充馬克思列寧主義的中產階級和改良主義分子的斗爭中堅持原則”，“揭露在‘研究蘇聯和蘇共歷史問題、世界共運、工運以及民族解放運動方面進行活動的職業反蘇分子和反共分子”。〔18〕1969年1月7日，蘇共中央通過了《關于提高出版、廣播、電視、電影部門和文藝藝術機構領導人對出版物和演出劇目的思想政治水平的責任心的決議》，被禁止出版和上演的作品日益增多，對文藝作品，蘇共不僅規定題目、體裁，還指定作者甚至安排演員角色等。1970年代以后，蘇共更是通過大肆擴建精神病院的方式來為其維護這種統治服務，至少有五百個以上的“被精神病”者關押進這種“特殊精神病院”。〔19〕

二、蘇共文化統治為什么會日趨失效

首先，共產主義意識形態在蘇俄確立之初就凸顯剛性特征。〔20〕由于布爾什維克黨實行文化統治或文化領導權是基于先奪取政權，再確立馬克思共產主義思想為國家意識形態的，體現出一種政治決定經濟、文化意識形態的“權力結構特征”。〔21〕這與葛蘭西“文化領導權”思想在理念上有所不同，在程序上和手段上正好相反。后者認為，無產階級革命的目標首先必須是破壞資產階級在文化意識形態上的領導權，然后才可能掌握政治上的權力。意識形態領導權的實質是一種教育關系，但它是基于政治民主的根本原則，通過先進的知識分子批判舊的意識形態并傳播新的意識形態，而民眾自覺自愿接受的方式來實現的一種平等的關系。然而，俄國根本不存在西歐那種社會歷史條件，俄國無產階級政黨也不是在比較成熟的工人運動中誕生，即她不是在“現代社會的土壤”上“自然成長起來的”“無產階級的自我組織”。〔22〕這個黨又在沙皇專制統治下長期處于“地下”狀態，不能不特別地強調組織和意識形態的作用。當布爾什維克抓住歷史賦予的時機奪取政權以后，她實際上是在缺乏廣泛的無產階級基礎背景下擔當起“無產階級的代言人”，同時又是在落后的經濟文化條件下領導全國人民（主要是農民）走社會主義道路，此時，她擁有的法寶以及執政的合法性資源主要是共產主義意識形態。這種意識形態在一個長期受沙皇專制制度奴役、貧窮落后、溫飽還沒有解決、國民中70%以上是文盲的農民國家里確實能夠吸引眾多的跟隨者，同時，也能夠激起追求自由平等立志于推翻黑暗專制統治的熱血青年和革命知識分子的英雄主義情懷。可以說，沒有哪個政黨比布爾什維克更迫切需要依賴意識形態的能動性功能引領人民，實行自上而下的“從外部灌輸”，也沒有哪個政黨那么在意意識形態的統一性并時刻為其純潔性而戰。從“在國民教育方面”，堅決要“把學校由資產階級的階級統治工具變為完全消滅社會階級劃分的工具，進行社會的共產主義改造的工具”到大規模地興辦各種層次的，不同時間段培訓教育的共產主義勞動學校；〔23〕從1921年蘇共黨內取消反對派到1922年“哲學船事件”以及新經濟政策實踐中的矛盾糾結和搖擺最后被終止；從1925年展開所謂“布爾什維化運動”，之后又提倡“意識形態100%的純潔性”、“100%的布爾什維主義”。后來在1930年代，斯大林還提出警惕“中間居民階層”的“不健康情緒”，“克服經濟中和人們意識中的資本主義殘余”，以及同“非無產階級思想”作斗爭等等，〔24〕都能明顯看到這一點。由此造成意識形態制度安排本身的張力日趨繃緊、固化加劇，剛性特征愈加凸顯。這個缺陷不但沒有隨著蘇聯國家的強大和環境的正常化而被當作問題引起重視，并與時俱進作出適當的調整變化，反而被有意無意不斷利用、不斷強化終于導致斷裂。

其次，意識形態教化功能被日趨扭曲。1930年代“大轉變”后，蘇共及其領袖——斯大林的權力越來越膨脹，他的思想成為一切思想理論領域（包括自然科學）的唯一正確解釋者和終結的裁判者。然而，他的思想理論“排斥了任何的個人思考的努力，任何的批評態度，任何的精神自覺性”，“它像一種信經那樣被傳授，像一本圣經那樣必須堅信”。〔25〕也就是說，它不要求受眾用理性思想作出理解和判斷，只需要像多莫式的“信”即可。 希臘作家卡扎贊斯基小說《基督的最后誘惑》里邊有個段落，耶穌的門徒多莫問耶穌，“我什么都不知道，不認識一個字，也沒有思想，沒有自己對世界的看法，你是上帝，我怎么走進你？”耶穌說“走進我有兩條道路，一條道路是‘信，另外一條道路是‘思想”。多莫馬上歡欣鼓舞，他說“我知道了，我是通過信來達到你的”，就是很簡單的“信”，沒有什么。也只有這種“信”在當時的蘇聯才是安全的。任何獨立的思想，別樣的解釋和質疑都將被視為對蘇共、對社會主義的不忠和背叛。別林斯基在《致果戈理的信》中曾提醒道：你沒有認識到俄國的拯救不能靠神秘主義、不能靠禁欲主義、不能靠虔誠主義，而只能靠文明化的成功、啟蒙的成功、人性的成功。〔26〕就是說俄國走向進步走向現代社會不能靠那些主義，更不能靠強權，而只有依靠現代文明，即首先是現代啟蒙教育，培養對人和人的權利的尊重，對科學和理性的崇尚，對真理和德行的追求等，尤其是對吸收了人類最優秀的文化成果和直接源于西方現代文明的馬克思主義，更是需要現代意識、現代理念來解讀和領悟。然而，斯大林時代的意識形態教化已經將“共產主義從歷史責任轉為赤裸裸的紀律，從自我批判轉為否定，從馬克思主義轉為迷信”〔27〕。不僅如此，這種教化甚至伴隨強制和暴行，要求人們絕對地、無條件地服從。它已經嚴重背離了現代啟蒙教育的原則，剝奪了人的思考和討論的權利，摧毀了人的自尊，將社會環境敗壞成高尚者的地獄和卑劣者的樂園。

再次，蘇共意識形態建構上的自我封閉性。盡管蘇共意識形態還是用馬克思列寧主義的術語，但是，馬克思、列寧等博大精深、生動活潑的思想學說卻被納入斯大林理論的框框，成為斯大林化了的馬克思主義。斯大林為首的聯共（布）中央特設委員會編撰的《教程》是一部在當時被譽為“馬克思列寧主義基本知識的百科全書”，〔28〕曾被用126種文字在世界上出版，發行4280萬冊。〔29〕這部黨史教程不是真實地去反映豐富多彩、復雜多變的歷史，而是完全要求活生生的歷史來切合它的“普羅克汝斯特斯床”。 希臘神話故事，講妖怪普羅克汝斯特斯利用他的床殺死過往的旅客。他將所有路經這里的人請到家里，讓他們放松一下疲憊的筋骨。但當客人入睡后，就開始折磨他們。他要求客人與床的大小正合適，如果腿過長，他就將其砍掉；如果太矮，他就將客人拉長，直至將人折磨死。這樣，蘇共歷史已經不是真實的原版的、而是經過裁剪和歪曲過的只看到一個巨人和一群侏儒、一個神和一群鬼的“簡明”歷史。《教程》被指定為蘇聯和全世界共產黨人必讀的“黨史教科書”和所有國家共產黨鬧革命搞建設必須遵循的范本，又被捧為馬克思列寧主義“發展的最高峰”。〔30〕充滿活力和富有創造力的開放的馬克思主義則成為充斥著歷史唯心主義和形而上學機械論的《教程》的僵硬的教條、必要的擺設，成為庸俗的實用主義思維下被任意裁剪和肢解的碎片。對社會主義的理解就只剩下公有制、計劃經濟等幾個孤立的詞語，對資本主義的理解在很長的一段時間里一直延用著“壟斷的、腐朽的、垂死的”定論。源于資本主義的但卻是現代社會、現代國家建設所必須創設的一系列機制諸如民主法治機制、人權保障機制以及市場機制等等都被當作資本主義的附屬品一并扔進歷史的垃圾箱。任何具有開放性、包容性的思想理論都沒有插足的空間，蘇共意識形態建構越來越走向自我封閉，完全沒有重視恩格斯早在19世紀末就已經發現的資本的發展正向“正義和仁愛讓步”〔31〕，無視戰后西方社會的巨大變化和發展，還在拿著長矛與早已不存在的那種資本主義作殊死的斗爭，并堅決捍衛完全違背生產力發展規律的人為建構起來的“純而又純的社會主義”。這種自我封閉、自我封頂，導致“文化建設的有機過程，對世界文化的消化吸收及在此基礎上對自己的高級模式的塑造都被以最粗暴的方式中斷了”。〔32〕

最后，蘇共意識形態宣傳與現實產生嚴重悖論。伯納德·鮑桑葵曾指出：“任何組織制度，如果它根據諸如建立一種尚屬完美的生活的行動目標，在總體上向我們提出了為肯定這種意志所不可缺少的條件，它就會對我們的忠誠和服從，提出強制性要求，以此體現我們的自由。唯一可能出問題的是這個制度是否真是它所自稱的那個樣子。”〔33〕蘇聯國家意識形態在確立之初便注定了它與蘇聯社會現實的巨大鴻溝，雖然這種鴻溝一度因為革命的勝利帶來的英雄主義激情和對未來美好社會的期盼而被遮蔽。如果說，這種鴻溝并不是必然構成后來導致蘇共倒臺的元素，只是顯現了她先天不足的基因，但問題的關鍵是這種先天不足沒有得到后天很好的調理，巨大鴻溝并沒有伴隨蘇聯國家的強大而逐漸縮小。而且隨著蘇聯義務教育的普及、文盲的基本滅跡特別是越來越多的人接受了高等教育，革命的“總發條已經松了”的時候，文化統治上依然堅持不容置疑的“真理”，占據絕對的地位，教化內容和教化方式依然簡單粗暴如初，人們除了全盤接受、無限歌頌外不容其他。當人們解決了溫飽以后產生了更高的更多樣的訴求，而蘇共意識形態給予每個人過上自由、平等和幸福生活的承諾在現實中卻是“永遠的未來的餡餅”，這些漸漸導致人們由于心理預期被無限制地拖延而產生出越來越強烈的焦慮、懷疑和怨憤。與此同時，官方意識形態對民眾的教化沒有因為時代和環境以及心理訴求的變化而相應調整，反而一如既往地用陳舊的、過時的和永久許諾式的那套話語來規范和要求他們。而黨和政府的官員——無產階級先鋒隊代表卻越來越沉溺于信奉特權，意識形態教化的悖論被越來越多的人看透揭穿。多年以后，戈爾巴喬夫后來在一次訪談中也承認說，蘇聯模式的失敗是在文化層面上被挫敗了。

三、中國共產黨應如何尋找

文化領導權的新資源

相比較，中國共產黨三十多年改革的成就得益于其在意識形態建構上的一些突破，使她在文化領導方面有了為之論證的新題材和教化方面為之提供動力的新能源：

首先，在改革準備期，中國共產黨提出撥亂反正，其理論指導是“完整的”毛澤東思想體系，而不是兩個“凡是”。毛澤東是人而不是神，他也會犯錯誤，他的話并非“句句是真理”。而作為馬克思主義中國化的毛澤東思想是中國共產黨的理論指導，其群眾觀點、實事求是思想對于中國共產黨解放思想起到了極大的推動作用。“實踐是檢驗真理的唯一標準”的大討論，無疑對回響在中國大地多年的“階級斗爭論”、“無產階級專政下繼續革命論”激起了巨大的沖擊波：一切理論、政策、思想等都必須接受“實踐”這個鐵面公正的裁判的定奪。這樣，支撐開展改革的理論資源本身就是從毛澤東思想那里提取出來的。這既保持了意識形態和現有秩序的歷史連續性，又合法地擺脫了原來極左思想的話語體系，并能為新時期的改革作出辯護、動員和提供政治社會凝聚功能作用。而蘇共文化統治的失敗，不僅僅在于她沒有從傳統權威文化資源中很好地發掘提煉，繼而架起新的鏈接來提供蘇共繼續執政的合法性資源，并在沒有新的明確的指導思想引領下匆忙實行公開性，更在于她原本意識形態建構上固化僵化到了極點，更新或再生產能力幾無，何談對統治的合法性的辯護功能和對民眾的教化功能、凝聚作用。

其次，鄧小平關于中國社會主義初級階段的理論，一方面堅持了社會主義方向和社會主義意識形態話語體系，另一方面又為中國發展生產力、促進商品經濟，建立與國際經濟緊密聯系的社會主義市場經濟體制和實現社會主義現代化提供了理論依據。此時，中共在理論上、思想意識上和實踐上從革命黨開始轉向執政黨。蘇共至戈爾巴喬夫的那場無奈的不得不進行的改革，卻完全拋棄了社會主義意識形態的話語體系，又沒有及時地形塑一種能夠令國民達成共識的新的價值觀體系，致使蘇共得以安身立命的基礎在遭到全面挑戰和批判中分崩離析。在很大程度上可以說，是蘇共自己把自己執政70多年的舞臺基座給拆卸了。

最后，“三個代表”思想、科學發展觀和“中國夢”的提出，把中國改革開放推向了一個更為深廣的階段。前者的創新意義在于她將發展生產力、先進文化和滿足廣大人民群眾利益作為檢驗中國共產黨執政能力、判斷其執政合法性的標準。蘇共文化統治的失敗，很大程度上與其意識形態制度安排預設能力的缺失、意識形態話語的陳舊密切相關，更與后來蘇聯經濟發展停滯、蘇共黨內嚴重的腐敗現象和特權、蘇共已經完全不能成為先進生產力、先進文化和廣大人民群眾利益的代表有關。她的敗亡，蘇聯人民沒有為之唱挽歌。而中共則對發展作出了全新的科學的闡釋，對前階段改革開放作出了全面的總結和反思，否定了有增長無發展，只追求GDP，不考慮生態平衡的傳統模式，確立起“以人為本”、社會公正、統籌協調和人的全面發展的可持續的科學發展戰略，尤其是“中國夢”的提出，把國家、民族和個人作為一個命運的共同體，把國家利益、民族利益和每個人的具體利益都緊緊地聯系在一起。

當然，中國改革能否繼續深入，社會主義建設能否更加鞏固，取決于中國共產黨能否與時俱進地提供“新題材”、“新能源”。這不僅是保持文化統治之需要，也是建設社會主義的內在要求，更是執政黨必須刻不容緩地去落實、去證明自己的執政能力、治理能力，真正贏得民眾擁戴、鞏固執政合法性的至關重要的一步。

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（責任編輯：周中舉）