玄光法師：佛教與太極拳

心毅

首先祝大家身體健康，拳藝天天進步，將來個個成為太極高手！太極拳生長于中國這個有著特殊文化的土壤，所吸收的養分是多方面的，非僅道家文化。客觀地說，太極拳是融合了儒釋道三家文化精髓的拳法，是“三教合一”的。

儒家倡導“大同”，佛家體認“圓融”，道家返修“先天混沌”，太極拳則以“和”為其主旨。一個“和”字卻將三教的道理概括殆盡。太極拳的不丟不頂、舍己從人思想，與儒家的克己無私、佛家的無我隨緣、道家的自然無為思想，如出一轍。由此可見，太極拳不是一般的拳法，它充滿著哲理，是一種“哲拳”。

太極拳練成了，其實也并不是練出啥東西來，只是恢復本來，物物皆有一太極，人人本來都應該是太極高手。心經里面講“心無所得”，練太極拳不能以有所得的心態來練，要以“放下”的心態來練，不能想法太多，不能以強烈的欲念役使身心。役使身心說明你沒領悟到“無所得”的道理，你只以為是自己硬練出來的，這是不對的。

然而，不練也恢復不了“太極”。要練，如何來練？要客觀的來練，按照前輩正確的經驗指導，循序漸進地練。自我意識過強，過于主觀，急躁冒進，自滿自許，都要不得！這些都是“有所得”的表現，是被“妄執欲念”塞滿了腦子的那副樣子，是身心包袱越加越重難于登高走遠的樣子。太極拳經上講，“一舉動周身俱要輕靈”，要輕靈，先去掉身心包袱，包袱不去，何談輕靈。要知道，練太極拳的過程即是去掉身心包袱的過程，也即佛教“去執”的過程。至于能否去得如佛教那么徹底，那是另外一回事。

要練好太極拳，必須領會三大基本要素，那就是“松”、“靜”、“空”。先求松，要身心俱松；次求靜，要動中求靜，身不亂動，心無雜想；再次求空，要身心輕靈，心如太虛長風，無掛無礙，身如行云流水，動轉活潑。“松”、“靜”、“空”也無絕對的先后次第。

練拳要講究個步驟，明了四句話，太極易得矣。哪四句？即“從形求意，得意忘形，形神俱妙，妙合天心。”

先求形正，笨拙難免。既笨拙矣，不可更以笨拙之法而自得自滿，也不可喪失信心。此階段所學動作似不宜太多。

次求心意，以意領形。初時動作不太聽從意念的使喚，后來漸漸的動作有點聽命于意念了，但意念尚不能完全的指揮自如。這是屬于“控”的階段。“心”控“形”，“形”役“心”，心形“互役”，心不自在，故不能適應亢卑滑澀等地理條件的變更，不能隨環境變化而自然變化。

再后淡化意念，以神會之。等動作完全受控于意念之后，就必須漸漸地削弱控制，將意念淡化之，進入到“照”的階段。此時神意觀照身心內外，高屋建瓴，似乎要超然物外了。猶如旁觀者清，自然能適應靜態的地理條件等的變化，打起拳來顯得自在瀟灑。拳經上說“形無形，意無意，無意之中是真意。”這可以說是輕靈的初步。現在的流行說法叫做“淡定”，叫“淡出”更適合，了然淡然從纏繞中拔腳了。

最后一著，是形神渾圓，天人合一。身、心、宇宙渾然相忘，進入“妙和”的階段；或者更進一步，法界一如，進入“妙如”的境地。此時對于不斷變化的動態的外部環境也能適應，可以很冷靜的與多人交手，而不慌不忙。然而這里邊的“法界一如”是一次質的飛躍，不容易達到，必須轉向佛法的真“悟”才能達成。但天人合一的境界大多體會得到。

上述幾個步驟，每一步都要及時放下，不可以執著、停滯，放下得越快，下一步也就更快到位，所以根器好的人往往很快的超越過去了，普通人很難想象。其實，我們練拳過程中的每一個節點，都是各種內外條件共同因緣湊合而形成的勢態，都是不可復制的，當時空條件改變，你所打出來的拳必然隨著改變。同一招法，下一次打出來就不會完全相同，除了客觀條件方面影響，主觀的“努力”與否和方法上是否得當，都會有影響，或進步或退步。而每一招的起、承、轉、回過程中的各個微細節點，都是后生前滅的，剎那生滅！

所以，上根之人，會客觀地去努力，但不會執著于某個節點和勢態，拙劣不堪的動作勢態和做派在他們身上不會停留太久，他們會以超然的心態，站在越來越高的高度去動態把握，而不是死死地抓住。