論托尼·本內特的后馬克思主義文學觀

張 朋

(山東省委黨校 文史教研部，山東 濟南 250103)

托尼·本內特是英國馬克思主義文學批評和文化研究的后起之秀，20世紀70年代鵲起于學界，與雷蒙·威廉斯、斯圖亞特·霍爾、E.P.湯普森、特里·伊格爾頓等開創的馬克思主義學術傳統一脈相承，注重在社會實踐和文化經驗中推進理論建構。但本內特并非只是傳統的忠實繼承者，有感于資本主義從工業社會向后工業社會轉型所導致的深刻歷史變革，本內特不再局限于對馬克思主義及文藝理論的重新闡釋與細節修補，而是從馬克思主義轉向后馬克思主義，以更加包容和開放的視野為馬克思主義文藝理論拓展新的生長空間。

一、從馬克思主義到后馬克思主義

本內特從馬克思主義轉向后馬克思主義，與他對西方馬克思主義的批判有直接關系。20世紀60年代，盧卡契等歐陸理論家的觀點傳入英國并迅速獲得認可，佩里·安德森曾熱情洋溢地贊頌：“西方馬克思主義便這樣自始至終地主要關注文化和意識形態問題。自從啟蒙時代以來，美學便是哲學通往具體世界的最便捷的橋梁，它對西方馬克思主義理論家具有一種經久不衰的特殊吸引力……也許最終可以證明，這些作品是西方馬克思主義最永恒的集體成果。”[注]陸梅林主編：《西方馬克思主義美學文選》，漓江出版社1988年版，第167頁。本內特肯定西方馬克思主義具有批判精神和革命意識，但更敏銳地指出其面臨著嚴重困境：“從接合表述的意識形態收益上來說，西方馬克思主義所開辟的美學理論是值得肯定的，但是從長遠的理論成果來說則不然，事實上，西方馬克思主義所取得的成就是以關閉了長遠的理論和政治生長潛力為代價的。”[注]Tony Bennett, Outside Literature, London:Routledge Press, 1990, p.31.它非但沒有以新問題置換資產階級哲學美學的舊問題，反而繼續沿用了哲學美學的概念、范疇和方法，背離了馬克思主義歷史化、社會化的邏輯要求，不能為文學現象提供有效的解釋，具體表現為如下兩點：

首先，以盧卡契為代表對文學界定的唯心主義簡約論。受康德、黑格爾等哲學美學的影響，盧卡契等西馬理論家“一方面宣稱尊重藝術的超驗性，無法接受單純從藝術的社會狀況視角來解釋藝術，另一方面，又不想回避從社會歷史狀況解釋審美”[注]劉壇茹等：《西方馬克思主義文論的本質主義困境及解構策略》，《文藝理論與批評》2011年第1期。，但是在具體運用中，他們將復雜的社會歷史影響簡化和抽象化后懸置一邊，在文學客體和人類主體之間架構了固定的審美關系，“主體把自身視為人的自我建構歷史過程的產品，相應的藝術作品體現了這種過程，同時也預告了它們的完成。任何對各種各樣的孕育藝術作品的社會關系的不同結構的審視，任何對這些孕育在那些關系之中所起的不同作用的審視，都被預先確定，以至于這種關系被堅持，最終被抬升為普遍的易受哲學規定影響的主客體關系?！盵注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第26頁。也就是說，文學與現實世界保持一種永恒不變的關系，可以克服勞動分工對主體造成的異化影響，幫助主體認識到特定歷史階段對個體的價值需求，促進主體意識的自我改進和完善。這無疑忽視了文學在現實社會中的多元化角色和對人類情感的多樣化滿足，忽視了文學客體與人類主體之間關系的復雜性和多變性，將文學固定到超驗的主客體關系中。

其次，以阿爾都塞為代表對文學界定的多元決定論。阿爾都塞對文學的界定是通過與意識形態、科學的否定性比較獲得的，即文學既非科學也非意識形態：文學與科學的區別在于前者以感覺的形式認識對象，而后者則以概念的形式認識對象；文學與意識形態的區別在于前者是從內部對后者的疏離和觀照，而后者為前者提供了意蘊空間。但文學與意識形態和科學的關系又決非單純的否定關系：文學在某些作用上與意識形態聯系起來，提供了與科學同樣客觀的知識。本內特指出，這種表征的最大困難在于導致了無立場的擴散，意識形態、科學這些概念本身就是不明確的，它不能為文學的界定提供一個穩定、可靠的基礎。同時，單純依據彼此之間的關系進行身份的界定，把社會因素排除在外，文學成為懸浮在空中的樓閣。

阿爾都塞對文學界定的困難實際上來自于西方馬克思主義對文學自律性的機械強調：一方面，西方馬克思主義贊同社會歷史條件對文學的決定作用，另一方面又強調文學的相對自律性。本內特指出，外在決定論和內在自律論的僵化處理使西方馬克思主義陷入了“多元決定”的悖論。為了證明文學是內在自律的，西方馬克思主義使自己的分析調整方向，懸置起文學生產的歷史背景以及文學與世界、作家、讀者的互生關系，轉而探求文本的形式、結構、符號等，這些形式特性使某些文本被稱之為文學?！皬倪@樣的假定出發時，即從被指定為文學的文本一定有一系列潛在共同品性出發時，西方馬克思主義者的分析就離開了它所要求的社會歷史具體性場域?！盵注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第30頁。困難是顯而易見的，為了證明文學文本的共同品性，西馬理論家不得不主張文學具有一種固定的功能，而這種功能恰恰是社會歷史的分析難以觸及的。本內特指出，對文本超歷史符號系統的內部分析和對文學生產歷史語境的外部分析之間具有太大的張力和沖突，以至于根本無法調和。

在對盧卡契、阿爾都塞等西馬文論進行質疑的同時，拉克勞和墨菲的后馬克思主義理論引起本內特的深深共鳴，在他看來，后馬克思主義具有更大的理論優勢。

首先是對解構主義方法的容納和運用。西方馬克思主義在唯心主義簡約論的框架下，為文學設定了形而上的本質，因此以反本質主義為特色的解構主義被看作理論宿敵，被認為對馬克思主義的預設前提和理論程序構成了挑戰。不可否認，解構主義否定了馬克思主義對宏大歷史的絕對認知，摧毀了經濟決定論和階級斗爭中心論占有的認識論優勢。然而，本內特指出，解構主義帶給馬克思主義的絕不僅有消極影響，更有積極的、生產性的理論圖示：“通過對解構主義理論元素的批評性借鑒，馬克思主義能夠更好地重塑自己的問題和目標，為自身敞開更廣闊的政治空間。解構主義對馬克思主義的‘修正’，有助于馬克思主義重新思考它與政治實踐的關系，更有效地實現政治干預?！盵注]Tony Bennett,“Texts in History: The Determinations of Readings and Their Texts”, in Journal of the Midwest Modern Language Association,Vol.18, (Spring 1985),p.2.后馬克思主義對解構主義的運用，使馬克思主義批判性地修正了經濟、科學、歷史等的概念，去除掉繼承自19世紀哲學、歷史以及意識形態理論中的絕對確定性、本質主義真理和超驗性保障，避免了因為它們的滋生所導致的馬克思主義在當今時代政治效用的削弱。

其次是話語接合表述理論。后馬克思主義將社會關系歸結為話語關系，而話語是指包括語言和非語言在內的意義總體。由于意義的產生取決于全部意指結構的可區別性，具有一定程度的流動性和模糊性，因此“社會”這一概念不再被作為確定的觀念客體，能夠給知識的積累和系統化提供一個保障?！吧鐣北辉O想為一個分散的差異性網絡，在充滿能動活力的接合表述中，顯示出它的在場性。根據話語理論，作為一門探求社會發展規律科學的馬克思主義，也是一種話語接合表述，并不具有超越其他話語的認識論優先性，因為沒有這樣一種語言“可以宣稱具有一種絕對的或者超驗的合法性，從而能把其他的語言、話語或者文本‘固定’為在它之中的對象，同時，它也不能抹去在它內部的書寫或言說的痕跡”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第131頁。。因此，任何將馬克思主義看作元語言、元理論的做法都是一廂情愿的，任何將馬克思主義歸納為某種正統或原則的做法都是荒謬的，“馬克思主義是發展中的科學……是一個未完成的開放發展著的思想體系”[注]譚好哲：《馬克思主義文藝理論研究的邊界、問題與方法—— 一個基于問題意識的歷史反思和創新展望》，《文史哲》2012年第5期。，只有不斷生長才能始終保持其理論和政治活力。

后馬克思主義與馬克思主義具有何種關系？本內特認為，后馬克思主義是一種混雜的理論和政治立場的集合，一方面表現出對馬克思主義思想的明顯突破，另一方面受到馬克思主義傳統的影響。概括地說，后馬克思主義構成了一種理論構型，既探索自己的理論發展路徑，又受到馬克思主義強大引力的影響并最終描繪了一條緊靠它又批評它的道路。因此，后馬克思主義不是反馬克思主義，而是對馬克思主義的選擇性和約束性運用，是在當代社會語境中對馬克思主義理論的新探索。

二、后馬克思主義視域下的文學

通過對解構主義和話語接合表述理論的批判性轉換，本內特拆解了西方馬克思主義對文學的認知，重新界定馬克思主義文學理論的問題域和研究對象。在本內特看來，文學不是某種固定的書寫形式，能夠抽象出共同的形式特征或本質屬性，超越歷史獲得普遍性存在，因此文學不應該被束縛在任何定義中，正像雷蒙·威廉斯所言:“由于文學同它所主動體現出的許多實踐活動有著種種關聯，所以它不能被限定在任何一種絕對化的定義中。”[注][英]雷蒙·威廉斯：《馬克思主義與文學》，王爾勃等譯，河南大學出版社2008年版，第170頁。但是，本內特并不否認“文學”這一術語存在的必要性和重要價值，因為“文學不光指一些具體的文本，它更是與文學批評話語相并列的一個中心概念，為闡發寫作領域中差異和相似關系提供一個參照點。”[注][英]馬爾赫恩編：《當代馬克思主義文學批評》，劉象愚等譯，北京大學出版社2002年版，第203頁。從這個意義上說，文學需要一個策略性的界定，以便厘清寫作領域的復雜關系。因此本內特給文學擬就一個策略性的定義：文學是特殊的話語表意實踐，是社會物質實踐的組成部分。具體說來，這一含義包括以下內容：

首先，文學是特定制度下的話語接合表述。文學作為一門語言藝術，其意義的生成是話語接合表述的結果，文本符號固然可以凝定，但符號背后的意義卻不是一成不變的，在話語與話語的不同鏈接中，意義被不斷地商談、更新和重構。如果說，莎士比亞的《哈姆雷特》在17世紀被看作人文主義話語的表達，體現的是對生命、生存等終極意義的深刻思索，那么到19世紀，《哈姆雷特》則更多的被看作資產階級個人主義的話語展現，體現的是對個體價值的尊重和認可。話語的接合不是偶然和任意的，受特定歷史語境和話語制度的限定、規約，是對一系列社會過程的指稱和表現?！拔膶W這個術語，可用于指稱特定社會組織的表征空間，其獨特性在于選定文本被付諸使用和運用的制度話語的調節形式?！盵注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第44頁。因此，不同的歷史話語制度下，文學表現出不同的體裁形式，正如古典時期主流的文學體裁是戲劇與詩歌，而18世紀之后主流的文學體裁則是小說。

其次，文學是社會生產實踐。由于強調社會構成的話語性，本內特否定了社會結構的深度模式，主張所有社會實踐在其構成上都同時是制度的和話語的。文學作為話語結合表述的產物，也是社會實踐的組成部分，是“一系列社會現實和社會手段，在同一層面與其它社會實踐領域相互影響”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第44頁。。如此說來，文學不僅關涉上層建筑和意識形態，也關涉物質基礎和生產力發展，它同經濟領域的各項生產活動一樣，對社會具有構建性功能和基礎性地位。如果說語言符號是文學實踐的材料和工具，那么文本則是文學實踐得以展開的場所，它們共同組成了文學既恒定持久又發展變化的實踐要素。

在此開放性的文學觀念下，本內特指出，馬克思主義應該將通俗文學納入研究領域。在西方馬克思主義那里，通俗文學向來被排斥于文學范疇之外，“盧卡契的批評注意力決不越過‘世界歷史性’的囿限，只是莫名其妙的、基本上不得要領地草草抽打一下西方墮落的‘大眾文化’……戈德曼提出：世界觀分析只能用于偉大作品……阿爾都塞設定了未經論證的‘真正的藝術’與‘一般或平庸的作品’的差別，但是對后者完全忽略不論”[注][英]馬爾赫恩編：《當代馬克思主義文學批評》，劉象愚等譯，北京大學出版社2002年版，第205頁。。通俗文學之所以等同于非文學，是因為西方馬克思主義者通常將通俗文學作為意識形態的合謀，是意識形態的公式化復制，有利于對大眾的欺騙和操控。正如羅吉·布羅姆利所說：“通俗文學是意識形態在資本主義條件下(或通過意識形態的中介)采取的許多物質形式之一，是通過寫作媒介而進行的意識形態生產的一個實例?！盵注][英]馬爾赫恩編：《當代馬克思主義文學批評》，劉象愚等譯，北京大學出版社2002年版，第216頁。

本內特批判這種區分包含了邏輯上的矛盾，因為在一種話語實踐領域中，形式和審美屬性被作為區別于意識形態的有效手段，而在另一種話語實踐領域中，形式和審美屬性卻失去了效用。凡是采用虛構手法的話語實踐，“必定以這樣那樣的方式包含著特定意識形態話語的生產，只要通俗文學概念仍然是一個有用的區別性術語，就不能把它簡單等同于意識形態話語”[注][英]馬爾赫恩編：《當代馬克思主義文學批評》，劉象愚等譯，北京大學出版社2002年版，第217頁。。同時，西方馬克思主義對經典文本的研究只關注該文本的創作特性，而忽視了該文本篩選和復制的批評和制度化過程，忽視了“文學概念所表明的應該如何看待創作領域之內部組織的歷史相對性”[注][英]馬爾赫恩編：《當代馬克思主義文學批評》，劉象愚等譯，北京大學出版社2002年版，第207頁。，從而使社會化的文學生產脫離了歷史語境，獲得了超驗化、非歷史化的存在，成為片面的唯物主義或疲軟的唯物主義。

三、后馬克思主義視域下的文學研究對象

但是，不論經典文本還是通俗文本，都不應該成為馬克思主義文學理論的真正研究對象，因為正是“文本”這一概念自身而不是對文本的批評，依賴于唯心主義原則和生產程序。“文本”是一個變動且被動的構成，在不同的批評流派中具有完全不同的含義，是通行的對閱讀活動進行組織的文本間性、意識形態、文化指稱等交互作用而衍生的產物。因此，對那些屬于抑或不屬于文學文本的探尋最終是變相的機械形而上游戲。本內特指出，馬克思主義文學理論的研究對象應該是閱讀型構，“對于閱讀型構，我的意思是指一系列話語的、文本間的限定作用，它們組織和激發了閱讀實踐，把文本和讀者用一種特殊的關系聯系起來，讀者是特定類型的閱讀主體，而文本是即將以特定方式被閱讀的客體存在?！盵注]Tony Bennett,“Texts in History: The Determinations of Readings and Their Texts”, in Journal of the Midwest Modern Language Association,Vol.18, (Spring 1985), p.7.

閱讀型構不是新康德主義的變種，將文本作為純粹不可知的存在，而是用后馬克思主義的反本質主義立場取消掉新康德主義的問題式，還文本現象以絕對的歷史化和唯物主義向量，由此，文本不再由自身決定。閱讀型構也不是將文本化約為語境，而是提供了重新思考語境的方式，最終，文本與語境都無法離開對方獲得獨立的存在。閱讀型構是一種在變化的歷史語境中的“生產性激活”，包含以下幾層意義：

首先，文本、讀者、語境間的相互依存性。讀者是某種類型的閱讀主體，文本是有待被讀的閱讀客體，語境是一組基于物質、制度起作用的話語規定，它們都不能單獨存在，不具有抽象意義上的確定身份，只有在閱讀型構中才獲得相對價值和意義?！白x者需要文本本身，閱讀可認為是對后者的創造性背離：決不預先確定運用和解釋。文本自身需要這樣的讀者作為證實它自己的客觀性和必然性的手段?！Z境與文本相關聯，不僅僅是由外而內的，也是由內而外的，通過歷史的具體形式把文本塑造成有待閱讀的文本?！盵注]Tony Bennett,“Texts in History: The Determinations of Readings and Their Texts”, in Journal of the Midwest Modern Language Association,Vol.18, (Spring 1985),p.8.閱讀型構挑戰了將文本、讀者、語境相分離的理論傳統，主張三者之間的歷史性互生關系，“不同的閱讀型構，生產他們自己的文本，自己的讀者和自己的語境”[注]Tony Bennett,“Texts in History: The Determinations of Readings and Their Texts”, in Journal of the Midwest Modern Language Association,Vol.18, (Spring 1985),p.8.。

其次，閱讀行為和閱讀效果的平等性。這既包括閱讀主體的平等，也包括閱讀客體的平等。閱讀作為一般意義上的手段與機制，不僅指稱學院內的專家閱讀，也指稱普通的大眾閱讀，后者由于沒有受到既定閱讀標準和方法的影響、干擾，具有更多樣的閱讀方式和更積極的閱讀體驗，從而為文本意義的闡釋創造了更廣闊的空間。大眾閱讀不是完全的被動過程，也不是主流文化對非主流文化的單向決定過程，大眾閱讀中具有“生機勃勃的物質主義和人本主義的寬容，是一種來自下部的聲音……展現出自身已經遙遙領先于知識分子的文化”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第73頁。。大眾閱讀的文本是多樣的，經典文學文本固然必不可少，通俗小說、電影電視等其他大眾文學文本也同樣具有重要意義，在消費和接受的過程中，都可能被“生產性激活”。“邊緣的、次要的、巧合的、異想天開的或堂吉訶德式的意義與主流意義一樣都是真實的，具有本體論的安全，都和文本的活生生命運聯系在一起。”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第74頁。

最后，意義的流動性?！耙饬x是可及現象。它并不是文本能擁有之物，而是一種只有在閱讀型構之中(它調節文本與讀者之間的關系)才能產生的東西。”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第74頁。閱讀型構并未預先為文本設定一個語言學空間，賦予能指一種固定的意義，而是為文本打開一種可能性空間，將文本之外的歷史因素與文本之內的形式因素結合起來，通過文本間性關系的重構，為能指以及能指間關系構建一種秩序，從而為文本嵌入某種意義?！霸诓煌喿x型構之中被生產性激活的方式，總是能被抽出，而又重新嵌入另外的話語型構之中。進一步說，這些閱讀型構本身就會在不同類型的閱讀關系之中發揮作用，正如文本在其歷史過程中，被不斷重新書寫進入多種多樣的物質的、社會的、制度的、意識形態的語境。”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第81頁。

四、后馬克思主義視域下的文學研究方法

以閱讀型構為文學研究對象，昭示了本內特對文本效果的生產及再生產的重視，也昭示了本內特在研究方法上對馬克思主義歷史維度和政治維度的倚重。

但是本內特的歷史維度同樣經過了后馬克思主義的改造。他反對將歷史看作絕對可知的既往事實，主張歷史是一系列敘事和修辭手法的產物，是一種話語效果，處于一套明確的程序的支配之下，對作為現場事實的過去的維持和改變進行調節。不過這并不意味著本內特終結了歷史的價值和意義，滑向了不可知論的深淵，他將歷史分為兩種：一種是在記錄和檔案中保存的“歷史的過去”，另一種是通過各種機制和機構廣泛傳播的公共歷史。雖然史學界的論爭總是將某種程度的不確定性引入“歷史的過去”之中，但從來不會對“歷史的過去”的總體提出懷疑，因為論爭會將某些認識作為真理添加進去，將另外一些認識作為謬誤排除掉，從而使得“歷史的過去”被人們理解。這個不穩定的并永遠處于變動中的“歷史的過去”是對歷史陳述和歷史命題進行檢驗的參照物，“能夠對由公共歷史領域所組成的歷史表征的更寬廣的王國進行檢查，但是這個程度并不是歷史自身所能達到的，而是取決于歷史實踐與其他的制度語境和話語體制之間建立了什么樣的關系，歷史就是在這個體制當中被生產出來并且得到流通的。”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第129頁。

當歷史被解構之后，歷史和文學的關系需要重新建構。那種將歷史既作為文學的來源又作為其指涉物的論點，最終只能得出作為來源的歷史和作為指涉物的歷史不是同一個歷史的矛盾結論，因為“歷史不再是一個牢固的超文本事實的領域，而應該被看做是包括文學在內的不同文本性的領域之間關系的復合體”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第148頁。。因此，本內特用另外一種方式將文學與歷史重新關聯起來：“對文學文本的分析被并入歷史恢復的項目之中，在這里歷史是需要被重新獲得的——文學在其中被作為一部分而被權力的體制化策略所運用——歷史把文學當做它的一個必不可少的組成要素?！盵注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第149頁。本內特繞過了文學與歷史的二元本體論關系，將二者作為話語實踐的構成因素，既將文學融進歷史中，也將歷史溶解進文學中，這也就意味著文學與歷史的關系問題被本內特當作一個偽命題徹底消解掉了，本內特轉向新的理論焦點：文學史。在他看來，文學史“不再是對不同類型的現象之間的關系進行理論化的需要而安排給它的那些特殊的任務。相反的，它們變成了一種特殊的史學問題，其中關鍵的問題是采用哪些恰當的方式解讀文學作品，檢查它們在特殊的文學構型之中的運作模式”[注][英]托尼·本內特:《文化與社會》，王杰、強東紅等譯，廣西師范大學出版社2007年版，第153頁。。

同時，本內特強調文學研究中政治維度的不可或缺性。他所謂的政治不是局限于國家機構、選舉或政黨政治，而是指權力的運用，包括權力的分配方式、權力場域的建構、權力涉及的社會機制等等，如伊格爾頓所言：“(政治)是指我們組織社會生活的方式，以及它所包括的力量對比關系?！盵注][英]特里·伊格爾頓：《當代西方文學理論》，王逢振譯，中國社會科學出版社1988年版，第281頁。文學研究中的政治維度就是積極介入權力關系領域，因此，本內特雖然批判詹姆遜對馬克思主義批評的過度闡釋，但是他堅決捍衛詹姆遜的理論立場：政治視角是構成一切行動和解釋的絕對視域，文化首先和根本上是政治的。

本內特指出，馬克思主義文學理論區別于資產階級文學理論的真正不同不應該在美學問題上，而應該在政治立場上，因為“文學是一個關于文學實踐、機制和話語存在條件的場域，它提供了一種將文學從其自身區別開來的認識論方法，從而可以更好地理解文學實踐的組織特性和文學實踐中包含的矛盾沖突”[注]Tony Bennett, Outside Literature, London:Routledge Press, 1990, p.5.。馬克思主義文學批評不是去闡釋先驗的存在著的作為審美對象的文學，而是“介入閱讀和創作的社會過程”[注][英]馬爾赫恩編：《當代馬克思主義文學批評》，劉象愚等譯，北京大學出版社2002年版，第222頁。，通過對文本的政治環境、不斷變化的文本與意識形態關系，以及讀者對文本接受情況的分析獲得對文學的真正把握。因此馬克思主義文學研究應該從文學之外的立場出發，摒除哲學美學的概念范疇，將政治因素、歷史因素和實踐因素引入文學分析，對文學實踐得以進行的社會語境進行考量。

總的來說，本內特的后馬克思主義文學觀提供了一種獨特的文學研究視角。一方面，重返政治地帶的批評態度和注重歷史向量的研究方法，使他保持著馬克思主義的鮮明特征；另一方面，對話語理論、解構理論的運用又使他對文學有了更為開放的理解，對文學研究對象和研究方法作出新的探索。但是，本內特的后馬克思主義文學觀也存在著不小的缺陷：他在強調文學開放性的同時，卻忽視了文學的特殊性，使文學與其他話語實踐活動的界限模糊不清；同時，將文學歸結為話語實踐能否真正實現本內特所期望的政治批評功能也有待進一步探索。最重要的是，本內特的后馬克思主義文學觀對經典馬克思主義文藝理論的革新與偏離是否走得太遠，以至于要越出馬克思主義的理論陣地，也是值得深思的問題。